Всё для Учёбы — студенческий файлообменник
1 монета
odt

Студенческий документ № 005253 из ИУБиП

Экзистенциализм (Existentialism)

Экзистенциальные идеи в творчестве К. Ясперса, Х. Ортега-и- Гассет и М. Хайдеггера

Экзистенциальная диалектика Ж.-П. Сартра.

Проблема личности и смысла жизни в "философии абсурда" А. Камю.

С. Кьеркегор как родоначальник экзистенциализма. Критика им объективизма Гегеля. Христианско-экзистенциальная антропология С. Кьеркегора.

Общая характеристика экзистенциализма. Понятие "экзистенция".

Экзистенциализм, или философия существования, - одно из влиятельнейших направлений философии XX в. Термин происходит от лат. "existentia" - "существование".

Центральное место в философии экзистенциализма заняла проблема человеческого существования(экзистенция).Акцент на трагичности этого существования делает экзистенциализм "философией отчаяния", а понимание творчества как "способа прорыва из этого мира" позволяет называть его "философией творчества".

В своем развитии экзистенциализм опирался прежде всего на идеи философии жизни, субъективный идеализм Кьеркегора и феноменологию Гуссерля.

Экзистенциализм возник в канун Первой Мировой войны и просуществовал как течение в философии примерно до середины 1960-х гг. Развитие экзистенциализма шло в несколько этапов (табл. 112).

Таблица 112 Основные этапы развития экзистенциализма

Период Страна Философы Канун Первой мировой войны Россия Н. Бердяев, Л. Шестов После Первой мировой войны Германия М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер В период Второй мировой войны и после нее Франция Ж.-П. Сартр, Г. Марсель1, А. Камю, С. де Бовуар, М. Мерло-Понти 1940-1950 гг. Испания Италия США X. Ортега-и-Гассет Н. Аббаньяно, Э. Пачи У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди Экзистенциализм как философское течение является весьма неоднородным. Особо существенно различие между экзистенциализмом религиозным и атеистическим (табл. 113).

Религиозный Атеистический Бердяев, Шестов, Марсель, Ясперс, Бубер собственно атеистический: Сартр условно атеистический: Камю, Хайдеггер

Об условно атеистическом экзистенциализме приходится говорить в силу того, что Камю и Хайдеггер принимают тезис Ницше "Бог умер!", но при этом утверждают невозможность жизни без Бога.

Основные труды. Н.А. Бердяев: "Философия свободы" (1911),"Смысл творчества" (1916), "Опыт эсхатологической метафизики" (1947).

М. Хайдеггер: "Бытие и время" (1927).

К. Ясперс: "Философия. В 3 т. (Т. 1 - Философская ориентация в мире, Т. 2 - Прояснение экзистенции, Т. 3 - Метафизика)", "Смысл и назначение истории" (1949).

Ж.-П. Сартр: "Бытие и ничто" (1943), "Экзистенциализм - это гуманизм" (1946).

А. Камю: "Миф о Сизифе" (1943).

Многие экзистенциалисты, особенно французские, свои философские идеи выражали в художественной форме: в романах, пьесах, эссе.

Философские воззрения. Учение об экзистенции. Центральное место в экзистенциализме (как и в философии жизни) занимает проблема человека и его существования (экзистенции). Но понять человеческое бытие невозможно рациональными методами и тем более методами естественных наук, оно постигается только интуитивно. Как и в философии жизни, человеческое бытие предстает перед взором исследователя в виде потока переживаний1,в который вовлечен и сам исследователь, а значит, он не только его созерцает, но и сам живет в нем. Для анализа человеческой жизни экзистенциалисты используют ряд понятий, описывающих определенные состояния человека - "модусы" (виды): "страх", "надежда", "отчаяние", "решимость" и т.д.

Но в отличие от философии жизни экзистенциализм утверждает присутствие некой трансцендентной сущности,стоящей за этими переживаниями, на которую, собственно говоря, эти переживания и направлены. Отсюда, глубинная тайна человеческого существования состоит, с одной стороны, в постояннойнаправленности (интенцио-нальности) на что-то вне его самого, а с другой - в открытости, незамкнутости - в силу направленности к этой трансцендентной сущности. В религиозном экзистенциализме (Бердяев, Марсель, Ясперс, поздний Хайдеггер) эта трансцендентная сущность понимается как Бог, но Его невозможно рационально понять, проанализировать, описать: Он есть тайна, недоступная нам, тайна, на которую можно лишь "намекнуть" на языке поэзии и мифа. В атеистическом экзистенциализме (Сартр, Камю) эта трансцендентная сущность понимается как Ничто, и свою задачу они видят в раскрытии иллюзорности этой сущности (схема 178).

Еще одна важнейшая особенность человека - его смертность, а значит, конечность экзистенции(в религиозном экзистенциализме, где признается бессмертие души, имеется в виду конечность земного существования). Уже этой конечности экзистенции, заключенной между рождением и смертью, достаточно, чтобы превратить человеческую жизнь в трагедию.Неизбежность, неотвратимость смерти заставляет нас по-другому взглянуть на жизнь и оценить ее, в частности посмотреть на нее не с "начала", а с "конца", что позволяет нам глубже понять ее сущность: "Время временится из будущего", - говорил Хайдеггер (см. схему 179).

Человеческая жизнь всегда протекает во времени, но это не объективное, безразличное, космическое время (типа ньютоновского абсолютного времени), а личностно-истооическое. связанное с человеческими переживаниями, поисками, надеждами. Каждый индивид существует только в рамках определенной культуры и конкретной ситуации; он ведет свое существование, будучи "заброшен" в этот мир. И каковы бы ни были его собственные желания, он вынужден считаться с этим миром, в котором находится. Наличие тех или иных биологических и психологических задатков, принадлежность к той или иной социальной группе и этносу, нахождение в определенной историко-культурной ситуации и т.п. - все это объективные характеристики и условия, которые навязаны человеку вне и помимо его желаний. И все это связано с ' "ситуационностью", "временностью" и "конечностью" экзистенции, что усугубляет трагичность человеческого "бытия-в-мире".

Учение о свободе. Одно из центральных мест в экзистенциализме занимает проблема свободы.Ее сущность объясняется на базе понятия "экзистенция" и такой ее важнейшей характеристики, как "направленность" ("интенциональность") на трансценденцию (трансцендентную сущность). И религиозный экзистенциализм говорит о том, что свободу можно обрести только в Боге; атеистический же экзистенциализм (Сартр), в котором трансценденция есть Ничто, понимает свободу как возможность для человека выбирать самого себя, т.е. свою сущность, которая не зависит ни от чего в этом мире. Свобода оказывается при этом тяжелым бременем, которое вынужден нести человек, если он выбрал себя как личность. Но человек может и отказаться от этого выбора, тогда он перестает быть самим собой и становится "как все". При этом он погружается в мир обезличенности, анонимности, где никто ничего не решает и не несет ни за что никакой ответственности, человек превращается "в винтик" в общественном механизме или, как его называл Бердяев, "мире объективации"1.

Проблема трансцендирования. Тяжесть выбора себя как личности усугубляется в атеистическом экзистенциализме тем, что личность всегда одинока. Общение в мире объективации не является подлинным общением - любовь, дружба и т.п. проникнуты ханжеством и фальшью. Находясь перед лицом Ничто, осознавая бессмысленность и конечность человеческой жизни, личность понимает бесплодность и безнадежность прорыва к другой личности, находящейся в таком же положении. Камю утверждал, что личности могут обрести подлинное общение только на мгновение: в момент "абсурдного бунта" против этого "абсурдного мира".

Несколько иначе трактуется эта проблема в религиозном экзистенциализме, в частности у Марселя. У него любовь понимается как трансцендирование, прорыв к Богу или другому человеку, осуществляемый перед лицом Бога. Но это не может осуществляться рационально и постигаться рассудком.

Однако прорыв объективированного мира с точки зрения и религиозного, и атеистического экзистенциализма все-таки возможен: он осуществляется в сфере творчества - религиозного, художественного, философского. Причем имеется в виду только творчество "ради творчества", ибо, как только в сферу творчества проникает "объективированный мир", хотя бы в виде мыслей о том, какие выгоды (ДЕНЬГИ, слава, престиж и т.п.) можно получить за продукт творчества, наш прорыв терпит крушение, и мы оказываемся в том же самом объективированном мире.

Судьба учения. Экзистенциализм (и особенно его учение о творчестве) серьезно повлиял на многих представителей художественной интеллигенции - художников и писателей XX века: Пикассо, Сент-Экзюпери, Хемингуэя и др.

Многие идеи экзистенциализма оказали принципиальное влияние на становление нового философского направления XX в. - герменевтики.

2. Кьеркегор (Kierkegaard)

Биографические сведения. Серен Кьеркегор (Киркегор) (1813- 1855) - датский писатель, протестантский теолог и философ. Его отец был коммерсантом, который вторым браком женился на своей служанке. Серен был последним из семи детей в семье; пятеро его братьев умерли, последний, оставшийся в живых, стал со временем лютеранским епископом. Серен Кьеркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета в 1840 г. В 1841 г. получил степень магистра за диссертацию, посвященную проблеме иронии (на материале древнегреческих и романтических концепций).

Значительный отпечаток на всю жизнь Кьеркегора наложила его любовь к Регине Ользен. Они были помолвлены в течение трех лет, но затем он вернул ей обручальное кольцо. Сама Регина оценила этот поступок следующим образом: "Он пожертвовал мной ради Бога". А Кьеркегор по этому поводу как-то заметил, что многие мужчины становились гениями, героями, поэтами благодаря женщине, но никогда - благодаря жене. "Если бы я женился на Регине, то никогда не стал бы самим собой", - писал он.

Основные труды. В творчестве Кьеркегора принято выделять пять периодов (частично перекрывающих друг друга) в соответствии с характером написанных в этот период работ (табл. ПО).

Таблица ПО Кьеркегор: периодизация творчества

Период Основные работы 1832-1841 гг. "Из записок еще живущего" (1838), "О понятии иронии" (1841) 1842-1846 гг. Поучительные речи (1842); опубликованные под псевдонимом: "Или-или" (1843), "Страх и трепет" (1843), "Повторение" (1843), "Философские крохи" (1844), "Понятие страха" (1844), "Стадии жизненного пути" (1845), "Заключительное ненаучное послесловие" (1846) 1845-1846 гг. Газетная полемика в "Корсаре" 1847-1850 гг. "Дело любви" (1847), "Христианские речи" (1848), "БОЛЕЗНЬ к смерти" (1849), "Введение в христианство" (1850) 1851 - 1855 гг. Ничего не писал вплоть до 1855 г., когда в газете "Мгновение" он опубликовал антиклерикальные проповеди Философские воззрения. Восстановление "подлинного" христианства. Своей основной задачей Кьеркегор считал восстановление "истинного", или "подлинного", христианства, которое он противопоставлял ныне существующему. Эта идея определила как саму его жизнь, так и основное направление творчества. Он считал, что жизнь в наслаждениях, огражденная от страданий, не позволяет "свидетельствовать от имени истины". Правду несет только тот, кто живет в бедности, унижении, на кого обрушиваются проклятия и злословие. Он полагал, что быть христианином - значит "пытаться спасти любовь, распятую безбожным веком". В своих философских работах он выступал в первую очередь против искажения христианства в романтической теологии (Новалис, Шлейермахер) и против сближения христианского Бога с Абсолютной идеей в учении Гегеля.

Последнее не устраивало Кьеркегора также тем, что единичные, конкретные объекты и в том числе человеческая личность у Гегеля утрачивали свою значимость, оказывались всего лишь проявлением общего.

Личность и Бог. Центральной в философии Кьеркегора является проблема соотношения личности и Бога, единичного и Единственного. Кьеркегор считал, что человек как единичное выше общества, т.е. родового или общего1. И в этом человек принципиально отличен от животных, где род всегда значит больше, чем индивид. Особое положение человека в тварном мире есть результат создания человека по образу Божьему.

Типы экзистенции. В целом ряде своих работ Кьеркегор развивал и шлифовал учение о трех типах человеческой экзистенции2: эстетической, этической и религиозной. Каждый тип существования связан с особым видом отчаянияи специфическим характером личности, т.е. "я" (см. табл. 111). Наличие отчаяния Кьеркегор считал величайшим преимуществом человека, знаком "величия нашей духовности". "Превосходство человека над животным состоит в том, что мы подвержены отчаянию; превосходство христианина над естественным человеком - в том, что он это сознает, а блаженство христианина - в возможности исцеления от отчаяния"3.

Типы экзистенции он так же оценивал, как стадии развития личности. Поиск наслаждений, следование эстетическому идеалу без каких-либо этических обязательств делает жизнь пустой и бессмысленной, а "я", представляющее собой поток переживаний, - фрагментарным и несвязанным. Переход к этической жизни позволяет связать воедино все эти фрагменты нашего "я", т.е. обрести себя как целостную личность. Однако человеческое существование конечно (и именно через нашу смертность нам явлен первородный грех), а это делает бессмысленной всю нашу жизнь. Осознание богооставленности мира и себя приводит к осознанию своей абсолютной свободы, что выражается в страхе и трепете. Но именно здесь открывается возможность обретения веры. Истинно человеческое существование возможно только в вере, где происходит встреча подлинно уникальной человеческой личности с уникальным, единственным Богом. Вера парадоксальна, не имеет рациональных доказательств, поэтому жизнь в вере - это всегда нравственный подвиг.

Любимым героем Кьеркегора был библейский патриарх Авраам, к истории которого он постоянно обращался в своих работах. Авраам, заключивший союз1 с Богом, получил в награду от Бога сына Исаака, который родился у жены Авраама Сары после многих лет бесплодного брака. Но когда Исаак стал уже юношей, Бог вдруг потребовал от Авраама принести единственного сына в жертву. Авраам покорно отправился в указанное место и уже занес над Исааком нож, когда появился ангел и указал Аврааму на агнца, которого следует принести в жертву вместо Исаака. Поведение Авраама выступает у Кьеркегора как образец бесконечного смирения и подвига веры: когда человек жертвует самым дорогим для себя по первому требованию Бога, но, принося эту жертву, человек полностью уповает на Бога. Тогда и только тогда Бог являет человеку свою милость.

Судьба учения. Многие идеи Кьеркегора перекликаются с идеями Ницше2, но если последний обрел мировую славу и известность еще при жизни, то идеи Кьеркегора получили известность только в XX в. Первые переводы работ Кьеркегора на русский язык и первые критические исследования его творчества принадлежат перу российских философов. Особенно значительное влияние идеи Кьеркегора оказали на становление и развитие экзистенциализма.

4. Сартр (Sartre) Биографические сведения. Жан-Поль Сартр (1905- 1980) - французский писатель и философ, один из крупнейших представителей экзистенциализма. В 1924-1928 гг. учился в Париже в Высшей Нормальной школе (Эколь Нормаль)1, где изучал философию. Затем преподавал в Гавре и Лионе (1931 -1933). В 1933-1934 гг., получив специальную стипендию, стажировался в Берлине, где не только изучал труды Гуссерля, Хайдеггера, Ясперса, но и лично общался с ними. С 1936 по 1939 г. преподавал в Париже. В начале Второй мировой войны (1939) был призван в армию, в 1940 г. попал к немцам в плен, где провел несколько месяцев. Затем был отпущен из плена и вернулся в Париж к преподавательской работе; параллельно участвовал в движении Сопротивления, создав вместе с Мерло-Понти группу "Социализм и свобода"; в это же время испытал довольно серьезное влияние марксизма.

В 1943 г. Сартр опубликовал свою основную философскую работу"Бытие и Ничто".

В 1950-е гг. Сартр попытался создать левое политическое движение, основав журнал "Новые времена"; в 1960-1970-е гг. стал идеологом лево-радикального бунтарского движения3 (в основном молодежного), увлекаясь идеями маоизма4 и китайской "культурной революции". В эти же годы он встречался с Фиделем Кастро и Че Геварой на Кубе, с Хрущевым - в Москве.

Сартр был женат на Симоне де Бовуар - известной писательнице, близкой по своим воззрениям к экзистенциализму.

Основные труды. Свои философские идеи Сартр излагал как в философских трактатах, статьях и эссе, так и в художественной форме в романах, пьесах и т.д.

Философские работы: "Трансценденция Эго" (1936), "Набросок теории эмоций" (1939), "Воображение. Феноменологическая психология воображения" (1939), "Бытие и Ничто. Очерк феноменологической онтологии" (1943), "Экзистенциализм - это гуманизм" (1946), "Критика диалектического разума. В 2 т." (Т. 1.- 1960 г., Т. 2 - 1980).

Романы: "Тошнота" (1938), "Зрелый возраст" (1945), "Отсрочка" (1945).

Пьесы: "Мухи" (1943), "Дьявол и Господь Бог" (1951), "Некрасов" (1956), "Затворники Альтоны" (1960).

Философские воззрения. Феноменологическая онтология. Центральная проблема философии Сартра формулируется им в виде вопроса: "Что значит быть?"1. В решении этой проблемы он рассуждал как феноменолог (находясь под влиянием Гуссерля). Отсюда - стремление избавиться от отживших метафизических предрассудков, характерных, как он полагал, для таких течений, как классический позитивизм или марксизм. Важнейший "предрассудок" состоит в предположении о самом существовании мира - вне нас и независимо от нас; это значит, по его мнению, впадение в некий "вещизм".

Феноменологическая онтология Сартра - это онтология человеческого существования(экзистенции). Но проблема существования на протяжении всей истории философии была тесно связана с проблемой сущности2. У Сартра, развивающего атеистический экзистенциализм, вся традиционная проблематика соотношения сущности и существования, связанная с Богом или Абсолютом, сразу отсекается, и печь ипет только о человеческом существовании. Его важнейший тезис состоит в том, что для человека существование предшествует сущности,только уже существующий человек может обрести свою сущность, причем само это обретение сущности есть результат добровольного и осознанного выбора человека. (Именно этот тезис послужил Сартру основой его учения о свободе, являющегося ядром всей его концепции, что будет обсуждаться ниже.)

Учение Сартра довольно сложно для понимания, не всегда последовательно и содержит ряд противоречий. Центром феноменологической онтологии Сартра (как и у Хайдеггера) является активный вопрошающий субъект, а точнее - некое активное вопрошающее сознание. Это сознание всегда направлено на что-то, т.е. оно интенционально1, и в каждом интенциональном акте сознания происходит трансцендиро-вание, т.е. выход сознания за его собственные пределы (схема 180).

Первое открытие, которое совершает философствующее вопрошающее сознание, состоит в обнаружении факта существования различного рода феноменов, образующих предметный мир.

Схема 180. Трансцендирование сознания

Но с точки зрения феноменологии это означает, что на самом деле в трансцендировании мы не выходим за пределы сознания, а просто различаем в рамках единого сознания две части: некое активное вопрошающее сознание и пассивное отвечающее сознание - "предметный мир", представляющий собой ответы на заданные вопросы.

На следующем шаге Сартр выделяет внутри сознания два основных модуса: восприятиеи воображение.Теперь "предметный мир" делится на две части, исходя из онтологического статуса (или типа существования) феноменов, его составляющих, т.е. в зависимости от того, к какому из этих двух модусов он принадлежит (схема 182).

Схема 182. Модусы сознания и предметный мир

Сартр неоднократно подчеркивает, что результаты действия воображения не выводятся из деятельности восприятия. Он указывает, что в процессе работы воображения сознание создает образы вещей, причем действует при этом так, как будто никакого восприятия вообще нет. Феномены, возникающие в воображении, представляют собой ответы на вопросы, задаваемые активным субъектом. Так происходит построение, создание, конституирование"мира-в-себе" (схема 183).

И так как этот конституированный предметный мир ("бытие-в-себе") есть порождение человеческого сознания (воображения), то его можно определить какинобытие человека.Но поскольку сознание направлено на мир, а мир определяется воображением, то получается, что в интен-циональных актах сознание занимается самоотрицанием. Оно постоянно перекраивает, изменяет этот мир, а тем самым изменяет и самое себя.

Типы бытия. В книге "Бытие и Ничто" Сартр выделяет и анализирует несколько типов бытия, главные из которых - это "бытие-в-себе", "бытие-для-себя" и "бытие-для-другого" (см. табл. 115).

Но начинает он свой анализ с исследования двух вспомогательных, но в определенном смысле фундаментальных понятий: феномены бытияи бытие феноменов.Так, мы можем воспринимать стоящее перед нами кресло и иметь тем самым феномен бытия кресла в нашем сознании. Но наше сознание может быть направлено и на бытие феномена - когда мы видим, что кресла нет на привычном месте; при этом интенциональный акт сознания направлен на отсутствие кресла. Тем самым отсутствующие феномены обладают в нашем сознании (в данном случае в восприятии) бытием наряду с присутствующими, причем бытием не менее реальным, чем последние.

Бытие отсутствия,или Ничто,играет важнейшую роль в феноменологической онтологии Сартра, не случайно термин "Ничто" вынесен им в заголовок книги. Пожалуй, Сартр был первым после Парменида (античная философия), кто поставил проблему существования Ничто (или Небытия)1. Но именно потому, что объектом рассмотрения у Сартра являются феномены человеческого сознания, бытие феномена "отсутствие" оказывается у него столь же реальным, что и феномен бытия "присутствия". Пользуясь современной терминологией, можно сказать, что "предметные миры" у Сартра - это различные виртуальные реальности (миры восприятия и воображения), существующие - последовательно и/или параллельно- в сознании человека. Сравнивая их, мы обнаруживаем, что один и тот же "объект" (феномен) в одной виртуальной реальности существует, а в другой - нет. Обнаружение его отсутствия и порождает существование, или бытие, феномена "отсутствие"2.

"Бытие-в-себе".Выстраивая свою систему типов бытия, Сартр начинает с понятия "просто-бытие", тождественного Ничто. Ничего другого на этой ступени не имеется, и даже любая постановка вопроса о чем-то помимо "просто-бытия" является бессмысленной. Но при этом существенно, что само понятие "просто-бытие" появляется в сознании мыслящего субъекта в результате феноменологической редукции. Если выше отмечалось, что первое открытие, которое делает философствующее сознание, состоит в обнаружении "предметного мира", то здесь феноменологическая редукция идет дальше - субъект как бы ставит перед собой вопрос: а что лежит за этим "предметным миром"? И получает ответ: "просто-бытие", "пустое бытие" или Ничто.

Поскольку это бытие совершенно пусто, то внутри него нет никаких частей, никаких различий. Следовательно, здесь нет и никакого отношения бытия к самому себе, и единственное свойство, которым оно обладает, это только "быть" ("существовать"). Именно поэтому оно выступает как "бытие-в-себе". И так как оно совершенно пусто, то не обладает и никакой активностью.

"Бытие-для-себя".Обнаружение этих характеристик "просто-бытия" позволяет вопрошающему сознанию отличить себя от этого "просто-бытия". Отметив, зафиксировав это отличие, вопрошающее сознание обращается к себе, своей природе, делая тем самым само себя объектом собственного изучения, обнаруживая себя как рефлексивное бытие, постигая такие свои фундаментальные свойства, как изначальную активность и интенциональность(направленность на объект). Таким образом, оно осознает, что является не только "бытием-в-себе", но и одновременно "бытием-для-себя". При этом, обращаясь к самому себе как к объекту изучения, сознание различает себя как "я-объект" (т.е. то, что становится предметом изучения) и "я-субъект" (т.е. то, что занимается изучением "я-объекта). Но если "я-субъект" и "я-объект" различаются, то, значит, они уже не тождественны, следовательно, они уже выступают по отношению друг к другу в роли "я" и "не-я". В таком случае само раздвоение сознания несет заряд отрицания, или "не-гации", поскольку "не-я", отличное от "я", есть уже Иное. Тем самым рефлектирующее сознание открывает возможность деконструкции бытия,т.е. постоянной его переделки, изменения, порождения нового (ранее не существовавшего) и уничтожения уже существующего.

Различая внутри себя "я" и "не-я", т.е. Иное, сознание, как бы следуя тому же образцу или пути различения, отличает себя от "пустого бытия", на которое оно может быть направлено.

На следующем шаге исходное, изначальное "пустое бытие", которое сначала было тождественно Ничто, начинает отличаться от него: вместо единого "просто-бытия" мы теперь имеем позитивное и негативное бытие (т.е. бытие-присутствие и бытие-отсутствие).

Сознание оказывается при этом как конструирующей, так и декон-струирующей силой, которая создает и аннулирует бытие (как присутствие, так и отсутствие). И поскольку сознание есть сила, аннулирующая бытие, то его можно охарактеризовать как "ничто бытия". При этом позитивное бытие (бытие-присутствие) есть лишь маленький островок, окруженный негативным бытием (бытием-отсутствием).

Сознание (экзистенция человека) оказывается при таком подходе чистой возможностью, незаполненностью бытием. Именно поэтому сознание есть Ничто - чистая потенция и чистая свобода.

Учение о свободе. Свобода есть условие, благодаря чему сущность человека вообще возможна. Человек "заброшен" в этот абсурдный мир1 и "обречен на свободу". Утрачивая свою свободу, человек вообще перестает быть человеком, обращается в Ничто. Именно в силу своей свободы человек ответствен за свою жизнь. Не только успехи, но и провалы на этом пути всегда есть результат его собственного выбора. Бесполезно искать кого-нибудь другого, виноватого в том, что с вами случилось. Что бы ни случилось - вы это заслужили своими поступками и несете за них ответственность. В любой момент вы можете изменить свой жизненный "проект", выбрать другой путь. Но всегда, это ваш выбор.

"Бытие-для-другого".Важнейшей новацией в феноменологической онтологии Сартра стало введение им понятия "бытие-для-друго-го". Другой обнаруживается моим сознанием, когда он внедряется в мою субъективность. Теперь "бытие-для-себя" становится "бытием-для-другого". При этом мое "я" с удивлением обнаруживает, что является не центром как для самого себя, а только неким элементом жизненного проекта этого Другого. Другой - это не тот, кого вижу я, это, скорее, тот, кто видит меня. При этом "я" ощущает свое низведение до уровня вещей.

Это парализует меня, под взглядом Другого "я" испытывает стыд, смущение, робость. Как говорит один из персонажей пьесы Сартра: "Ад- это другие". Присутствие Другого отнимает у меня мою свободу. Люди стремятся отнять у других свободу, чтобы сохранить свою собственную. Теперь "я" постигает, что наша свобода зависит от свободы других, а их свобода - от нашей. Следовательно, стремясь к собственной свободе, я должен желать и свободы других.

Судьба учения. Сартр оказал значительное влияние на многих философов-экзистенциалистов, и прежде всего на Камю. Велико также влияние его учения на творческую интеллигенцию того времени (писателей, художников, режиссеров и т.п.).

5. Хайдеггер Биографические сведения. Мартин Хайдеггер (Heidegger)(1889-1976) - крупнейший немецкий философ середины XX в. Он внес серьезный вклад в развитие экзистенциализма и философской антропологии (хотя сам и не соглашался с тем, что имеет какое-то отношение к этим направлениям). Хайдеггер - один из основоположников философской герменевтики.

Родом из крестьянской (католической) семьи, Хайдеггер в 1909- 1911 гг. изучал теологию в иезуитском колледже во Фрайбурге, затем философию во Фрайбургском университете у неокантианца Рик-керта1. В 1913 г. защитил докторскую диссертацию и с 1915 г. там же начал преподавать философию. В 1916 г. во Фрайбургский университет был приглашен работать Гуссерль, Хайдеггер стал его ассистентом на философском семинаре. В 1923-1928 гг. работал в Мар-бурге, но в 1928 г. вернулся во Фрайбург- к своему учителю Гуссерлю, который собирался сделать Хайдеггера своим преемником на кафедре. В 1933 г. (когда к власти в Германии пришел фашизм) Хайдеггер вступил в фашистскую партию и в течение года был ректором университета. Судя по высказываниям Хайдеггера на этом посту, он искренне сочувствовал многим идеям фашизма, поэтому не удивительно, что после поражения гитлеровской Германии ему было запрещено преподавать вплоть до 1951 г. Позднее он объяснял, что в 1933 г. он искренне надеялся на духовное обновление немецкого народа при фашистском режиме1. В 1951 г. он официально ушел на пенсию и поселился высоко в горах, где продолжал вести исследовательскую работу.

В 1975 г. началось издание собрания сочинений Хайдеггера, и это принципиально изменило отношение к нему. Теперь он по праву считается одним из крупнейших философов XX в.

Основные труды. "Бытие и время" (1927), "Что такое метафизика?" (1929), "Кант и проблема метафизики" (1929), "Учение Платона об истине" (1942), "Письмо о гуманизме" (1943), "Неторные тропы" (1950), "Введение в метафизику" (1953), "Что такое философия?" (1956), "Путь к языку" (1959), "Ницше" (1961), "Техника и поворот" (1962), "Путевые вехи" (1967).

Философские воззрения. Основные периоды. В творчестве Хайдеггера различают два периода: ранний (до 1930 г.) и поздний, переход к которому был связан (по словам самого Хайдеггера) с "поворотом в сознании". Ранний период можно охарактеризовать как переход от феноменологии к экзистенциализму, поздний - как "герменевтический". Центральной темой всей философии Хайдеггера была "онтология, адекватно определяющая смысл бытия". Но в эти два периода ставилась и решалась она по-разному. В первый период Хайдеггер занимался исследованием субъекта познания - того, кто пытается решить проблему смысла бытия. Во второй период центральным становится вопрос о самораскрытии бытия.

Ранний период. Чтобы понять смысл бытия, мы прежде всего должны понять, что представляет собой то сущее, что вопрошает о нем. Этим сущим является человек, следовательно, перед нами встает задача понять человека.

В этот период Хайдеггер испытывал сильное влияние феноменологических идей. Поэтому он трактовал человеческое сознание в духе феноменологии как некую совокупность феноменов (поток пере-

живаний). Но под влиянием Дильтея он пришел к выводу, что нельзя ограничиться изучением только феноменологически очищенного сознания (чем занимался Гуссерль): человека необходимо рассматривать как цельное существо, взятое в полноте его жизни или существования (экзистенции),

Хайдеггер рассуждает следующим образом. Прежде всего, человек существует, обладает бытием, и его бытие есть фактическая жизнь,т.е. поток фактов сознания, "первичное переживание жизни". Однако это не какое-то абстрактное или абсолютное бытие: фактическая жизнь всегда есть "здесь-бытие"или"бытие-в-мире",т.е. существование, привязанное ко времени и различным условиям жизни. Все объекты, с которыми человек имеет дело (т.е. факты сознания), всегда выступают как "предданные ему", как "присутствующие" в его бытии1. И уже поэтому человек не есть просто объект среди прочих объектов.

В любой момент своей жизни человек всегда находится в определенной жизненной ситуации, он "заброшен" в нее и взаимодействует с ней. Фактическая жизнь протекает во времени, она конкретна, случайна, уникальна и неповторима. Именно она является универсальной реальностью и представляет собой подлинное бытие человека. Это "здесь-бытие" включает в себя и осознание факта своего существования, и то или иное понимание сути и смысла этого существования.

Но это понимание не обязательно является правильным, в него могут вкрадываться и ошибки, поэтому-то и необходим его феноменологический или герменевтический анализ, при котором мы должны освободиться от традиционных навыков мышления.

Хайдеггер резко выступил против рассмотрения субъекта как чего-то самостоятельного, изолированного от мира, и всего лишь вступающего в процессе своего опыта в определенное отношение к объектам (вещам) этого мира и другим субъектам. Все встречи с "другими", по Хайдеггеру, всегда находятся в контексте "совместного бытия", изначально содержащего возможность таких встреч. Важнейшая особенность "здесь-бытия" - это сама его возможностьбыть, существовать, реализовываться в настоящем. Но с другой стороны, это всегда возможность становления чего-то другого, чего не было ранее. В частности, человек может изменять подданные ему объекты, воздействовать на других субъектов, менять мир и самого себя; важнейшая черта человеческого существования состоит в постоянном построении проектов по изменению своей жизни.

Однако эта "возможность бытия" выступает для человека не просто как "открытая", но и пугающая в своей открытости и неопределенности; осознание ее ведет нас к пониманию "временности" нашего "здесь-бытия", т.е. мимолетности каждого мгновения жизни и существования предела всем этим мгновениям - Смерти. Ведь Смерть перекрывает любые другие возможности бытия для субъекта. Страх и отчаяние, которые возникают в человеке при осознании этого, являются результатом неверной, несобственной ориентации. Перед каждым человеком стоит выбор: "быть или не быть", найти себя или потеряться. Свобода в первую очередь и заключается в таком выборе. "Выбор себя" осуществляется перед лицом собственной смерти и подразумевает принятие ответственности за себя, за свою жизнь.

Для этого прежде всего необходимо понять, что смерть может наступить в любое мгновение. В таком состоянии человек переживает ужас и тоску, его существование представляется ему бессмысленным и бесцельным. Но именно здесь перед нами и открывается выбор. Мы можем трусливо бежать от этой проблемы, отрицать ее реальность, стараться забыть о ней. В таком случае мы выбираем не подлинное существование, наше "я" становится банальным, затерявшимся в мире безличного "человека толпы". Подлинное же существование (выбор своей собственной экзистенции, своего истинного "я") состоит в жизни лицом к Смерти ("бытие-к-смерти"),лицом к Ничто. Именно это и позволяет человеку переносить временность бытия, и именно в этом раскрывается для человека смысл бытия.

Соответственно, и наша забота о ближних может быть подлинной и неподлинной (таблица).

Таблица Забота о ближнем

Тип заботы Суть заботы Неподлинная забота ("совместное бытование") Берем на себя заботы ближнего Подлинная забота Помогаем ближнему "выбрать себя", а значит, и самому взять ответственность за себя Проблема времени. "Здесь-бытие" осуществляется в настоящем. Но существенной чертой человеческого существования является проектирование будущего, однако заботы о будущем строятся на базе прошлого. Прошедшее (ставшее), настоящее и будущее (грядущее) рас-

крывают суть времени для человека как темпоральность, бытующую вне человека.

Поздний период. В этот период главной темой творчества Хайдег-гера стала проблема "открытости Бытия", т.е. того, как Бытие себя реализует и открывается в событиях самого Бытия, в истине и в языке.

Хайдеггер утверждает, что философы-досократики понимали истину как самораскрытие Бытия. Платон же свел метафизику к физике: поскольку первоосновой Бытия у него стало мышление (Мировой ум) и идеи как его содержание, то они, по сути дела, превратились в "физические", "природные" объекты. И истина стала пониматься как соответствие содержания мышления идеям. Таким образом, Бытие было ограничено ("оконечено"), соотнесено с человеческим мышлением и языком, посредством которого осуществляется мышление.

Человеческое мышление невозможно без языка, но язык накладывает на мышление множество ограничений: "наследие слов" и различных правил, задающих то, что мы можем сказать и что не можем. В результате посредством языка мы говорим не о Бытии, а всего лишь о сущем. Но Бытие не раскрывает себя в сущем, оно раскрывает себя только по собственной инициативе. И происходит это раскрытие в языке, но только не научном, не философском, а в поэтическом: "Язык - дом Бытия. И в нем обитает человек. Мыслители и поэты - хранители этого обиталища"1.

Именно поэтам раскрывает Бытие свою тайну, оно само говорит о себе через поэтов. Только отдавшись во власть Бытия человек становится свободным для восприятия истины.

Герменевтический круг. У Хайдеггера, с его истолкованием Бытия как возможности, герменевтический круг оказался неким разматываемым клубком все новых и новых интерпретаций, где каждый виток есть получение и осмысление нового опыта на базе предыдущего. Поэтому такой "круг" не есть "порочный"2, не есть недостаток, требующий устранения. Напротив, только получив последнюю интерпретацию, мы можем постичь изначальный, исходный смысл Бытия, присущий самому исследуемому объекту.

Судьба учения. Философия Хайдеггера оказала значительное влияние на развитие экзистенциализма, философской антропологии, на учение о языке в аналитической философии; кроме того, Хайдеггер и его ученик Гадамер являются основоположниками философской герменевтики.

Показать полностью… https://vk.com/doc135043085_372904545
43 Кб, 9 марта 2015 в 23:27 - Россия, Ростов-на-Дону, ИУБиП, 2015 г., odt
Рекомендуемые документы в приложении