Всё для Учёбы — студенческий файлообменник
1 монета
pdf

Студенческий документ № 015565 из ВАВТ

Глава 1. ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Философия в Китае зародилась в период VI-III вв. до н.э. на базе мифологии. Уже в мифах появляется ряд идей и понятий, которые позднее стали предметом философского осмысления. В первую очередь это представление о двух полярных силах бытия - Инь и Ян, т.е. о женском и мужском началах; представление о Дао как космическом законе или пути, которым следует мир; о пяти стихиях, из которых состоит все сущее (Огонь, Воздух, Вода, Металл, Дерево), о тождестве (или хотя бы подобии) человека-микрокосма и вселенной-макрокосма (миф о Пань Гу) и др.

Количество различных направлений в ранний период развития китайской философии было настолько велико, что сами древние китайцы говорили о существовании "ста школ". Уже в древности предпринимались неоднократные попытки классификации этих школ, наиболее известная из них принадлежит китайскому "отцу истории" Сыма Цань (II в. до н.э.). Он выделил шесть основных течений, в древнекитайской философии, основными из которых впоследствии стали конфуцианство и даосизм.

1.1. Конфуцианство (Confucianism)

Основоположником конфуцианства был Конфуций (Кун Цзы - "учитель Кун"). Биографические сведения. Примерное время жизни - ок. 551 - 479 гг. до н.э. Он родился в небольшом царстве Лу (на территории нынешней провинции Шаньдун), где прожил большую часть жизни. Конфуций был родом из аристократической, но обедневшей семьи. В 15 лет он начал учиться, получил хорошее образование и создал свою школу, в которой обучал учеников (по преданию их было несколько тысяч). В возрасте около 50 лет Конфуций получил высокий чиновничий ранг, но из-за политических интриг вскоре вынужден был подать в отставку, после чего несколько лет провел в странствиях по различным государствам, надеясь осуществить свой политический и социальный идеал на практике. Но сделать это ему нигде не удалось, и он вернулся домой, где продолжил преподавание.

Последние годы жизни Конфуций посвятил дальнейшей разработке своего учения, а также редактированию и комментированию древнейших текстов, лежащих в основании китайской культуры.

Основные труды. Главным объектом изучения в школе Конфуция были "шесть канонов", т.е. шесть древних книг, которые составляли основу обучения знати, а позднее вошли в канон конфуцианской литературы: 1) "И цзин" ("Книга перемен" - гадательная книга);

2) "Ши цзин" ("Книга песен");

3) "Шу цзин" ("Книга документов");

4) "Ли цзи" ("Записи о ритуале");

5) "Юэ цзин" ("Книга музыки" - не сохранилась как самостоятельное произведение);

6) "Чунь-цу" ("Анналы Весен и Осеней" - хроника царства Лу, начинающаяся с 722 г. до н.э. и заканчивающаяся 479 г. до н.э., т.е. годом смерти Конфуция).

Существуют различные версии об отношении Конфуция к этим книгам. Согласно первой, он является автором всех "шести канонов", согласно другой, он был редактором и комментатором первых пяти книг, а автором только "Чунь-цу". Возможно, что Конфуций не был автором даже "Чунь-цу".

Основным источником сведений об учении Конфуция является книга "Лунь Юй" ("Беседы и суждения"), составленная учениками запись бесед Конфуция с ними. В эпоху Средневековья сформировалось "Тринадцатикнижие" - канон конфуцианской литературы, включающее все вышеназванные книги.

Философские воззрения. Философствование как комментирование. Конфуций считал своим главным долгом поведать ученикам о культурном наследии прошлого, поэтому он говорил о себе: "Я передаю, а не создаю" ("Лунь Юй"). Но, передавая традиционные учения и идеи, он часто по-своему интерпретировал их в соответствии с собственными воззрениями и нравственными установками. Манера создания новой интерпретации при передаче и комментировании старых учений была унаследована конфуцианцами и стала для них традиционной: основной корпус конфуцианских сочинений представляет собой комментарии к более древним текстам.

Исправление имен. В культуре древнего Китая (как и других древних цивилизаций) широкое распространение получила "природная теория языка", согласно которой имена соответствуют идеальной сущности тех вещей и явлений, которые эти имена обозначают. Но со временем это соответствие начинает нарушаться (например, в силу того, что имена используют невежественные люди). Эта "порча" имен приводит к ухудшению дел в мире. Примерно такой точки зрения придерживался и Конфуций; Он считал, что для восстановления порядка в мире (как в обществе, так и в природе) прежде всего необходимо исправление имен, т.е. изменение вещей в соответствии с их названиями. Один князь спросил Конфуция, в чем принцип должного правления. На это Конфуций ответил: "Пусть правитель будет правителем, министр - министром, отец - отцом, сын - сыном" ("Лунь Юй"). Это значит, что тот человек, который является правителем, должен действовать в соответствии с Дао правителя, министр - с Дао министра и т.д. Если же человек поступает иначе, то хотя он и занимает пост правителя или министра и называется таковым, но по сути дела правителем или министром он не является.

Этико-философское учение. Конфуция мало интересовали натурфилософские проблемы типа происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой прежде всего этико-философское учение. Центральное место в нем занимает разработанная Конфуцием концепция "благородного мужа" (табл. 3), который противопоставляется "низкому человеку" (табл. 4). Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества. Он обладает следующими основными качествами.

Таблица 4. "Благородный муж" и "низкий человек"

Благородный муж Низкий человек Следует долгу и закону Думает лишь о своей выгоде Требователен к себе Требователен к другим О нем нельзя судить по мелочам О нем можно судить по мелочам Можно доверить великие дела Нельзя доверить великие дела Живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними Следует за другими людьми, но не живет в согласии с ними Ему легко услужить, но трудно доставить радость, так как он радуется лишь должному Ему трудно услужить, но легко доставить дешевую радость Готов идти на смерть ради других людей, блага народа и государства Кончает жизнь самоубийством в канаве Боится: велений Неба великих людей слов мудрецов Не знает велений Неба и не боится его. Презирает великих людей. Не обращает внимания на слова мудрых Судьба учения. После смерти Конфуция его ученики и последователи создали восемь различных школ, по-разному интерпретирующих его учение. Важнейшими являются две: школа Мэн-цзы и школа Сюнь-цзы.

Уже во II в. до н.э. Конфуций был обожествлен, и конфуцианство приобрело черты религии. Но и те, кто не считал его богом, почитали его как первого Учителя, данного людям.

1.2. Даосизм (Taoism)

Биографические сведения. Основоположником даосизма считается Лао Цзы ("Старый мудрец" или "Старый ребенок"), который по преданию был старшим современником Конфуция. О жизни его практически ничего не известно. По легенде, в преклонном возрасте Лао Цзы решил покинуть Китай, и начальник стражи заставы, через которую он проходил, попросил его оставить Китаю часть своей мудрости. Лао Цзы согласился и написал книгу "Дао-Дэ-цзин". Многие современные ученые считают, что Лао Цзы вообще не существовал или жил значительно позже Конфуция, а "Дао-Дэ-цзин" - собрание текстов различных авторов.

Даосизм как философское учение в своей классической форме получил оформление и систематизацию в работах Чжуан Цзы (ок. 339- 329 или 369-286 гг. до н.э.), Ле Цзы и Ян Чжу, их учеников и последователей.

На основе философских идей даосизма во II в. до н.э. начинается развитие религиозного даосизма, который в эпоху Средневековья считался одной из трех основных религий Китая (наряду с конфуцианством и буддизмом).

Основные труды. Лао Цзы. "Дао-Дэ-цзин" ("Книга о Дао и Дэ"); Чжуан Цзы. "Чжуан Цзы" ("Книга учителя Чжуан"); Ле Цзы. "Ле Цзы" ("Книга учителя Ле").

Философские воззрения. Центральное место в даосизме занимают проблема Дао как сущности бытия и Дэ как проявления Дао. Оба эти термина, используемые уже в мифологии, получили широкое распространение в китайской культуре и различную трактовку в философских учениях, в том числе даже внутри даосизма.

Учение о Дао и Дэ в "Дао-Дэ-цзин".

В "Дао-Дэ-цзин" Дао понимается прежде всего как Великий Путь, которым следует Вселенная, или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира, но одновременно Дао - это и субстанция, т.е. основа и носитель этого закона. Отсюда Дао может пониматься как субстантивированная закономерность всего сущего. Дао присуща благородная сила - Дэ (добродетель), посредством которой Дао себя проявляет.

Дао первично по отношению к Небу, Небо первично по отношению к Земле, Земля первична по отношению к человеку.

Человек "Человек следует (законам) Земли, ^ Земля Земля следует (законам) Неба, ^ Небо Небо следует (законам) Дао, ^ Дао а Дао следует самому себе". (Дао-Дэ-цзин) Дао - изначально и принципиально двойственная сущность. В "Дао-Дэ-цзин" можно обнаружить следующие противоречивые характеристики Дао (табл. 5).

Отсюда получается, что существуют как бы два Дао - Небытие, не имеющее имени (так как, назвав его, мы превращаем его в Бытие), и Бытие, имеющее имя.

Небытие порождает Бытие и, прежде всего, Небо и Землю. Но все вещи, входящие в состав Бытия, непрочны, существуют лишь временно, и, окончив свое существование, они опять возвращаются к своей сущности, т.е. уходят в Небытие, которое единственное является вечным.

Развитие идей космологии и космогонии в даосизме. В "Чжуан Цзы" Дао в космологическом плане по-прежнему выступает как порождающее начало, предшествующее миру "оформленных вещей": "Дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами".

Но при этом субстанциональной первоосновой бытия считается Ци (этого понятия нет в "Дао-Дэ-цзин"). Древнейшее значение этого слова (иероглифа) - "пар над жертвенным рисом", позднее данный термин получает еще ряд значений: эфир, атмосфера, воздух, дыхание, дух, темперамент, энергия, жизненная сила, материя и др.

В даосизме в космологическом смысле Ци понимается прежде всего как универсальная субстанция Вселенной, составляющая исходный Хаос (Великий Предел). Именно из Ци выделяются две противоположные силы - Инь и Ян и образуются пять стихий (Огонь, Земля, Металл, Вода, Дерево) и, соответственно, все вещи, существующие в мире и состоящие из этих стихий. И именно в Ци все они со временем возвращаются. Бытие мира понимается как постоянный круговорот стихий (схема 8).

Учение о познании. В "Дао-Дэ-цзин" утверждается, что знание Дао доступно не всем людям, а только совершенномудрым. Это люди, лишенные всех страстей, способные видеть за борьбой вещей их гармонию, за движением - покой, за бытием - небытие. Знание Дао состоит в молчании: "Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает".

Учение о человеке и об обществе. Человек и человеческое общество - это часть природы, поэтому их развитие также определяется Дао. Путь подвижника состоит в постижении Дао и жизни в соответствии с ним. Отсюда основополагающий принцип даосской этики - недеяние: "человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние", он "не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен".

Принцип недеяния лежит и в основе даосской концепции правления. Лучший правитель - тот, кто не вмешивается в управление и позволяет всему идти естественным путем: "лучший правитель тот, о ком народ знает лишь то, что он существует", "когда правительство деятельно, народ становится несчастным". Судьба учения. Даосизм (наряду с конфуцианством, а позднее - и буддизмом) был ведущим философским учением древнего и средневекового Китая.

Глава 2. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Философия зародилась в Индии в середине I тыс. до н.э. на базе ведийской мифологии, запечатленной в священных книгах - ведах. Веды формировались во второй половине II - начале I тыс. до н.э. и существовали сначала только в устной форме1.

В первой половине I тыс. до н.э. возник еще ряд текстов, отнесенных к священным (литература шрути), все эти книги считались "богооткровенными", т.е. полученными людьми от богов.

К священным текстам примыкает литература смрити - различного рода комментарии и истолкования священных текстов. Литература смрити уже не считается богооткровенной - это книги, созданные людьми для разъяснения божественных истин. Основной жанр лите-

Тип текстов Основное содержание Веды Гимны и заклинания, описания ритуалов Брахманы Комментарии к ведам Араньяки (книги лесных отшельников) Комментарии к ведам, предназначенные для отшельников Упанишады (сидение у ног учителя - для постижения сокровенного знания) Религиозно-философские тексты ратуры смрити - сутры1. Именно в жанре сутр написано большинство древнейших философских трактатов.

Отдельные философские идеи можно встретить уже в Ригведе, особенно в ее последней части (десятой мандале). Но о формировании собственно философии можно говорить только в связи с древнейшими упанишадами2.

К числу важнейших философских понятий и идей, присутствующих в Ригведе, необходимо отнести понятие "пуруша", "рита" и "сансара".

Пуруша

Пуруша - в чисто мифологическом плане выступает как первочеловек, зародившийся из хаоса; принесение его в жертву привело к возникновению мира (из его дыхания возник ветер, из одного глаза - солнце, из другого - Луна и т.п.). В философской трактовке пуруша - это безличное духовное начало, пронизывающее весь мир. Рита

Рита - это некий космический порядок, закон или закономерный ход вещей3. Рита предшествовала возникновению чувственного мира, телесный мир - это всего лишь проявление риты. При этом рита - это не только физический закон, но и моральный, которому подчиняются живые существа.

1 Сутра - букв. "нить", книги в жанре сутр писались ритмизованной прозой в виде двустиший.

2 К упанишадам в индийской традиции относят 108 книг, создававшиеся с VI в. до н.э. и по XVI в. н.э.; говоря о древнеиндийской философии, имеют в виду прежде всего упанишады, созданные в I тыс. до н.э.

3 Аналогичное понятие встречается в большинстве древних культур ("дао" в Китае, "рта" в зороастризме и т.д.). В основе этой идеи лежит наблюдение за природой, где фиксируется некий неизменный ход вещей (круговорот сезонов, смена дня и ночи, лунные и солнечные циклы и т.д.).

Сансара

Сансара - буквально означает "прохождение через что-нибудь, беспрерывное перерождение". Это понятие базируется на представлении о родстве всего живого, т.е. обладающего душами. Душа бессмертна, и после смерти тела она вселяется в новое тело - человека, животного, растения или даже бога.

В упанишадах в роли бога - творца мира фигурирует бог Брах-ма(н), в философской интерпретации он выступает как высшая сущность мира, безличное божественное начало всего сущего. В упанишадах же получают разработку такие важнейшие понятия индийской философии, как "карма" и "сансара". Сансара (переселение душ) происходит в соответствии с законом кармы. Понятие кармы сформировалось на базе ведического понятия "риты".

Карма Карма - это причинно-обусловленный закон судьбы и одновременно та сила, которая порождается действием и способна приносить плоды определенного вида. Любой поступок, совершаемый человеком (или даже богом), влияет на его карму - улучшая или ухудшая ее. Каждый хороший поступок, совершенный в данной жизни, приводит к тому, что в этой или одной из последующих жизней с данным человеком случится нечто хорошее; аналогично, плодом любого плохого поступка является какое-либо несчастье. Понятие "кармы" использовалось и активно обсуждалось во всех школах индийской философии, получая несколько различную трактовку (табл.

8). Таблица 8 Происхождение и сущность кармы

Происхождение и сущность кармы ШКОЛЫ Закон кармы устанавливается богом, бог сотворил мир в соответствии законом кармы Ньяя, Вайшешика Закон кармы не зависит от бога, этот закон присущ самому миру Буддизм, джайнизм, санкхья, миманса Но во всех философских школах считается, что на карму влияют только поступки, совершенные под влиянием страстей, а бескорыстные и бесстрастные поступки не имеют кармических последствий и могут даже разрушать прошлую карму. Наша нынешняя судьба - это результат кармы, возникшей под влиянием наших же поступков в прошлом. Но наши нынешние действия могут преодолеть эту судьбу: отсюда открывается определенный путь к освобождению - уходу от власти кармы.

Школы индийской философии.

Примерно с VI в. до н.э. начинается процесс развития древнеиндийской философии и становления различных школ и направлений. В качестве основных принято выделять девять; они делятся на ортодоксальные и неортодоксальные (схема 9).

Ортодоксальными называются те школы индийской философии, которые признают веды священными книгами и базируются на них. Среди ортодоксальных выделяют школы, которые базируются только на ведах - миманса и веданта, а также школы, которые кроме вед признают еще и иные источники знания: ньяя, Вайшешика, санкхья и йога.

Необходимо отметить, что веданта как самостоятельная школа сформировалась значительно позднее других ортодоксальных школ - к VII-VIII вв. н.э., т.е. в эпоху Средневековья. В эпоху Древнего мира можно говорить только о существовании предпосылок веданты (в виде текстов упанишад, Бхагавадгиты и т.д.), поэтому изложение философии веданты дается в Части II.

Неортодоксальными называются те школы индийской философии, которые не признают веды священными и базируются на иных источниках; это буддизм, джайнизм и Чарвака.

Милетская школа (Miletus Philosophy)

Первой философской школой Древней Греции стала Милетская школа. Милет - город в Ионии (западный район Малой Азии), находящийся на перекрестке дорог между Западом и Востоком.

Таблица 19. Милетская школа

Имя Время жизни Фалес ок. 625-547 гг. до н.э. Анаксимандр ок. 610-546 гг. до н.э. Анаксимен ок. 588-525 гг. до н.э. Ученики до 496 г. до н.э., когда г. Милет был разрушен персами Фалес (Thales)Биографические сведения.

Фалес (ок. 625-547 гг. до н.э.) - древнегреческий мудрец, которого многие авторы называют первым философом Древней Греции. Скорее всего, он был купцом, в молодости много путешествовал, был в Египте, Вавилоне, Финикии, где приобрел познания во многих областях.

Первым в Греции предсказал полное солнечное затмение (для Ионии), ввел календарь из 365 дней, разделенных на 12 тридцатидневных месяцев, оставшиеся 5 дней были помещены в конец года (такой же календарь был в Египте). Он был математиком (доказал теорему Фалеса), физиком, инженером; участвовал в политической жизни Милета. Именно Фалесу принадлежит знаменитое изречение: "Познай самого себя".

Аристотель рассказывал интересную легенду о том, как Фалес разбогател. Путешествуя, Фалес растратил свое состояние, и сограждане, попрекая его бедностью, говорили, что занятия философией прибыли не приносят. Тогда Фалес решил доказать, что мудрец всегда может разбогатеть. По известным ему астрономическим данным он определил, что в текущем году ожидается большой урожай оливок и заранее арендовал все маслобойни в окрестностях г. Милета, дав хозяевам небольшой задаток. Когда же был собран урожай и его повезли на маслобойни, Фалес, 5удучи "монополистом", поднял цены за работу и сразу разбогател.Основные труды.

"О началах", "О солнцестоянии", "О равнодействии", "Морская астрология" - ни одна из работ не сохранилась.Философские воззрения. Первоначало.

Фалес был стихийным Материалистом, первоначалом бытия считал воду. Вода - разумна и

"божественна". Мир полон богов, все существующее является одушевленным (гилозоизм); именно боги и души - источники движения и самодвижения тел, например магнит имеет душу потому, что он притягивает железо.

Космология и космогония. Все возникло из воды, из нее все начинается и в нее все возвращается. Земля - плоская и плавает на воде. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды.

Божеством космоса является разум (логос) - сын Зевса.Анаксимандр (Anaximander)Биографические сведения.

Анаксимандр (ок. 610- 546 гг. до н.э.) - древнегреческий мудрец, ученик Фалеса. Некоторые авторы именно Анаксимандра, а не Фалеса называли первым философом Древней Греции. Анаксимандр изобрел солнечные часы (гномон), первым в Греции составил географическую карту и соорудил модель небесной сферы (глобус), он занимался математикой и дал общий очерк геометрии.Основные труды.

"О природе", "Карта земли", "Глобус" - ни одна из работ не сохранилась.Философские воззрения. Первоначало.

Первоосновой мира Анаксимандр считал апейрон - вечное ("не знающее старости"), неопределенное и беспредельное материальное начало.Космогония и космология.

Из апейрона выделяются две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое; их комбинации порождают четыре основные стихии, из которых состоит все в мире: Воздух, Вода, Огонь, Земля (схема 17).

Гносеология.

Чувства, особенно зрение и слух, полезны в процессе познания, но высшая цель состоит в познании логоса. Оно доступно не всем, хотя все люди разумны. Большинство людей, будучи "по-скотски пресыщено", и не пытается постичь Логос. Мешают постижению Логоса многознание, доверие к таким учителям, как Гомер и Гесиод. Лишь немногие из людей постигли логос и живут в соответствии с ним.Судьба учения.

Идеи Гераклита об Огне-Логосе во многом послужили основой учения стоиков. Идеи диалектики стали привлекать серьезное внимание только начиная с эпохи Возрождения, последовательное применение и развитие они нашли в философии Гегеля и марксизме.

Известны три варианта описания космогенеза (процесса образования космоса) у Гераклита.

3.3. Пифагореизм

Пифагореизм - это философское течение, основоположником которого был Пифагор, дальнейшее же развитие было связано с деятельностью Пифагорейского союза. Возникшее в ранний период развития древнегреческой философии, это течение просуществовало до конца античного мира.

Пифагор (Pythagoras)Биографические сведения.

Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.) - древнегреческий философ. Родился на о. Самос (Иония), долго жил в Египте и Вавилоне, по некоторым сведениям побывал в Индии, затем переехал в Великую Грецию в г. Кротон, где основал свою школу - Пифагорейский союз, научно-философское и политическое сообщество. Пифагору приписывается доказательство "теоремы Пифагора" и превращение математики из эмпирической в теоретическую науку; также он внес свой вклад в развитие астрономии.

От периода эллинизма до нас дошел ряд легенд о Пифагоре, например, что у него было золотое бедро, что его видели одновременно в двух разных городах, что Пифагор помнил свои предыдущие рождения и его первое воплощение на земле было в виде сына бога Гермеса.Основные труды.

Не сохранились даже названия.Философские воззрения. Первоначало.

Пифагора можно считать первым идеалистом Древней Греции, поскольку первоначалом бытия он считает идеальные сущности - числа (имеются в виду целые натуральные числа). Пропорции между числами создают мировую гармонию. Сохранилась легенда о том, как Пифагор пришел к этой идее. Однажды он проходил мимо кузницы и заметил, что неодинаковые по весу молоты, уда-

74 ряясь о наковальню, издают звуки разной высоты. Эта зависимость может быть выражена числами, следовательно, "число владеет вещами".

Числа связаны с геометрическими фигурами (тройка - с треугольником, четверка - с четырехугольником и т.п.). Пять стихий, из которых состоят все материальные тела, тоже связаны с числами. Так, Земля состоит из частиц кубической формы, Огонь - из тетраэдров (четырехгранных пирамид), Воздух - из октаэдров (восьмигранников), Вода - икосаэдров (двадцатигранников). В философии Пифагора появляется представление о пятой стихии (которой не было в мифологии) - Эфире; частицы Эфира - додекаэдры (двенадцатигранники).

Пифагор вслед за орфиками верил в переселение душ (метемпсихоз).

Космология. В центре мира находится Земля (геоцентризм), все небесные тела движутся в Эфире вокруг Земли. Каждая планета, двигаясь в Эфире, производит монотонный звук определенной высоты, совместно эти звуки создают мелодию ("музыку небесных сфер"), которую могут слышать люди с особо тонким слухом, например, как Пифагор.

3.4. Пифагорейский союз

Таблица 20. Пифагорейский союз: периоды развития

Период Время Основные представители Ранний VI-IV вв. до н.э. Гиппас, Алкмеон Средн

(эллинистический) и й IV-I вв. до н.э. Филолай Поздн

(неопифагореизм) и й I-III вв. н.э. Нумений Пифагорейский союз, созданный Пифагором, был научно-философской школой и политическим объединением. Это была закрытая организация, а учение его - тайным.

В него принимали только свободных людей, причем и мужчин, и женщин, но только тех, кто прошел многолетнюю проверку и подготовку (в том числе испытание длительным молчанием). Имущество у пифагорейцев было общим. Существовали многочисленные требования к образу жизни, ограничения в еде и т.п. Пифагорейцы стремились к победе над низменными страстями, высоко ценили дружбу.

У пифагорейцев много время уделялось психотренингу, развитию памяти и умственных способностей. Важнейшее место в их жизни занимали занятия наукой. Политические воззрения пифагорейцев не вполне ясны, скорее всего, они были сторонниками аристократических форм правления. По некоторым сведениям, пифагорейцам раннего периода удалось прийти к власти в г. Кротоне и других городах Великой Греции. Но когда они собрались в Кротоне на свой съезд, враги окружили их и сожгли.

Философские воззрения пифагорейцев весьма разнообразны. Общим для большинства из них является понимание числа как первоосновы мира. Для многих пифагорейцев характерна мистика чисел.

На пифагореизм среднего и позднего периодов большое влияние оказала философия Платона. В свою очередь, неопифагореизм оказал значительное влияние на неоплатонизм.

Судьба учения. Через неоплатонизм пифагореизм оказал определенное влияние на всю последующую европейскую философию, базирующуюся на платонизме. Кроме того, пифагорейская мистика чисел повлияла на каббалу, натурфилософию и различные мистические течения.

3.5. Элейская школа (Eleatic Philosophy)

Школа получила свое название от г. Элея, где в основном жили и работали ее крупнейшие представители: Ксенофан, Парменид, Зенон.

Таблица 21. Элейская школа

Философ Примерное время жизни Ксенофан ок. 565-473 гг. до н.э. Парменид родился ок. 504-501 гг. до н.э., время смерти не известно Зенон 490-430 гг. до н.э. Мелисс Самосский V в. до н.э. Элеаты первыми попытались рационально объяснить мир, используя философские понятия предельной общности, такие как "бытие", "небытие", "движение". Если все предшествующие философы всего лишь декларировали свои взгляды на мир, то элеаты (особенно Парменид и Зенон) первыми попытались рационально обосновать и даже доказать свои идеи. У элеатов первых появилась оценка чувственного телесного мира как "неистинного" и "иллюзорного" - ему был противопоставлен "истинный", умопостигаемый мир.

76 Судьба учения. Учение элеатов оказало значительное влияние на Платона, Аристотеля и всю дальнейшую европейскую философию, а апории Зенона и сегодня вызывают значительный интерес и многочисленные попытки их разрешить.

3.7. Анаксагор (Anaxagoras)

Биографические сведения. Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.э. - древнегреческий философ родом из г. Клазомены (Иония), по приглашению Перикла приехал в Афины, где он долгое время жил и работал. Враги обвинили Анаксагора в безбожии;

Перикл спас его2, но Анаксагору пришлось вернуться в Ионию.

Основные труды. "О природе" - сохранились фрагменты.

Философские воззрения. Первоначало. Первоначала бытия - это гомеомерии, "семена всех вещей"; они являются мельчайшими невидимыми частицами, каждая из которых есть носитель определенного качества. Гомеомерии вечны и неизменны. Исходный принцип Анаксагора - "все есть во всем". Это значит, что любая вещь содержит в себе гомеомерии всех видов. Свойство вещи, состоящей из гомеомерий, определяется тем, каких гомеомерий в ней больше. Так, в огне больше всего гомеомерий огня, в железе - гомеомерии железа, хотя и в огне, и в железе присутствуют гомеомерии всех остальных видов. Изменение, превращение вещи связано с тем, что в ней одни гомеомерии заменяются на другие.

Но этот принцип относится и к самим гомеомериям. Каждая гомеомерия есть множество более мелких гомеомерий и содержит в себе гомеомерии всех качеств, т.е. в гомеомерии золота содержатся гомеомерии железа, меди, белизны, жидкости и

т.п. Но данная гомеомерия является гомеомерией золота потому, что большинство входящих в ее состав более мелких гомеомерий есть гомеомерии золота. Гомеомерии бесконечно делимы, любая, сколь угодно мелкая гомеомерия состоит из еще более мелких.

Гомеомерии сами по себе пассивны. В качестве движущей силы Анаксагор вводит понятие Нус (Мировой ум), который не только движет мир, но и познает его.

Космология и космогония. Первоначальную смесь гомеомерии Нус приводит в круговое движение, отделяя теплое от холодного, светлое от темного и т.д. В центре собирается плотное, влажное, тяжелое и т.п. - так образуется Земля. Теплое, светлое, легкое и т.п. устремляется вверх - так образуется Небо. Вращение эфира, окружающего Землю, отрывает от нее куски - так образуются Солнце, Луна, звезды (которые есть раскаленные камни).

Демокрита.

3.8. Атомизм (Atomic Theory)

Основоположником атомизма считается Левкипп, но о нем почти ничего не известно. Поэтому под древнегреческим атомизмом прежде всего имеется в виду учение Демокрита.

Демокрит (Demokritus)

Биографические сведения. Примерное время жизни - ок. 460-370 гг. до н.э. Родился Демокрит в г. Абдеры (Эллада). Он много путешествовал, был в Египте, Вавилоне, возможно, в Индии и Эфиопии. Долгое время жил в Афинах. Так как Демокрит постоянно смеялся над несовершенством человека, он носил прозвище Смеющийся.

Основные труды. Известно, что Демокрит написал около 70 сочинений по различным областям знаний, но ни одно из них до нас не дошло. Проблемы атомизма излагались в трудах "Большой домострой", "Малый домострой" и др. Философские воззрения. Первоначало. Первоначалами бытия являются атомы и пустота, в которой находятся и движутся атомы. Атомы (букв. "неделимые") - это мельчайшие, неделимые частицы вещества. Каждый атом вечен и неизменен, атомы не возникают и не исчезают. Количество атомов бесконечно. Они различаются величиной, формой (шарообразные, пирамидальные, крючкообразные и т.п.) и положением в пространстве. Атомы подвижны, парят и "пляшут" в пустоте, подобно пылинкам, видимым в солнечном луче.

Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты. Возникновение и уничтожение вещей - результат сцепления и разделения атомов. Все вещи со временем погибают, а составляющие их атомы продолжают существовать. Четыре традиционные стихии Демокрит считал "средними ступенями", из которых складывается все остальное. Воздух, вода и земля состоят из атомов различных форм, а огонь - только из шарообразных.

Учение о первичных и вторичных качествах. Сами по себе атомы лишены таких качеств, как цвет, запах, тепло и т.п. Все эти качества - результат восприятия атомов нашими органами чувств. Ведь то, говорит Демокрит, что один человек воспринимает как сладкое, другой может воспринимать как горькое. Отсюда необходимо проводить различие между первичными, т.е. объективно существующими, свойствами атомов (форма, величина, положение в пространстве) и вторичными - нашим субъективным восприятием этих первичных свойств. Космология и космогония. Мир в целом - беспредельная пустота, в котором существует бесконечное количество миров, состоящих из атомов. Там, где в пустоте находится много атомов, они часто сталкиваются друг с другом, из-за чего образуется космический вихрь. В центре его концентрируются более тяжелые атомы, более легкие вытесняются на края. Так возникает земля и небо. Миры шарообразны, замкнуты и окружены оболочкой ("кожицей"). Центром нашего мира является Земля; Солнце, Луна, звездыотносятся к небу. Число миров бесконечно; одни из них сейчас только возникают, другие достигли расцвета, третьи - погибают; наш мир находится в состоянии расцвета. Одни миры похожи друг на друга, другие различны.

Детерминизм. Демокрит был основоположником механистического детерминизма1. Ничто, происходящее в мире, не возникает беспричинно, все появляется в силу необходимости (ведь все происходящее в мире - это результат движения, столкновения, сцепления и т.п. атомов). Случайность придумали люди для оправдания собственного невежества.

Происхождение жизни и человека. Живое возникает из неживого без вмешательства богов и без какой-то цели. Из земли и влаги зародились сначала земноводные животные, а потом - сухопутные. Нежизнеспособные существа (слепые и глухие, безногие и безрукие) погибали, уцелели только жизнеспособные; они дали потомство; среди этих последних существ оказались и люди.

Источник движения для людей и животных - душа; она, как и все остальное, состоит из атомов (шарообразных, как обладающих наибольшей подвижностью). Со смертью тела душа распадается и погибает.

1 Детерминизм - это философское учение, в котором утверждается причинная обусловленность любых явлений. Противоположное учение, допускающее существование случайных, не обусловленных явлений, называется индетерминизм.

85 Гносеология. Различается познание чувственное ("темное") и рациональное (посредством логических рассуждений). При постижении мира сначала действуют наши чувства (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание). От вещей постоянно отделяются (истекают) их образы - это как бы оболочки, состоящие из разреженных атомов. Когда эти образы попадают в органы чувств человека, он их воспринимает. При этом подобное воспринимается подобным.

Но чувственное познание годится только до определенного предела, так как чувства не способны постигать слишком тонкие и малые сущности (такие, как атомы). Тогда начинает действовать разум, дающий нам истинное познание.

Происхождение религии и атеизм. Источник веры в богов - страх перед силами природы, которые человек не может объяснить. Все происходящее в мире - результат движения атомов.

Судьба атомизма. Учение Демокрита оказало значительное влияние на Эпикура (хотя сам Эпикур и отрицал это), а через него - и на римского философа Лукреция Кара. Однако в целом атомизм не пользовался особой популярностью в древности (так, стоицизм взял вверх над эпикуреизмом в первые века н.э.).

В эпоху Средневековья он практически был неизвестен в христианском мире, но некоторые его идеи получили своеобразное использование в мусульманской философии (калам и суфизм).

В Новое время атомизм оказался философской основой физики Ньютона, деизма и материализма последующих эпох - вплоть до нашего времени.

Благодаря развитию физики микромира (квантовой механики) в XX в. возникли серьезные сомнения, что в основе вещества лежат далее не делимые частицы (элементарные частицы или кварки, из которых состоят элементарные частицы). Но окончательно эта проблема на сегодняшний день не решена.

4.2. Сократ (Sokrates)

Биографические сведения. Время жизни - 470-399 гг. до н.э.; Сократ - первый крупный философ родом из Афин. Сама жизнь Сократа была воплощением его философского учения.

Отец Сократа был каменотесом, мать - повивальной бабкой. Сократ, как и его отец, был скульптором-каменотесом. Сам Сократ любил говорить, что он унаследовал ремесло матери: подобно тому, как она помогала рождаться детям, он помогает рождаться истине. Жена Сократа - Ксантиппа - вошла в историю мировой культуры как образец вздорности и сварливости.

Во время войны между Афинами и Спартой Сократ доблестно воевал; в мирное время добросовестно исполнял гражданские обязанности. Вел простой и непритязательный образ жизни, большую часть времени посвящал беседам с учениками, с которых, в отличие от софистов, никогда не брал денег.

В 70-летнем возрасте был обвинен в нечестии и развращении юношества - за то "что выдумывает новых богов, ниспровергая старых". Суд приговорил его к смертной казни. Ученики подготовили побег, но он отказался бежать. "Хотя меня осудили и несправедливо, - сказал он, - но тем не менее долг гражданина - повиноваться законам". Последний день своей жизни он провел в философских беседах с учениками. Умер он, выпив чашу яда.

Сократ всегда активно выступал против "ложных мудрецов" и в первую очередь - софистов. Он разработал особый способ достижения истины (майевтика): задавая собеседнику наводящие вопросы, заставлял того прийти к правильному выводу. Дельфийский оракул, отвечая на вопрос почитателя Сократа, сказал, что Сократ - самый мудрый из людей. Это очень удивило Сократа, но, поразмыслив, он пришел к выводу, что это потому, что сам он знает о своем невежестве, другие же не знают даже этого. Отсюда знаменитый тезис Сократа: "Я знаю, что ничего не знаю". Основные труды. Сократ за свою жизнь не написал ни одного произведения (из принципа).

Философские воззрения. Учение Сократа известно нам только из работ его учеников, но они излагали его по-разному. К числу достоверных сведений могут быть отнесены следующие.

Сократ первым стал утверждать, что основная задача философии состоит в познании человека, а не природы.

Сократ - сторонник учения о переселении душ.

На основании имеющихся данных невозможно точно определить, был ли сам Сократ идеалистом. Но в методе Сократа заложена возможность идеализма, которая была реализована его учеником Платоном. 90

Сократ разработал учение о добродетели, согласно которому людей делает добродетельными знание1 того, что есть добро и есть зло: • храбрость - это знание того, как преодолевать свой страх;

• справедливость - это знание того того, как выполнять законы: божественные и человеческие;

• умеренность - это знание того, как обуздывать свои страсти.

Это учение подверглось критике уже в античности (Аристотель и др.).

Судьба учения. Сократ оказал громадное влияние на всю последующую философию, став образцом "мудреца" и "гражданина". Ряд его учеников стали основателями собственных философских школ (сократические школы), относящихся к различным философским направлениям.

.3. Платон (Plato)

Биографические сведения. Платон (427-347 гг. до н.э.) - величайший древнегреческий философ. Родом из афинской аристократической семьи. Подлинное имя Платона - Аристокл, "Платон" - прозвище, означающее "широкоплечий"; в историю философии и историю культуры он вошел под прозвищем. Своим главным учителем Платон считал Сократа. После смерти Сократа, которую Платон тяжело переживал, он несколько лет странствовал, побывал в Египте, Финикии, Вавилоне, Персии и Ассирии. В 399 г. до н.э. приехал в Сиракузы, надеясь осуществить там свой проект по преобразованию государства. Правитель Сиракуз Дионисий Старший сначала обласкал Платона, а затем, рассердившись на него (возможно, после ряда доносов), приказал продать Платона в рабство. Один из поклонников Платона выкупил его.

1 Современному человеку такая точка зрения кажется, по крайней мере, странной: ведь любой легко может вспомнить случай, когда, зная как надо правильно поступить, поступил совершенно иначе. Поясняя позицию Сократа, необходимо отметить, что в его время греки считали, что воля, толкающая нас на совершение тех или иных поступков, является частью интеллекта (разума). 91

Платон возвратился в Афины, где открыл философскую школу - Академию1. Позднее Платон еще дважды ездил в Сиракузы к Дионисию Младшему, но обе поездки были неудачными.

Основные труды. До нас дошли почти все сочинения Платона, хотя относительно некоторых имеются сомнения: действительно ли они написаны Платоном. Платону приписываются один монолог (Апология Сократа), 34 диалога (23 подлинных, 11 сомнительных), 13 писем (большинство считаются подложными). К числу важнейших философских произведений относятся "Протагор", "Пир", "Менон", "Федр", "Государство", "Законы". Все произведения написаны в художественной форме, в большинстве диалогов главным действующим лицом является Сократ.

Философские воззрения. Платон - основоположник объективного идеализма.

Центральное место в философии Платона занимает учение об идеях.

Учение об идеях.

Вслед за элеатами Платон отличает истинный мир - царство идей - от кажущегося и нереального чувственного, телесного мира. Но в отличие от парменидовского бытия = мышления, являющегося цельным и нерасчлененным, платоновское идеальное царство есть духовное множество, состоящее из идей.

Слово "идея" в обыденном языке во времена Платона означало "внешний вид, наружность, видимость, род, качество, образ, форма". Платоновские же идеи, по сути, есть объективированные понятия2, как бы извлеченные из человеческой головы и получающие самостоятельное существование в царстве идей.

Каждая идея вечна и неизменна; число идей очень велико, но не бесконечно. Существуют идеи конкретных объектов (идея кошки, собаки, человека), идеи свойств и отношений (идея белизны, красоты), идеи математических объектов и нравственных явлений (идея единицы, идея мужества), идеи четырех стихий и т.п. Но царство идей - это мир только благих сущностей. Поэтому не существует идеи грязи или идеи преступления.

Царство идей обладает своей иерархией и пирамидальной структурой; между идеями существуют отношения подчинения и соподчине-

1 Название "Академия" возникло потому, что школа Платона помещалась в роще, посвященной мифическому герою Академу.

2 Понятие - это форма мышления, в которой мы по существенным признакам выделяем группу объектов, отвлекаясь при этом от индивидуальных свойств этих объектов. Так, например, когда мы говорим о том, что кошки враждуют с собаками, мы отвлекаемся от того, что существуют кошки и собаки разных пород, что каждая кошка или собака обладает какими-то своими свойствами (размером, окрасом, характером и т.п.). Таким образом, мы оперируем общими понятиями кошки и собаки.

92 ния. Внизу пирамиды находятся идеи конкретных объектов, например лошади и быка. Выше, над ними, более общие идеи, например идея четвероногого (понятия лошади и быка соподчиняются понятию четвероногого), еще выше - животного. На верху пирамиды находятся абстрактные понятия, такие как идея красоты или идея мужества. Но на схеме 23 они не изображены, поскольку из текстов Платона не ясно, в каком отношении друг к другу они находятся: что выше, что ниже, что на одном уровне.

Венчает пирамиду одна единственная идея, которую в одних работах Платон называл идеей "Блага", а в других - идеей "Единого".

Для объяснения чувственного мира с его изменчивостью, множественностью и отрицательными явлениями Платон был вынужден ввести понятие материи ("хора"). Материя телесна, но она мертва, бесформенна и непознаваема, материя вечна. Отсюда идеализм Платона - не строгий, а с элементами дуализма.

Между идеями и вещами чувственного мира существует взаимосвязь: идеи являются прообразами вещей, а вещи причастны идеям, идеи каким-то образом присутствуют в вещах, кроме того, идеи являются целями, определяющими развитие вещей. Поэтому учению Платона присущ телеологизм1.

1 "Телео" на древнегреческом языке означает "цель". Телеология - философское учение, в котором утверждается целесообразное устройство мира, при котором все происходящее в мире трактуется как соответствующее каким-то природным или божественным целям.

Космология и космогония.

Наряду с такими первоначалами, как идеи и материя, Платон признает еще наличие Ума-демиурга.

Ум-демиург (или бог) является творцом - устроителем мира, он порождает Мировую душу и как бы организует материю, вкладывая в нее идеи как целесообразные причины, он же творит и других богов. Космос, по словам Платона, "живое существо, наделенное душой и умом". Тело космоса материально. Космос конечен и имеет форму шара. В центре мира находится земной шар, вокруг него - небесная сфера, где по разным окружностям вращаются Солнце, Луна, планеты и звезды. Небесные тела - это боги, обладающие телом и душой, движение производится душами.

Учение о душе. Человеческие души созданы из остатков Мировой души. После смерти тела бессмертная душа возносится на небо (в царство идей) и пребывает там. Затем падает опять на землю и вселяется в тело новорожденного ребенка и т.д. Гносеология. Подлинное знание возможно только относительно царства идей, что касается чувственного мира, то возможно только мнение. Когда душа вселяется в тело новорожденного, она забывает все, что знала ранее (об истинном идеальном мире). Но некоторые люди способны кое-что вспомнить, отсюда истинное знание - это припоминание того, что душа знала ранее.

Учение о государстве. Платон создал одну их первых в истории человечества моделей идеального государства. Это государство существует не ради людей, а ради самого себя.

Платон усматривает причину возникновения государства в общественном разделении труда между людьми. Лучше работает тот, кто занимается только одним делом, отсюда необходимость координировать человеческую деятельность. При этом каждый человек от природы предназначен к выполнению определенной работы. В идеальном государстве существует три основные группы граждан: правителифилософы, стражи (воины) и ремесленники с земледельцами. Принадлежность к сословию определяется не происхождением, а личными способностями.

Стражи и правители не обладают никакой частной или личной собственностью, они живут все вместе в общественных помещениях, вместе питаются (за счет налогов с ремесленников и земледельцев) и не получают никакого иного вознаграждения. У них даже нет семей, так как жены и дети у них общие (сексуальные связи при этом регламентируются, чтобы "лучшие сходились с лучшими" - для получения лучшего потомства). Новорожденные дети сразу поступают к воспитателям, так что родители даже не знают своих детей. Платон наивно надеялся, что в таком случае все взрослые будут относиться ко всем детям, как к родным.

Судьба учения. Платон оказал громадное влияние на всю последующую европейскую философию: в определенном смысле его учение об идеях легло в основу всей идеалистической философии. В Средневековье платонизм полностью доминировал в христианской философии вплоть до XIII в., а позднее - соперничал с аристотелизмом (в виде томизма). Новый интерес к учению Платона пробудился в эпоху Возрождения, а затем в Новое время - особенно у Гегеля (подробнее см. схему 24).

4.4. Аристотель (Aristotle)

Биографические сведения. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - величайший древнегреческий философ. Родился во Фракии в г. Стагире (на берегу Эгейского моря). Отец - придворный врач македонского царя Аминта II.

В 15 лет Аристотель остался сиротой - на попечении своего дяди (брата отца), который тоже был врачом. Уже в молодости Аристотель активно интересовался естественными науками.

В 367 г. до н.э. Аристотель отправился в Афины, где поступил в Академию Платона, и пробыл там 20 лет, до самой смерти Платона.

После смерти учителя Аристотель покидает Афины, проводит несколько лет в странствиях. В 343 г. до н.э. по приглашению македонского царя Филиппа он приехал в столицу Македонии Пеллу и три или четыре года учил наследника Филиппа - Александра (Македонского).

После воцарения Александра в 335 г. до н.э. 50-летний Аристотель возвратился в

Афины и открыл свою философскую школу - Ликей (Лицей)1. Учеников и по сл ед о в ател ей А р исто тел я ч асто наз ы в ал и "перипатетиками" (прогуливающимися), так как в Ликее философией принято было заниматься во время прогулок по роще.

После смерти Александра Македонского в Афинах победила антимакедонская партия и Аристотеля обвинили в богохульстве, в 323 г. он вынужден был покинуть Афины.

Умер Аристотель на о. Евбея в 322 г. до н.э.

1 Название "Ликей" возникло потому, что школа располагалась в роще, посвященной Аполлону Ликейскому (Волчьему).

Аристотеля заслужено называют энциклопедистом Древней Греции. Его работы охватывают почти все известные тогда области знания, Аристотель является основоположником ряда наук: логики, психологии, биологии, политологии, экономики, истории, философии и др.

Аристотель первым предложил и систему классификации наук (схема 25).

Основные труды. Покидая Афины, все свои работы Аристотель оставил ученику

Теофрасту, от которого они перешли к ученику послед-

97 него - Нелею. Более ста лет труды Аристотеля пролежали в подземном хранилище. В I в. н.э. они попали в Рим, где были систематизированы и изданы Андроником Родосским.

Сохранилось большое количество работ Аристотеля (хотя далеко не все) в самых разных областях знаний, но многие из них известны только в многократных переводах с одного языка на другой (с древнегреческого - на сирийский, с сирийского - на арабский, с арабского - на еврейский, с еврейского - на латынь, с латыни - на современные европейские языки).

Работы по философии были объединены в единую книгу, которая получила название "Метафизика" (букв. - "после физики"), так как в данном собрании сочинений она шла после книги под названием "Физика"3.

Относительно некоторых других работ существуют сомнения в авторстве Аристотеля - возможно, они принадлежат его ученикам. Часть произведений Аристотеля написана совместно с его учениками, которые подбирали и систематизировали материалы для этих работ, например по истории греческих полисов (городов-государств), истории животного и растительного мира. К числу основных трудов Аристотеля относятся:

Диалоги4: "О философии". "Эвдем". "Протрептик".

Логика (Органон): "Первая аналитика". "Вторая аналитика". "Топика".

"Опровержение софизмов". "Об истолковании". "Категории"5.

Философия: "Метафизика".

Физика: "Физика". "О небе". "О возникновении и уничтожении". "Метеорология".

Биология: "История животных". "О частях животных". "О движениях животных".

"О происхождении животных".

Психология: "О душе".

Этика: "Никомахова этика". "Эвдемова этика". "Большая этика".

Политика: "Политика". "Афинская полития".

Экономика: "Экономика".

Искусствоведение: "Поэтика".

Ораторское искусство: "Риторика".

Философские воззрения. История философии. Аристотеля можно считать первым историком философии. Анализируя любую проблему, он всегда начинает с изложения всех известных ему мнений предшествующих философов по данному вопросу. В значительной сте-

древнегреческой философии раннего периода.

Отношение к Платону. Аристотель всегда высоко ценил своего учителя Платона, но в то же время это не мешало ему его критиковать. "Платон мне друг, но истина дороже", - говорил Аристотель.

Особо критикует Аристотель учение Платона за неясность и запутанность вопроса об отношениях между идеями и конкретными вещами чувственного мира.

Логика. Аристотель - основоположник европейской (классической) логики. Он выделил и сформулировал три закона правильного мышления: закон тождества, закон исключенного третьего и закон недопущения противоречия. Ему же принадлежит определение истины и лжи (ставших общепринятыми в европейской культуре), разработка силлогистики (учения о правильных и неправильных видах умозаключения - силлогизмов).

Работы Аристотеля по логике были объединены в единую книгу под названием "Органон" (Орудие) - она считалась необходимым орудием познания во всех философских направлениях.

Сам Аристотель считал логику не самостоятельной наукой, а обязательным введением ко всем наукам (пропедевтикой).

Метафизика (первая философия). Учение о бытии. Аристотель является дуалистом: он признает существование двух самостоятельных первоначал - материи и формы. Все вещи, существующие в мире, состоят из материи и формы. Но от них необходимо отличать первоматерию и первоформу. Первоматерия - это бесформенное неопределенное вещество, непознаваемое для человека, но являющееся основой для материи во всех вещах. Сама по себе первоматерия пассивна, безжизненна, не способна ничего породить; она является вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя есть лишь чистая возможность (потенция) возникновения вещей, она же - источник случайности, множественности, возникновения и уничтожения вещей. Любая возникшая вещь обретает существование (становится действительностью) только в результате соединения материи и формы, привнесения формы в материю.

Аристотелевское понятие "формы" близко к платоновскому понятию "идеи". Форма - это некая идеальная сущность вещи - видовая или родовая, но не индивидуальная. Только при внесении формы в кусок меди, мы получаем определенный предмет - кувшин, вазу, блюдо и т.п. Форма - это общая сущность для множества предметов одного типа; различные кувшины (разной конфигурации, из разного материала и т.п.) обладают единой сущностью кувшина.

Материя и форма в конкретных вещах диалектически связаны: то, что выступает в качестве формы в одном отношении, в другом выступа-

99 ет как материя. Так, глина есть оформленная материя - это земля, в которую привнесена форма (сущность) глины. Но по отношению к кирпичу, сделанному из глины, глина выступает в качестве материи, в которую привнесена форма кирпича. В свою очередь, кирпич выступает в роли материи для дома, построенного из кирпичей.

Форма любой существующей вещи является по отношению к этой вещи:

• ее сущностью;

• источником движения; • причиной;

• целью. Первоформа, соответственно, выступает у Аристотеля в качестве высшей сущности всего бытия, перводвигателя, первопричины и высшей цели. Но первоформа - это еще и некий Мировой ум, мыслящий сам себя.

Гносеология. Любовь к знанию - прирожденное свойство как людей, так и животных. Так как формы бытия и мышления аналогичны, то человек в состоянии познать мир.

Процесс познания, по Аристотелю, состоит из четырех стадий (табл. 23).

Таблица 23. Стадии познания

Стадии познания Предмет познания 1. Чувственное восприятие отдельных вещей и их свойств Конкретные единичные вещи 2. Опыт - несколько воспоминаний об одном и том же предмете Множество конкретных единичных вещей 3. Искусство6 (технэ) - знание сущности множества вещей То общее, что имеется у множества вещей, их причины и цели, т.е. формы 4. Философия (наука)- высшей из которых является первая философия, т.е. метафизика Высшие формы, первопричины и высшие цели всего сущего Знать, по Аристотелю, - значит прежде всего знать общее (формы, универсалии), а также причины сущего. Но это постигается только разумом, а не чувствами.

Физика (вторая философия). Природа в целом понимается как единый живой организм, где "одно возникает ради другого".

прямолинейное и круговое, равномерное и неравномерное, прерывистое и непрерывное. Для надлунного мира характерно непрерывное, равномерное и круговое движение - наиболее близкое к вечности и неизменности. Надлунный мир состоит из ряда сфер, к которым прикреплены соответственно все небесные тела; движутся не сами Солнце, Луна и т.д., а эти сферы. Крайнюю сферу - сферу звезд - двигает перводвигатель, от нее движение передается более низким сферам - вплоть до Земли, где из-за несовершенства элементов подлунного мира правильное круговое движение распадается на множество неправильных (схема 26).

Аристотелевская космология стала доминирующей в науке и в качестве таковой просуществовала вплоть до эпохи Возрождения.

Биология.

Аристотелю принадлежит ряд конкретных открытий в биологии. Он первым провозгласил, что живые организмы и растения также достойны изучения, как и звезды, описав более 500 видов животных и предложив классификацию для них. Аристотель также допускал самопроизвольное зарождение низших видов живого из неживого.

Психология.

Душа, по Аристотелю, связана, с одной стороны, с материей, а с другой - с богом. Все живое и только оно обладает душой. Различаются три вида душ: растительная, осуществляющая функции питания, роста и умирания; животная - осуществляющая функции ощущения, удовольствия и неудовольствия, а также функцию движения; разумная - осуществляющая интеллектуальные функции рассуждения и размышления. Растения обладают только растительной душой, животные - растительной и животной, человек - всеми тремя. Бог обладает только разумной душой. Растительная и животная души не отделимы от тела - как у растений и животных, так и у человека. Но возможно, что разумная душа может существовать и отделившись от тела.

Аристотель отвергал учение о переселении душ.

Практическая философия. Этика. Этика имеет дело с "правильной нормой" человеческого поведения. Эта норма не может быть выведена теоретически, она обусловлена особенностями социальной жизни. Высшее благо человеческой жизни - счастье, оно достижимо только при добродетельной жизни. Наивысшее возможное для человека счастье достигается при занятиях философией.

Политика. Государство является естественным образованием (подобным живому организму), человек - это политическое животное. Высшая цель государства (полиса), как и отдельного человека, состоит в "счастливой и прекрасной жизни". Отсюда главной задачей государства является воспитание добродетельных граждан. Известно, что Аристотель изучил и описал более 150 форм правления, бытовавших в то время. Лучшей формой правления он считал "политию", где нет резкой поляризации бедных и богатых; к худшим он относил тиранию и крайнюю демократию.

Физический труд - удел рабов, рабство существует "от природы", и рабами должны быть в основном варвары (не греки). Дело свободного

человека - интеллектуальная, политическая и эстетическая деятельность.

Экономика.

Аристотель первым систематически исследовал такие явления хозяйственной жизни, как товарное хозяйство, сравнивая его с натуральным, социальное разделение труда и обмен, и выделил две функции денег (как средства обмена и как формы стоимости).

Творческая философия. Эстетика.

Под искусством Аристотель понимал как особый вид творческой человеческой деятельности, так и продукты этой деятельности. По словам Аристотеля: "искусство частью завершает то, что природа не в состоянии сделать, частью подражает ей", имея в виду подражание формам бытия. Но при этом художник свободен в выборе предметов, способов и средств подражания.

Судьба учения.

Аристотель, как и Платон, оказал величайшее воздействие на всю последующую философию. Правда, в различные эпохи отношение к разным частям его наследия было неоднозначным.

Так, начиная с эпохи эллинизма и до наших дней логика Аристотеля во всех философских направлениях признавалась как необходимое орудие рационального познания. Аристотелевская логика признавалась как единственно возможная вплоть до появления в XX в. неклассической (неаристотелевской) логики.

Космология Аристотеля, на базе которой Птолемей (II в. н.э.) разработал свою гелиоцентрическую модель космоса (аристотелевско-птолемеевскую) доминировала в христианском и мусульманском мире вплоть до революционного переворота в астрономии, совершенного Коперником в XVI в.

Физика Аристотеля просуществовала до конца эпохи Возрождения, когда на смену ей пришла наука, основанная на экспериментальном методе.

Метафизика Аристотеля в эпоху эллинизма была одним из многих философских учений и далеко не самым популярным. В эпоху раннего Средневековья она была почти неизвестна в Европе, но в IX-XII вв. активно развивалась в мусульманской и еврейской философии, а с XIII в. (в виде томизма) стала доминирующей в Европе. В эпоху Возрождения ее начал опять "теснить" платонизм. В философии Нового времени метафизика оказалась практически полностью отброшенной: последний крупный философ, который еще говорил о "материи и формах", был Фрэнсис Бэкон, считающийся родоначальником философии Нового времени-

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Эллинистический период античной философии охватывает огромный промежуток времени: с середины IV в. до н.э. (т.е. с возникновения "мира эллинизма", занимающего территории, завоеванные Александром Македонским) и до конца античной эпохи, т.е. до падения Рима в 476 г., захваченного варварами-германцами.

Но к этому времени Римская империя уже раскололась на две части - Западную и Восточную (Византию), но и после падения Рима Византия продолжала существовать. Поэтому конец античной философии в целом и эллинистического ее периода в частности обычно связывают с 529 г., когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах.

В эпоху эллинизма, с одной стороны, продолжалось развитие философских учений предшествующих периодов (неопифагореизм, неоплатонизм, перипатетизм и т.д.), а с другой - на базе предшествующих учений или как реакция на них появился целый ряд новых учений (кинизм, стоицизм, скептицизм и т.д.).

Во II в. до н.э. Греция была завоевана Римом. При этом завоеванные греки в определенном смысле "покорили" своих завоевателей, оказав громадное влияние на все сферы римской культуры: религию, литературу, архитектуру, изобразительное искусство и т.д. Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии. Но поскольку римляне не создали своих оригинальных учений, хотя и внесли большой вклад в развитие ряда греческих учений, в период с I в. до н.э. по VI в. н.э. можно говорить о существовании греко-римской философии.

Центральное место в большинстве философских учений эпохи эллинизма заняла этическая проблематика. Цель философии чаще всего понималась как обретение счастья, что возможно только при должном поведении. Однако решить вопрос о том, как должен себя вести человек, можно только понимая, что представляют собой люди и какое место они занимают в мироздании (космосе). Поэтому анализ этических проблем неразрывно был связан с учениями о природе.

Таблица 24. Классификация школ эллинистического периода

Источники Философское направление Виднейшие представители Софистика Элеаты Демокрит Платон Скептицизм Пиррон Секст Эмпирик (рим.) Гераклит Кинизм Стоицизм Зенон из Китиона

Сенека (рим.) Марк

Аврелий (рим.) Демокрит Эпикуреизм Эпикур Секст Эмпирик (рим.) Сократ Кинизм Антисфен, Диоген Синопский, Кратет Пифагор Пифагореизм, неопифагореизм Филолай, Ликон Аристотель Аристотелизм (перипатетизм) Теофраст Платон Платонизм Аркесилай, Карнеад, Плутарх Афинский Платонизм Пифагореизм Неоплатонизм Плотин, Порфирий, Ямвлих Прокл 5.1. Скептицизм (Scepticisme)

Термин "скептицизм" происходит от древнегреческого слова "скепсис", что может быть переведено как "рассматривание, разбор, колебание". Скептицизм - это философское направление, где сомнение оказывается универсальным философским принципом, т.е. последователь-

но проводится идея о недостоверности всякого знания. Основоположником античного скептицизма считается Пиррон; виднейший представитель скептицизма в римской философии - Секст Эмпирик.Пиррон (Pyrrho)

Биографические сведения. Время жизни - 360- 270 гг. до н.э.; родился в г. Элида. Учился у софиста Брисона; наибольшее влияние на Пиррона оказал мудрец Анаксарх (друг Александра Македонского). Они оба участвовали в походе Александра и дошли до Индии, где Пиррон общался с индийскими философами. Пиррон настолько последовательно придерживался характерного для скептицизма универсального принципа сомнения, что даже на вопрос: "Пиррон, ты умер?" - отвечал: "Не знаю".

Основные труды. Пиррон из принципа ничего не писал. Философские воззрения. Центральная проблема философии Пиррона: как человеку стать счастливым? Для ее решения Пиррон считал достаточным ответить на три вопроса.

1. Что есть то, что нас окружает?

2. Как мы должны к этому окружающему относиться?

3. Что следует из должного отношения?

Ответ на первый вопрос. Рассматривая всю предшествующую ему философию, Пиррон вполне справедливо указывает, что различные мудрецы по-разному объясняли происхождение и сущность мира и невозможно предпочесть одну точку зрения другой7. Всякая вещь есть "это" не в большей степени, чем "то".

Отсюда следует ответ на второй вопрос. Мы должны воздерживаться от какихлибо суждений обо всем, существующем в этом мире.

Отсюда следует ответ на третий вопрос. Полнейшая невозмутимость, бесстрастность, безмятежность (атараксия), т.е. счастье.

Секст Эмпирик (Sextus Empiricus)

Биографические сведения. Примерное время жизни - вторая пол. II - нач. III вв. Известные нам достоверные факты его биографии исчерпываются тем, что Секст был врачом, а его прозвище было Эмпирик. Основные труды. "Пирроновы основоположения", "Против ученых", "Против математиков".

Эти работы являются практически единственным сохранившимся источником сведений об античном скептицизме.

Философские воззрения. История философии. Обосновывая недостоверность различных философских учений, Секст в своих работах

сведений по античной философии.

Скептический метод. В основе скептического метода лежит допущение одинаковой достоверности противоречивых суждений. Но в таком случае у нас нет никаких оснований предпочесть одно суждение другому, противоречащему первому. Следовательно, лучший выход из положения состоит в том, чтобы вообще воздерживаться от всяких суждений. Именно это позволяет обрести невозмутимость, что и является целью философии. Последовательная реализация принципа сомнения доходит у него до сомнения и в собственных суждениях.

Как утверждал Секст Эмпирик, скептик на практике следует пути, которому следует мир. Но только скептик при этом не имеет никаких мнений ни об этом пути, ни об этом мире. Так, скептики говорят о богах как о существующих и даже поклоняются им, но при этом не выражают никакой веры и тем самым "избегают опрометчивости догматизма".

Логика рассуждения Секста Эмпирика выглядит примерно следующим образом. Он, например, утверждает, что всякий, кто определенно утверждает, что Бог есть, по сути дела принужден к нечестию. Так, предположим, что Бог есть, но в то же время мы на собственном опыте знаем, что в мире существует зло. Тогда, во-первых, если Бог есть причина всего существующего, то он является и причиной зла, существующего в мире. Во-вторых, рассмотрим тезис о всемогуществе и благости Бога, т.е. что он заботится о мире, несет в мир добро. Логически здесь возможны четыре варианта (табл. 25).

Таблица 25. Способ рассуждения скептика

Бог всемогущ Бог не всемогущ (слаб) Бог добр 1. Может и хочет устранить все зло в мире. 3. Хочет, но не может устранить все зло в мире. Бог зол (завистлив) 2. Может, но не хочет устранить все зло в мире. 4. Не хочет и не может устранить все зло в мире. Только в случае 1-м Бог выступает как доброе (благое) и всемогущее существо, достойное человеческого поклонения. Но этот вариант принять нельзя, поскольку в мире существует зло.

В 3-м и 4-м случаях Бог выступает как слабое существо, во 2-м и в 4-м - как злое (завистливое). Но утверждения 2-го, 3-го и 4-го случаев о Боге как раз и ведут нас к нечестию.

Судьба скептицизма. Скептицизм оказался прочно забыт в эпоху Средневековья, и только в XVI-XVII вв. он возрождается в европейской философии в виде "нового пирронизма". Особое значение он имел в связи с критикой схоластических методов и общего догматизма (Эразм Роттердамский, Монтень), позднее скептицизм стал основой философии Юма, повлиял он и на агностицизм Канта и позитивистов.5.2. Стоицизм (Stoicism)

Название школы "стоицизм" ("стоики") произошло от названия портика "Стоя" ("Пестрый зал") в Афинах, где собирались первые стоики. Школа была основана ок. 300 г. до н.э. Зеноном из Китиона.

Таблица 26. Три периода в истории стоицизма

Название периода Время Крупнейшие представители Древняя Стоя III-II вв. до н.э. Зенон, Клеанф, Хрисипп Средняя Стоя II-I вв. до н.э. Панетий, Посидоний Поздняя Стоя I-II вв. н.э. Сенека, Марк Аврелий Основные труды. До нас дошли только отдельные фрагменты сочинений стоиков двух начальных периодов. Зато сохранилось большое количество работ Сенеки, важнейшая из которых - "Нравственные письма к Луцилию", и сочинение императора Марка Аврелия "Наедине с собой".

Философские воззрения. Классификация наук. Стоики делили науки на логику, физику (натурфилософию) и этику, сравнивая их с садом или яйцом (схема 30). Так, логика - это ограда сада, деревья - физика, а плоды на деревьях - этика; или скорлупа яйца - логика, белок - физика, желток - этика. Логика, устраняя заблуждения, учит мыслить так, как необходимо философу, поэтому необходимо знать логику; жить надо сообразно природе - отсюда необходимо знать физику. Этика - это высшая наука, так как учит нас достойному поведению.Эпикуреизм

Эпикуреизм - философское направление, названное по имени его основоположника Эпикура. Крупнейший представитель эпикуреизма в римской философии - Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.), поэма которого "О природе вещей" является в настоящее время основным источником сведений об эпикуреизме. Эпикуреизм в целом можно охарактеризовать как атомизм эллинистической эпохи.

Эпикур (Epicurus)

Биографические сведения. Время жизни - 342/ 341-270/271 гг. до н.э. Родился на о. Самос в семье афинского переселенца, учителя. С 14 лет начал активно заниматься наукой и философией. В 18 лет приехал в Афины, затем переехал в Малую Азию.

В 307 г. до н.э. вернулся в Афины и основал школу "Сад Эпикура".

На воротах школы была надпись: "Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо - наслаждение".

Девизом Эпикура было: "Проживи незаметно!"

Философия Эпикура представляет собой развитие античного атомизма, но сам Эпикур всегда отрицал влияние Демокрита на свое философское учение и крайне отрицательно отзывался о Демокрите, впрочем, как и о многих других философах. Основные труды. Эпикур написал около 300 книг, но сохранилось лишь несколько писем и фрагментов. В основном учение Эпикура известно по поэме Лукреция "О природе вещей".

Философские воззрения. Главная цель философии - достижение счастья.

Классификация наук. Эпикур делил науки на физику, гносеологию (в терминологии Эпикура - канонику) и этику. "Без естествознания нельзя приобрести неомраченные наслаждения", - говорил Эпикур, отсюда необходимость изучения природы.

Физика. Все в мире состоит из атомов и пустоты. Количество атомов бесконечно, но количество их видов ограничено, хотя и необозримо. Атомы различаются не только по форме, размерам и положению (как это было у Демокрита), но еще и по весу. Пустота бесконечна, но она не одинакова во всех направлениях, так как атомы падают сверху вниз.

Эпикура не устраивает фатализм Демокрита, следующий из тезиса о причинной обусловленности всех явлений (детерминизм). Чтобы обосновать возможность свободы воли у человека, Эпикур допускает, что при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться, а это приводит к столкновениям атомов и порождает случайность (индетерминизм).

Все существующие в мире вещи возникают и разрушаются, но атомы вечны и неизменны.

Количество миров бесконечно, одни из них сходны с нашим, другие - нет.

Гносеология (каноника). От всех вещей постоянно идет истечение их образов (разреженных копий). Образы предметов проникают в наши органы чувств и вызывают ощущения.

Вещи постигаются посредством души, состоящей из особо тонких и подвижных атомов. Так как душа "разлита" по всему телу, то ощущения вызывают движения частиц души, находящиеся поблизости, а те передают его другим. Образ предмета в душе остается в мысли. Память есть сохранение этого образа; процесс познания состоит в мысленном сравнении одного образа с другими. При этом индивидуальные черты объектов стираются, остается общее - именно так образуются понятия.

Атеизм. Эпикур не отрицал существование богов, но утверждал, что они существуют в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и не вмешиваются в дела людей, так как любое вмешательство нарушило бы их безмятежное состояние. Вера в богов возникла из-за страха человека перед непонятными ему силами природы и неумения объяснить их, кроме того - из-за страха перед наказанием в загробном мире. Знание подлинного устройства мира, природы богов и того, что душа смертна, позволяет обойтись без религии. Этика. Высшее благо в жизни - наслаждение. Наслаждение, прежде всего, есть отсутствие страданий (а вовсе не чувственные удовольствия!). Лучшее средство для этого - самоустраниться от всех волнений и тревог, от общественных и государственных дел, максимальная независимость от внешних условий, отказ от не необходимых желаний. Желания делятся на несколько категорий (табл. 28).

Таблица 28. Виды желаний и должное отношение к ним

Виды желаний Примеры Должное отношение Естественные и необходимые Простая еда, питье, одежда и т . п . Дружба, занятия науками Н е о б х о д и м о

удовлетворять Естественные, но не необходимые Половая жизнь Удовлетворять

умеренно Не естественные и не необходимые Предметы роскоши, изысканная еда и

т.п. Почет, слава Полный отказ Судьба эпикуреизма. К концу эпохи эллинизма влияние эпикуреизма серьезно упало: он оказался вытесненным его главным соперником - стоицизмом. Интерес к этическому учению эпикуреизма снова появляется в эпоху Возрождения (Лоренцо Валло, Монтень), а в XVII-XVIII вв. он получает широкое распространение среди французских просветителей (Гассенди, Дидро, Ламетри, Гольбах и др.). Это было связано не только с тем, что атомизм стал основой физики Ньютона, но и с проявлением интереса к гносеологии, этике и атеизму Эпикура.Неоплатонизм (Neoplatonism) Основоположником неоплатонизма считается Плотин или его учитель Аммоний.

Таблица 30. Основные представители неоплатонизма

Основные представители Биографические сведения Основные труды Аммоний Преподавал в Александрии. Крещен родителями, но сам Ничего не писал

Саккас ок. 175-242 гг. был язычником Плотин Родился в г.

Ликополе (Египет). Эннеады (Девятки) 205-270 гг. В 28 лет начал изучать философию и 11 лет учился у Аммония в Александрии; в возрасте около 40 лет переехал в Рим, где основал школу и 25 лет вел в ней занятия Порфирий Родился в г. Тире, ученик Плотина "Жизнь Плотина", 232 - после "Против христиан", 301 гг. Комментарии на работы Платона и

Аристотеля Ямвлих Жил и работал в Сирии "Жизнь Пифагора", ок. 280 - "0 богах", ок. 330 гг.

"Платонова теология", "0 символах" Прокл Родился в

Константинополе, "Первоосновы 410-485 гг. учился в Александрии и

Афинах; теологии",

схоларх платоновской Академии.

"О теологии Платона",

Комментарии Философские воззрения. В неоплатонизме до предела доведено платоновское противопоставление телесного чувственного мира и сверхчувственного мира. Основное внимание уделяется учению о сверхразумном и сверхбытийном первоначале. Следуя Платону, неоплатоники считали, что исходное первоначало - это Единое = = Благо. Оно не постижимо для разума, а постижимо только в состоянии сверхразумного экстаза1. О нем нельзя сказать, чем оно является, можно только утверждать, чем оно не является, т.е. к нему применимы только отрицательные определения2.

Единое = Благо, как говорит Плотин, "не ведает ни в чем недостатка, довлеет самому себе, ни в чем не нуждается". Единое вневременно, ни к чему не стремится, находится в состоянии вечного покоя. Оно знает само себя, но без процесса познания, так как для него нет перехода от незнания к знанию.

Единое = Благо Плотин сравнивает с Солнцем. И как от Солнца исходит свет, так от Единого = Блага исходит эманация (истечение, излучение), порождающая Бытие = Ум (Нус), содержащий идеи (понятия). Таким образом, Ум, с одной стороны, множественен, так как содержит множество всех идей, а с другой стороны, един. Ум существует вне времени. Он познает сам себя и, мысля свое содержание - идеи, он тем самым творит их. Начинается этот процесс с наиболее общих идей (бытие, движение и покой, тождество и различие), от них происходят все другие.

Распространение эманации за пределы Ума приводит к появлению Мировой души. Она порождает время, и сама существует во времени. Мировая душа - связующее звено между сверхчувственным и чувственным миром, хотя сама она бестелесна. Душа является источником движения для всех телесных объектов. Мировая душа дробится на составляющие, т.е. существует душа неба, души звезд и планет, душа Земли, души животных, растений, человека и т.п.

Угасший свет, исходящий из Единого, ставший тьмой и мраком, и есть материя, образующая чувственный, телесный космос. Он вечен во временном существовании

(т.е. существует всегда, когда есть время).Схема 34. Плотин: космогония

Единое = Благо v

Бытие = Ум (Нус)

v Мировая душа

v Телесный космос

1 В переводе с древнегреческого "экстаз" - это "смещение", "перемещение", "исступление", "восторг". Философы заимствовали этот термин из религиозных мистерий, и в дальнейшем в философских работах термин приобрел также значения: "выход за пределы житейской реальности", "выход за пределы себя".

2 Тем самым в неоплатонизме закладываются основы апофатического (отрицательного) богословия.

У Ямвлиха и Прокла эта схема значительно усложняется, например у Прокла промежуточное положение между Единым и Умом занимают числа.

Судьба учения. Неоплатонизм более, нежели какое-то иное течение античной философии, оказал влияние на христианство и средневековую христианскую философию как восточную (Афанасий Александрийский, Псевдо-Дионисий, великие капподокийцы: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и т.д.), так и западную (Аврелий Августин, Боэций, Эриугена и т.д.). Оказал он влияние и на мусульманских средневековых философов мистического толка, в первую очередь такого течения, как суфизм, и на еврейских философов той же эпохи.

Новая волна интереса к неоплатонизму возникла в эпоху Возрождения (Плифон, Фичино, Бруно и др.). В Новое время можно отметить влияние неоплатонизма на Беркли, а в XIX в. - на романтиков, таких как Шеллинг и Гегель, в XX в. - на Бергсона. Многие идеи неоплатонизма повлияли на русских философов: Вл. Соловьева, Флоренского, Франка, Булгакова, Лосева.Апологетика (Apologetics)

Термин "апологетика" происходит от греческого слова "апология", что значит "заступничество, оправдание". Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения - в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством (табл. 35).

Время наиболее интенсивного развития апологетики - II-V вв., особенно актуальна она была в период до 325 г., когда неоднократно имели место массовые гонения на христиан. В это время христианство выступает как "соблазн для иудеев, безумие для эллинов и недозволенная религия для правительства". Отсюда необходимость защиты христианства по трем направлениям.

Таблица 33. Основные направления апологетики

Адресат Цель Иудеи Доказать, что пришествие

Христа было предсказано в Ветхом Завете и что христианство по воле Божьей приходит на смену иудаизму Язычники Перевести истины Откровения на язык разума, т.е. дать рациональное и философское обоснование христианскому вероучению Римские власти Доказать правительству свою лояльность 135

Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема - отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением. В решении этой проблемы сформировались две противоположные позиции (табл. 34).

Таблица 34. Отношение апологетов к языческой философии

Отрицательное отношение Положительное отношение (Татиан, Тертуллиан) (Иустин, Климент, Ориген,

Августин) нет никакой связи между философией и христианским вероучением философия и христианство имеют общие корни; в ряде философских учений можно обнаружить отдельные идеи христианства изучение философии не нужно и даже вредно для веры изучение философии необходимо для более глубокого

постижения истин веры Таблица 35. Философские идеи апологетов

Иустин-мученик, казнен ок. 166

г. Христианство и философия имеют один и тот же источник - Божественный Логос, разлитый во всем мире. Поэтому христианами можно считать и тех философов, которые прожили свою жизнь в соответствии с Логосом (Сократ, Гераклит); Логос теоретически признавали и стоики. Татиан, II в., ученик Иустина Все языческие философы были глубоко безнравственны и невежественны. Христианская

мудрость древнее всех философских учений. Тертуллиан ок. 150-222 гг. Язычество и христианство, вера и разум, религия и философия принципиально несовместимы. Истины веры недоступны разуму, они сверхразумны: "Верю (в это), потому что нелепо"1. Климент Александрийский ок. 150-215 гг. Языческая философия и христианское вероучение - это две ветви одного дерева; истины христианства согласуются с учениями лучших из язычников; философия - это как бы преддверие христианства. Нет знания без веры и веры без знания. Для постижения глубинной сути

Священного писания необходимо его аллегорическое истолкование. 1 Эта знаменитая формулировка "кредо христианства" традиционно приписывается Тертуллиану, хотя в его сохранившихся работах ее нет. 136

Окончание таблицы 35

Ориген 185-254 гг., ученик Климента Христианство - закономерный итог и завершение языческой философии, поэтому изучение христианства надо начинать с изучения философии. Философия является лучшим средством для обоснования и доказательства идей христианства. Августин 354-430 гг. Закладываются основы христианской философии путем

синтеза христианства и неоплатонизма. Утверждается примат веры над разумом. Аргументы против языческой философии

Ап. Павел: "Ибо, когда мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих...

немудрое Божие премудрее человеков" ("Первое послание к Коринфянам").

Татиан: "Что благородного возникло из ваших занятий философией?"... "Подчиняясь повелениям Бога и следуя закону Отца бессмертия, мы отбрасываем все, что зиждется на человеческом мнении" ("Обращение к грекам").

Тертуллиан: "Ибо философия есть поспешный толкователь природы, промысла Божия и мудрости мира, именно философией провоцируются ереси. Одно и то же все время обсуждается как еретиками, так и философами, и те и другие прибегают к одним и тем же аргументам. Откуда берется зло? Почему злу позволено существовать? Каково происхождение человека? Каким образом он приходит в этот мир? Обсуждается и вопрос, незадолго до того предложенный Валентином: откуда приходит Бог? Сам же он отвечает так: из enthymesis (размышления) и ectroma (откровения). Несчастен Аристотель, который изобрел диалектику для этих людей, искусство возводить и разрушать, искусство, так далеко заходящее в своих предположениях, такое резкое в своих аргументах, толкающее к раздорам, обременительное само для себя, отрекающееся от всего и занимающееся ничем! Разве уже ап. Павел не предупреждал об опасности таких досужих размышлений, когда он писал Колоссянам: "Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому... а не по Христу". ..."Какое отношение имеют Афины к Иерусалиму? Какое согласие может быть между Академией и Церковью? Между еретиками и Христианами? Наше научение идет от дверей Соломона, который сам себя научил тому, что Бога следует искать в простоте сердца. Долой все попытки создать смешанное Христианство, которое будет смесью стоических, платонистических и диалектических идей. Мы не хотим никаких затейливых диспутов после того, как мы получили в обладание Христа Иисуса, никаких дальнейших изысканий после того, как мы усладились Евангелием! С нашей верой нам не нужно более никаких верований. Ибо обладание наиглавнейшей верой не оставляет ничего такого, во что еще мы должны верить" ("О предписаниях против еретиков").

Таблица 36. Апологеты и их апологии

Кодрат, II в. "Грамота в защиту христиан" к императору Адриану (125-126 гг.) Аристид, II в. "Апология", направленная императору Адриану или

Антонину Пию Иустин-мученик, казнен ок. 166

г. "I апология" (ок. 150 г.), "II апология" "Разговор с Трифоном-иудеем" Мелитон Сардийский, II в. "Апология", направленная к императору Марку Аврелию (ок.

170) Татиан, II в. "Против эллинов" (ок. 170 г.) Минуций Феликс, (римский адвокат) II в. "Октавий" - апологический диалог, защищающий христиан от нападок язычника Цецилия (177 г.) Афиногор, II в. "Прошение о христианах" к

Марку Аврелию (ок. 177 г.) Феофил Антиохийский, II в. "О христианской вере" к язычнику Автолику (ок. 180 г.) Тертуллиан, ок. 150-222 гг. "Апологетика", "К народам", "К

Скапуле" еп. Киприан, умер ок. 258 г. "Книга о суете идолов" Климент, еп. Александрийский, ок. 150-215 гг. "Протрептих" (Увещательное слово к эллинам; Воспитатель;

Строматы) Ориген, 185-254 гг. "Против Цельса" (III в.) Евсевий, еп. Кесарийский, 260 -340 гг. "Praeparatio evangelica" (IV в.)

"Demonstratio evangelica" (IV в.) Афанасий Великий, 293-373 гг. "Слово на язычников" (IV в.)

"Слово о воплощении БогаСлова" (IV в.) 138

Окончание таблицы 36

Василий Великий, 329-379 гг. "Шестоднев" (V в.) Аврелий Августин, 354-430 гг. "О Граде Божьем" (после 410

г.) Кирилл Александрийский, умер в 444 г. Трактат по поводу памфлета

Юлиана Отступника "Против

Галилеян" (VI в.) 6.7. Патристика (Patristics)

Термин происходит от латинского "pater" - "отец". Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т.е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики - III-VIII вв.

Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовывались в ожесточенной полемике как в философско-религиозных сочинениях, так и в дебатах на многочисленных соборах, в том числе Вселенских. Окончательное решение этих вопросов принималось именно на Вселенских соборах1.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

• троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями ("споры о Троице");

• природа Христа - божественная, человеческая или богочеловеческая

(христологическая проблема); • соотношение свободы и благодати; • отношение веры и разума.

В истории патристики выделяют два периода: раннюю (II-III вв.) и зрелую (III- VIII вв.). К ранней патристике принято относить и тех философов-богословов, чьи учения позднее были приняты не полностью и чьи взгляды по отдельным вопросам были осуждены церковью (Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарий-

1 И католическая, и православная церкви признают в качестве Вселенских семь соборов IV-IX вв., но католическая церковь считает Вселенскими и еще ряд соборов как этого же периода, так и более поздних. ский). Они считаются лишь церковными писателями, а не отцами церкви.

Кроме того, патристику принято делить на восточную и западную. Учения западных отцов церкви (и особенно - Аврелия Августина) сыграли ведущую роль в развитии католической теологии и философии, а учения восточных - православной. В католической церкви принимались особые постановления, определяющие список отцов церкви (который пополнялся именами теологов более позднего времени), в православной церкви канонические постановления такого типа не принимались.Августин (Augustine)

Биографические сведения. Аврелий Августин Блаженный (354-430) - древнеримский философ, один из основоположников христианской философии. Родился в г. Тагасте (римская колония в Северной Африке). Его мать была христианкой, а отец - язычником. Учился сначала в Тагасте, затем в Карфагене, Риме и Медиолануме (Милан). Изучал философию, в молодости с интересом относился к скептицизму. Большое впечатление на Августина произвела проповедь миланского епископа Амвросия, использовавшего метод аллегорического истолкования Библии. В это же время он знакомится с трудами Плотина, которые также оказали на него большое влияние. В 387 г. Августин становится христианином, в 391 г. - пресвитером, а в 395 г. - епископом г. Гиппона (Северная Африка).

Умер в г. Гиппоне во время осады города вандалами.

Августин Блаженный - крупнейший представитель западной патристики.

Основные труды. "О граде Божьем", "Исповедь", "Против академиков", "О блаженной жизни", "О порядке", "Бессмертие души", "О Троице", "Об учителе", "О музыке".

Философские воззрения. История философии. В своей работе "О граде Божьем" Августин дает обзор и анализ древнегреческой философии, в частности, различая ионийскую и италийскую философию. В работе "Против академиков" он выступает с критикой относительного скептицизма, который утвердился в платоновской Академии (в Средний период).

Онтология. Учение Августина о бытие представляет собой синтез христианского вероучения и неоплатоновской философии. Он отождествляет высшую идею платонизма и неоплатонизма - идею Единого = Блага - с Богом, который оказывается источником бытия и блага и который есть всесовершенная истина, добро и красота. Божественная Троица - Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух - отождествляются с платонической триадой: идей Единого, Логосом (Мировой Ум) и Мировой душой.

Именно в силу своего происхождения от Бога все существующее в мире является благим. Зло при этом понимается как недостаток, порча, повреждение.

Космология и космогония. Бог создал мир из ничего (из небытия), и существование мира постоянно поддерживается Богом. Если бы творческая сила Бога иссякла, то мир сразу бы исчез (прекратил бы свое существование).

Мир ограничен в пространстве и времени, причем сами пространство и время создаются Богом только вместе с миром (т.е. до возникновения мира не существовало времени). Мир есть только один, и никаких других миров до создания нашего мира не было. Сотворенный мир имеет строгую иерархическую структуру, где каждый предмет занимает определенное и целесообразное место в общем плане мироздания. Внизу тварного мира находятся неодушевленные предметы и неразумные существа, а во главе - разумные существа, приближение или удаление которых от Бога зависит от их собственной воли. Так, дьявол по собственному желанию отпал от Бога, а затем вверг в грех и людей.

Гносеология. Из состояния греха падшие могут выйти, только соединившись с Богом. Для этого есть два пути: путь разума и путь авторитета.

По первому пути шли все древние (дохристианские философы), лучшим из которых был Платон. Так как мир есть творение Бога, то изучение мира позволяет нам приблизиться к пониманию Бога.

Второй путь возможен лишь при условии веры в Бога, которая даруется нам с Божьей помощью и прежде всего через Откровение (Священное Писание, т.е. Библию), данное Богом всем людям. Только на этом пути возможно подлинное постижение Бога, таким образом, у Августина провозглашается примат веры над знанием ("верить, чтобы понимать").

У Августина неоплатоновское учение об экстазе как высшем способе познания перерастает в христианское учение об озарении.

Учение о душе и сотериология. Душа нематериальна, она представляет собой самостоятельную субстанцию, она бессмертна. До своего грехопадения Адам и Ева были свободны в выборе: грешить или не грешить. После грехопадения и они, и все их потомки не могли не грешить. После искупительной жертвы Христа избранники Божьи опять получили возможность жить не греша.

В учении Августина важное место занимает концепция Божественного предопределения и благодати. Бог еще до рождения каждого человека предопределил одних людей к добру, спасению и блаженству, а других - к злу, погибели и мучениям. Добрую волю (т.е. волю к спасению) человек получает только благодаря даруемой ему Богом благодати.

Учение об обществе и философия истории. Захват Рима войсками Алариха в 410 г. потряс весь античный мир и привлек внимание Августина к проблеме государства и к осознанию динамики человеческой истории. В своей работе "О граде Божьем" Августин различает Два вида любви, присущих людям, и, соответственно, два вида человеческой общности, основанные на них (схема 43).

Церковь на земле является прообразом небесного града Божьего, а государство - "большая разбойничья шайка".

У Августина история человечества принимает линейный характер: она имеет начало и конец, в ней выделяются следующие периоды (табл. 37).

Таблица 37. Периодизация человеческой истории

Первая эпоха От Адама до Ноя (до Потопа) Вторая эпоха От Ноя до Авраама Третья эпоха От Авраама до Давида Четвертая эпоха От Давида до Вавилонского пленения Пятая эпоха От Вавилонского пленения до первого прихода Христа Шестая эпоха (настоящее время) От первого до второго прихода

Христа (т.е. до Страшного Суда

- конца света) При всей наивности данной периодизации ее можно оценить как первую попытку создания философии истории.

Судьба учения. Учение Августина оказало решающее воздействие на всю западноевропейскую философию раннего периода Средневековья и продолжала оказывать свое влияние в эпоху зрелого и позднего Средневековья (соперничая с томизмом). В эпоху Возрождения (эпоха Реформации) учение Августина о божественном предопределении послужило основой соответствующего учения Кальвина - одного из основоположников протестантизма. В XVII в. необходимо отметить влияние Августина на Паскаля. В современной философии XX в. особое значение сыграли идеи Августина в области герменевтики и экзистенциализма (схема 44).

Государственная власть в России и судьбы философов

В царской России Имя Годы жизни Судьба философа Радищев А.Н. 1749-1802 В 1770 г. арестован, осужден на смертную казнь, замененную 10летней ссылкой; с 1797 по 1801 г. жил под надзором полиции в имении отца; в 1801 г. его вернули на государственную службу; в 1802 г. покончил собой. Чаадаев П.Я. 1794-1856 "Высочайшим

повелением" в 1836 г. объявлен сумасшедшим, подвергнут домашнему аресту и медицинскому наблюдению в течение полутора лет; до конца жизни не имел права публиковать свои работы. Герцен А.И. 1812-1870 В 1834 г. за

революционную деятельность был арестован и отправлен в ссылку до 1840 г., в 1841 -1842 гг. - вторая ссылка; с 1847 г. проживал за границей.

Бакунин М.А. 1814-1876 Принимал участие в буржуазной европейской революции 1848-1849

гг., был арестован в 1849 г. и дважды судим (в Саксонии и Австрии); приговорен к смертной казни, замененной на тюремное заключение; в 1851 г. выдан русскому правительству: в 1851 - 1857 гг. отбывал заключение в Петропавловской крепости, в 1857 г. был сослан в Сибирь на поселение, бежал оттуда и в дальнейшем жил за границей. Достоевский Ф.М. 1821-1881 В 1849 г. за

революционную деятельность был арестован и осужден на смертную казнь, замененную 4-летней каторгой, затем несколько лет вынужден был служить в армии рядовым. Лавров П.Л. 1823-1900 В 1866 г. за

революционную деятельность был арестован и сослан; в 1870 г. бежал из ссылки за границу. Чернышевский Н.Г. 1828-1889 В 1862 г. за

революционную деятельность арестован и заключен в Петропавловскую

крепость, в 1864 г. приговорен к семи годам каторжных работ и бессрочному поселению в Сибири; в 1883 г. переведен в Астрахань (благодаря тайному соглашению властей с народовольцами в качестве "платы" за их отказ от террористических актов на коронации Александра

III). Продолжение таблицы 123

Имя Годы жизни Судьба философа Кропоткин П.А. 1842-1921 В 1874 г. за

революционную деятельность был арестован и заключен в Петропавловскую крепость; через два года бежал и скрылся за границей; во Франции был арестован и осужден на пять лет тюремного заключения, после освобождения жил в Англии до 1917 г., после февральской революции вернулся в Россию.

Ленин В.И. 1870-1924 В 1887 г. за

революционную

деятельность (участие в студенческих беспорядках) арестован и сослан до 1888 г.; в 1895 г. вторично сослан до 1900 г., после чего уехал за границу, откуда вернулся в 1905 г.; в 1907 г. опять эмигрировал, окончательно вернулся после февральской революции 1917 г. Бердяев Н.А. 1874-1948 В 1898 г. за

революционную

деятельность (участие в студенческих беспорядках и пропаганда марксизма) исключен из университета, в 1900 г. выслан на три года в

Вологодскую губернию. Франк СЛ. 1877-1950 В 1899 г. выслан из России за пропаганду марксизма. Сорокин П.А. 1889-1968 В 1906 г. был арестован за революционную деятельность, но отпущен и взят на учет полицией. В Советской России Розанов В.В. 1856-1919 Умер в России от истощения. Циолковский К.Э. 1857-1935 Жил в России - СССР, р епр ессия м не подвергался. Вернадский В.И. 1863-1945 Жил в России - СССР, р епр ессия м не подвергался. Мережковский Д.С. 1865-1941 В 1919 г. нелегально эмигрировал из России. Шестов Л. 1866-1938 В 1920 г. добровольно эмигрировал из России. Новгородцев П.И. 1866-1924 В 1920 г. добровольно эмигрировал из России. Струве П.Б. 1870-1944 В 1918 г. добровольно эмигрировал из России. Лосский Н.О. 1870-1965 В 1922 г. насильно выслан из России. Булгаков С.Н. 1871 - 1944 В 1923 г. насильно выслан из СССР. Бердяев Н.А. 1874-1948 Был арестован в 1920 г., но отпущен; в 1922 г. насильно выслан из

России. Франк СЛ. 1877-1950 В 1922 г. насильно выслан из России. Продолжение таблицы 123

Имя Годы жизни Судьба философа Вышеславцев Б.П. 1877-1954 В 1922 г. насильно выслан из России. Гурджиев Г.И. 1877-1949 П о сл е 1 9 1 9 г . добровольно эмигрировал из России. Успенский П.Д. 1878-1947 В 1921 г. добровольно эмигрировал из России. Шпет ГГ. 1879-1937 В 1935 г. был арестован и сослан , в 1 9 3 7 г . арестован вторично и приговорен к 10 годам, а затем - к расстрелу. П о с м е р т н о реабилитирован. Зеньковский В.В. 1881 - 1962 В 1919 г. добровольно эмигрировал из России.

Карсавин Л.П. 1882-1952 В 1922 г. насильно выслан из России, в 1940 г. работал в Вильнюсе, и в результате присоединения Прибалтики к СССР стал советским гражданином; в 1947 или 1948 г. был арестован и сослан на Северный Урал; в 1950 г. и сослан в инвалидный лагерь в Коми АССР, где умер от туберкулеза. Флоренский П.А. 1882-1937 В 1928 г. выслан из Москвы на три месяца; в 1 9 3 3 г . арестован, осужден на 10 лет; в 1937 г. уже в лагере вторично осужден и приговорен к расстрелу. В 1958 г. п о л н о с т ь ю реабилитирован. Ильин И.А. 1883-1954 В 1922 г. насильно выслан из России. Федотов Г.П. 1886-1951 В 1925 г. добровольно эмигрировал из России. Сорокин П.А. 1889-1968 После Октябрьской революции 1 9 1 7 г . трижды был арестован; в 1922 г. насильно выслан из России. Ильин В.Н. 1891 - 1974 В 1919 г. добровольно эмигрировал из СССР. Флоровский Г.В. 1893-1979 В 1920 г. добровольно эмигрировал из России. Бахтин М.М. 1895-1975 В 1929 г. арестован и приговорен к 5 годам лагерей; из-за тяжелой болезни приговор был заменен на ссылку; после окончания ссылки в 1936 г. ему было запрещено проживать в крупных городах; с 1965 г. жил в Подмосковье, а с 1971 г.

- в Москве. Лосев А.Ф. 1897-1988 В 1930 г. был арестован и приговорен к 10 годам лагерей, но в 1932 г. освобожден в 1УЗЗ г. с него снята су д им о сть , и о н в о сстано в л ен в гражданских правах. Чижевский А.Л. 1897-1964 В 1936 г. или в 1942 г. (точных сведений не сохранилось ) был арестован; с 1950 г. жил в Караганде; в 1958 г. реабилитирован. Андреев Д.Л. 1906-1959 В 1947 г. арестован, осужден на 2 5 лет тюрьмы; в 1 9 5 7 г . освобожден. Общая характеристика

В русской философии XX в. явно выделяются своим своеобразием три периода, связанные в первую очередь с социально-политическими событиями в России, а также с влиянием на нее философских идей В. Соловьева.

Первый период - "серебряный век" (1901-1917).

Начало XX в. характеризуется бурным и свободным развитием русской культуры и философии. Философия "всеединства" B.C. Соловьева нашла непосредственное развитие в трудах братьев С.Н. и Е.Н. Трубецких, но она оказала значительное влияние и на многих других русских философов (Бердяева, Флоренского, Булгакова,

Франка и др.) и философствующих литераторов (Мережковского, Розанова, Белого и т.д.).

Одно из центральных мест в философии этого периода по-прежнему сохраняла проблема судьбы России, которая в это время приобрела преимущественно форму дискуссий "русской идеи". Это понятие, введенное Соловьевым в 1887-1888 гг., стало предметом широчайшего обсуждения в кругах русской интеллигенции. В дискуссиях по этому вопросу участвовали Трубецкой, Розанов, Франк, Ильин, Вяч. Иванов, Карсавин и многие другие. (Обсуждение этой проблемы далеко вышло за хронологические рамки "серебряного века", оставаясь актуальным для культуры русского зарубежья вплоть до середины XX в.)

Озабоченность судьбой страны, недовольство порядками, существовавшими в царской России, и юношеский максимализм заставили многих русских философов в молодости отдать дань увлечению марксизмом (Бердяев, Булгаков, Франк), но уже первая русская революция (1905-1907) отвратила их от социальных революций и материалистических учений, направив интересы в сторону религиозно-идеалистических исканий. В этом "повороте сознания" многих представителей тогдашней русской интеллигенции важную роль сыграл П.Б. Струве8, который сам в 1890-е гг. прошел через увлечение марксизмом и позитивизмом.

Недовольство консерватизмом русской православной церкви и ее высших иерархов привело к возникновению течения "нового религиозного сознания", связанного с начавшейся в 1901 г. в Санкт-Петербурге деятельностью Религиозно-философских собраний (Мережковский, Розанов, Бердяев и др.).

Работы Бердяева и Шестова заложили основы экзистенциализма (или предэкзистенциализма). Франк создал концепцию "живого знания" - обращенную к человеку "философию жизни"; его идеи получили дальнейшее развитие в учении

Н.И. Лосского. Христианский неоплатонизм получил новую разработку в работах В.Ф. Эрна. Г.Г. Шпет развивал феноменологию. На базе пришедшего из Византии еще в эпоху Средневековья исихазма в начале XX в. в России возникло такое интересное и своеобразное течение, как "философия имени" (Флоренский, Булгаков, Лосев, Эрн). В этот же период продолжалось развитие "русского космизма" (Циолковский, Вернадский).

В период "серебряного века" получает широкое распространение мистицизм в виде теософии Блаватской, а также учения "четвертого пути" Гурджиева и его ученика Успенского.

Особо надо отметить в этот период развитие русского марксизма (учитывая его значение для последующих событий), осуществляемое в работах Плеханова,

Богданова (Малиновского)9, Луначарского и Ленина.

Второй - советский - период (1917-1991).

Этот период распадается на два параллельных течения: русская философия в эмиграции (примерно 1917-1950) и собственно "советская философия" в России.

Русская философия в эмиграции.

После Октябрьской революции 1917 г. ситуация для развития философии в России значительно ухудшилась. Значительная часть выдающихся философов оказалась в эмиграции (кто уехал по своему желанию, а кто был выслан и насильно - см. таблицу 123). Каждый из них пережил личную трагедию, лишившись родины, друзей и близких, привычного образа жизни и т.д. Но центральной темой философии "русского зарубежья" стала трагедия России как общемировая, или трагический урок, который Россия дала миру. С этим было связано дальнейшее обсуждение "русской идеи", особое развитие эта проблема получила в творчестве Ильина и Бердяева. С этим же связано и появление концепции "евразийства", основоположниками которой можно считать Н.С. Трубецкого и Флоровского; свое развитие она получила и в трудах Карсавина. В евразийстве катастрофа, случившаяся в России (Октябрьская революция 1917 г.) расценивалась как результат следования России по "западному", или европейскому, пути, совершенно не пригодному для России. Евразийцы считали, что Россия, представляющая собой "место встречи" Запада и Востока, создавшая своеобразный синтез как западной, так и восточной культуры, имеет свой особый путь развития в мире. При этом русская культура опиралась на культуру двух предшествовавших евразийских культур - эллинистическую и византийскую.

Подавляющее большинство русских философов-эмигрантов принадлежало к различным школам религиозной философии, и практически все они в этот период развивали идеи, основы которых у них сформировались еще в период "серебряного века". Поэтому тема "судьбы России" получила у них различное преломление, но всегда в рамках религиозного (православного) мировоззрения. Для всех них характерно неприятие советской власти и ее деяний, однако в годы Второй мировой войны многие из них заняли патриотическую позицию.

Именно в среде философов-эмигрантов впервые началась работа по систематическому исследованию истории русской философии (Зеньковский, Лосский, Бердяев).

Советская философия в России.

Судьба философов "серебряного века", оставшихся в России, складывалась поразному, некоторые из них (Флоренский, Шпет, Лосев, Чижевский и др.) подверглись репрессиям. Но, во всяком случае, примерно с конца 1920-х гг. все они уже не могли публиковать свои философские работы "немарксистского" содержания. В результате, например, Флоренский печатал в это время работы только в области техники и искусствоведения, Шпет - по лингвистике и филологии, а Лосев во второй половине XX в. публиковал работы исключительно по эстетике. Примерно к 1930-м гг. в стране сложилась ситуация, когда единственной допустимой стала философия марксизма в виде марксизма-ленинизма и марксизма-ленинизмасталинизма, провозглашенная единственно верной и научной. Марксизм при этом превратился почти в религию, а коммунизм выглядел как атеистическое "царство Божие на земле", о котором столетиями мечтали люди. Тезис об уникальной исторической судьбе России получил новую интерпретацию: Россия - это страна, которая для всего человечества прокладывает путь в лучшее будущее. Строительство "светлого будущего" на научной (марксистской) основе, на базе "открытых" законов развития общества, давало основания для социального оптимизма и привлекало многих людей, искренне поверивших в эти идеи. Именно они составили "костяк" советских философов. Основная работа философской мысли в этот период велась в направлении "пересмотра" всей истории философии с точки зрения марксизма. По своему масштабу и характеру эта работа (проводимая на протяжении нескольких десятилетий) вполне сопоставима с переработкой античного наследия в христианской и мусульманской философии (которая шла несколько столетий). Однако, к сожалению, по результатам (созданию оригинальных философских концепций) их невозможно даже поставить рядом.

Но и в таких условиях многие талантливые люди сумели достичь значительных успехов. В 1930-1960-е гг. продолжалось развитие русского космизма (Вернадский, Чижевский). Наиболее значительной мистической работой этого периода (в некотором смысле примыкающая к русскому космизму) стала "Роза мира" Д.Л. Андреева, написанная им в тюрьме (1947-1957), но впервые опубликованная лишь в 1991 г. К оригинальным работам "немарксистского" содержания относятся также книги и статьи М.М. Бахтина, посвященные философии культуры, философии языка и герменевтике.

В 1960-1980-е гг. благодаря "хрущевской оттепели" философская мысль обрела некоторую (пусть и небольшую) свободу. В этот период складываются и развиваются оригинальные философские идеи М.К. Мамардашвили. Э.В. Ильенков выстраивает свое понима-

ние гегелевской диалектики. Ю.М. Лотман и возглавляемая им ТартускоМосковская школа активно занимается разработкой семиотики и философии культуры. В эти же годы развертывается активная работа в области общей теории систем, философской антропологии, логики и т.д. В целом, можно отметить, что особенно активно философская деятельность протекала в "нишах", где идеологическое давление было наименьшим1.

Говоря о философии советского периода в России, необходимо также упомянуть о том, что философские идеи находили свое выражение в художественном творчестве крупнейших писателей и поэтов, режиссеров театра и кино, композиторов и художников.

Третий - постсоветский - период (1991 г. - по настоящее время).

Этот период составляет чуть более десяти лет, поэтому в развитии философии пока еще нельзя отметить каких-то особенно ярких отличий от предыдущего периода. К числу уже проявившихся особенностей можно отнести, что:

• во-первых, марксистская философия утратила свое официально-лидирующее положение, она более не считается "единственно верной научной философией" и подвергается постоянной критике с самых разных сторон;

• во-вторых, в настоящее время значительно вырос (или "вышел из подполья") интерес российских философов к самым различным философским идеалистическим учениям (особенно заметен, по контрасту с советским периодом, интерес к мистическим учениям);

• в-третьих, весьма активно ведется осмысление всего того философского наследия, которое в советский период по идеологическим причинам было недоступно (печатаются переводы важнейших трудов крупнейших философов Запада и Востока; проводятся конференции и пишутся монографии по феноменологии,

экзистенциализму, психоаналитической философии и т.д.);

• в-четвертых, обнаружился заметный интерес к постмодернизму и проявился характерный для него "плюрализм" философских учений.

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX в.

У истоков современной русской философии стояли декабристы, перу которых принадлежал ряд философских работ. По своим философским воззрениям они относились к различным течениям и школам. Ни один из них не создал собственное оригинальное философское учение, но своим интересом к философской проблематике они в значительной степени привлекли внимание образованных людей к этой сфере духовной культуры. Наиболее интересными у декабристов являются их работы социально-политической направленности, здесь в первую очередь необходимо отметить "Русскую правду" П.И. Пестеля и три проекта конституции Н.М. Муравьева, несущие явный отпечаток идей французских просветителей. Однако первым философом современной русской философии по праву можно считать П.Я. Чаадаева, близкого к декабристам, но все-таки не принадлежащего к их узкому кругу. В начале XIX в. модной темой на Западе стала философия истории10, в свет вышли многочисленные работы, посвященные ей. В России же первыми работами в этой области стали "Философические письма" Чаадаева, который и заложил основы философии истории в России. А 1836 г. - дату публикации первого из этих писем - можно считать началом современной русской философии.

Тема судьбы России, ее особой роли и места в общечеловеческой истории, впервые поставленная Чаадаевым, прошла красной нитью через всю последующую русскую философию: учение славянофилов и западников, "крестьянский социализм" Герцена, концепцию "византизма" Леонтьева, учение о "русской идее" Соловьева, Ильина и др., евра-

Парижа. В 1814 г. возвратился на родину, где вступил в масонскую ложу. В 1817 г. он был назначен адъютантом командира гвардейского корпуса. По свидетельству современников, Чаадаев был одним из самых блестящих молодых людей Петербурга. Не случайно А.С. Пушкин сравнивает своего героя именно с ним: "Второй Чаадаев, мой Евгений..."; именно Чаадаев был адресатом знаменитого пушкинского стихотворения "Товарищ, верь, взойдет она / Звезда пленительного счастья...". Примечателен и отзыв Шеллинга о Чаадаеве, как о "самом умном из известных мне умов".

В 1819 г. Чаадаев был принят в "Союз благоденствия", в 1821 г. он ушел в отставку с военной службы и в том же году вступил в Северное общество декабристов, но активного участия в работе этих обществ не принимал, относясь к их методам довольно скептически. В восстании декабристов непосредственно не участвовал, так как в 1821 -1826 гг. находился за границей.

Особую известность принесли ему созданные в 1829-1831 гг. "Письма о философии истории" (8 писем, написанные на французском языке), за которыми закрепилось название "Философические письма". Первое письмо было опубликовано впервые в 1836 г. в журнале "Телескоп" и сразу вызвало резкое недовольство властей. Победа в войне с Наполеоном не только способствовала росту патриотизма и национального самосознания, но и выдвинуло Россию в число ведущих и влиятельнейших европейских держав. Резко отрицательные высказывания о России и русской истории, содержащиеся в "Первом письме",

1 Его мать была дочерью князя М.М. Щербатова - вельможи екатерининских времен, известного историка. прямо противоречили официальным представлениям, утвердившимся в то время. Николай I, прочитав в "Телескопе" это письмо, написал: "Прочитав статью, нахожу, что содержание оной - смесь дерзостной бессмыслицы, достойной умалишенного". "Высочайшим повелением" Чаадаев был объявлен сумасшедшим, подвергнут домашнему аресту и медицинскому надзору (в течение полутора лет). Цензор, разрешивший напечатать "Письмо", был уволен со службы, журнал закрыт, а его редактор Надеждин Н.И. сослан. Запрещено было печатать и какие-либо отклики на эту работу. В ответ на обвинения Чаадаев пишет "Апологию сумасшедшего", которая при его жизни так и не была опубликована.

В дальнейшем (после снятия ареста и медицинского надзора) Чаадаев принимал активное участие в идейной жизни Москвы: он внес большой вклад в полемику западников и славянофилов; его можно считать одним из виднейших идеологов западничества. Но до конца своей жизни он так больше ничего не публиковал в силу запрета властей.

Основные труды. "Философические письма" (1835); "Апология сумасшедшего" (1837, опубликована после смерти); письма, афоризмы (рукопись). Примечательна история публикаций "Философических писем". Вторично "Первое письмо" было опубликовано только в 1906 г. в журнале "Вопросы философии и психологии" и в "Собрании сочинений и писем Чаадаева". Второе, третье, четвертое, пятое и восьмое письма впервые увидели свет лишь в 1935 г. в журнале "Литературное наследство", шестое и седьмое письма (в которых говорится о благотворном влиянии церкви) - только в 1989 г. Таким образом, издание 1989 г. "П.Я. Чаадаев. Сочинения" в серии "Приложение к журналу "Вопросы философии"" было первым, где опубликованы все "Философические письма"1.

Философские воззрения. Философия истории. В начале XIX в. философия истории стала модной темой на Западе, в свет вышли многочисленные работы, посвященные ей. В России же первыми работами по философии истории стали "Философические письма" Чаадаева.

1"Философические письма" были формально обращены к Екатерине Дмитриевне Пановой (урожденной - Улыбышевой), с которой П.Я. Чаадаев познакомился в 1827 г. Характер взаимоотношений Чаадаева с Пановой точно не известен, Чаадаев отзывался позднее об этом знакомстве как случайном. Сама Е.Д. Панова узнала об этих письмах только в 1835 г. В 1836 г. по просьбе ее мужа губернские власти освидетельствовали Е.Д. Панову, и она тоже была признана сумасшедшей.

Для адекватной оценки этих писем (и особенно "Первого письма") стоит учитывать еще и тот факт, что во время их написания история России даже образованным русским была известна очень плохо, намного хуже, чем история Западной Европы. Собственно ко времени написания "Философических писем" вышли в свет только работы В.Н. Татищева, М.М. Щербатова и Н.М. Карамзина, причем "История государства российского" Н.М. Карамзина была первой работой, вызвавшей интерес широкой публики к русской истории.

Чаадаев скептически относился к распространенным в его время просветительским идеям о естественных правах человека и договорном происхождении государства. Он - прежде всего религиозный, а точнее, даже христианский мыслитель. Отсюда его понимание законов, среди которых он выделял три вида: законы физические (законы природы), нравственные и человеческие. Законы установлены Богом, и человек может всего лишь познавать и выполнять их. И лишь в ослеплении человек может считать себя творцом каких-либо законов.

Человечество понимается им как органическое единство наций и индивидов, а история человечества - как необходимый процесс, осуществляемый провидением через посредство мнений и идей. В настоящее время человечество больно - из-за своей разобщенности, и беда России состоит в ее оторванности от общечеловеческой истории: "Мы никогда не шли вместе с другими народами; мы не принадлежим ни к одному из великих семейств человечества, ни к Западу, ни к Востоку, не имеем преданий ни того, ни другого. Мы существуем как бы вне времени, и всемирное образование человеческого рода не коснулось нас"1.

"Про нас можно сказать, что мы составляем как бы исключение среди народов. Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не входят составной частью в человечество, а существуют лишь для того, чтобы со временем преподать какойнибудь великий урок миру. И конечно, не пройдет без следа то наставление, которое суждено нам дать, нокто знает день, когда мы найдем себя среди человечества и кто исчислит те бедствия, которые мы испытываем до свершения наших судеб"2. Резко отрицательное отношение Чаадаева к России, с такой силой выраженное в "Первом письме", позднее смягчилось. Революция 1830 г. во Франции заставила его в определенной степени отказаться от идеализации Запада. В 1835 г. (за год до публикации "Первого письма") в письме к А.И. Тургеневу он писал: "Россия, если только она уразумеет свое призвание, должна принять на себя инициативу проведения всех

1 Чаадаев П.Я. Сочинения. М., 1989. С. 18.

Именно эти идеи Чаадаева легли в основу концепции западников.

2 Там же, с. 21- 22.

великодушных мыслей, ибо она не имеет привязанностей, страстей, идей и интересов Европы... Россия слишком величественна, чтобы проводить национальную политику; ...ее дело в мире есть политика рода человеческого; ...провидение создало нас слишком сильными, чтобы быть эгоистами, ибо оно поставило нас вне интересов национальностей и поручило нам интересы человечества"1. Аналогичные мысли развиваются им и в "Апологии сумасшедшего", где он приходит к выводу о том, что бесплодность исторического прошлого России является в определенном смысле благом, так как тем самым Россия обладает свободой духа для выполнения великих задач грядущего2.

Обращаясь к вопросу о форме правления, Чаадаев отмечал, что она в каждой стране во многом зависит от географических факторов. Так, о России он писал: "Мы геологический продукт обширных пространств, куда забросила нас неведомая центробежная сила". Из ряда его высказываний можно сделать вывод, что наилучшей формой правления для России он считал монархию ("всей нашей цивилизацией, всем, что мы есть, мы обязаны нашим монархам"). Но в то же время он осуждал тиранию: "тираническое правление развращает ум народа". Он был ярым противником крепостничества, называя его "отвратительным злоупотреблением самодержавной власти в самом зловредном для народа ее проявлении". Но единственно допустимой для него формой борьбы против тирании и крепостничества были реформы. "Поколение, к которому я принадлежу, - писал он, - мечтало о реформах, о системах управления подобных европейским.., но я счастлив тем, что только разделял эти мысли, не пытаясь, как они [декабристы], осуществить их преступными путями".

Чаадаев был современником европейских революций 1830-1840-х гг. О них он отзывался, как о впадении человечества в варварство и анархию, ведущему к господству посредственностей.

Во времена Чаадаева получили широкое распространение социалистические идеалы. Эти воззрения были чужды Чаадаеву, но среди его заметок можно найти загадочную фразу, над которой до сих пор ломают головы исследователи: "Социализм победит не потому, что он прав, а потому, что не правы его противники".

Судьба учения. Идеи Чаадаева оказали значительное влияние на все последующее развитие русской философии XIX в. (см. схему 195). Но прежде всего они вызвали полемику между западниками и славянофилами о судьбе России. Причем, как ни парадоксально, и те и другие обоснование своих центральных положений черпали у Чаадаева.

1 Чаадаев П.Я. Сочинения. М., 1989. С. 377.

2 Эта идея Чаадаева повлияла на формирование концепции славянофилов. 601

23.2. Славянофилы и западники

Западники и славянофилы - две ведущие противоборствующие силы в идеологии и философии России в середине XIX в.

Основное расхождение в их взглядах касалось судьбы России. Западники считали, что существует единый общечеловеческий путь развития, при этом западные народы здесь опередили все остальные. Россия идет по тому же пути, но несколько отстает. Поэтому Россия должна учиться у Запада. Славянофилы же полагали, что у России свой собственный путь развития, связанный, в частности, с влиянием православия на русский народ.

Таблица 121. Западники и славянофилы

Вопросы полемики Западники Славянофилы Философские предпосылки идеализм Шеллинга и Гегеля восточная (православная) патристика Концепция мирового развития существует единый общечеловеческий путь развития; (концепция глобального развития культуры) у разных народов возможны различные пути развития; (концепция локальных культур) Исторический путь России Россия идет по тому же пути, что и Запад, но несколько отстает у России свой особый путь развития, отличный от западного Отношение к петровским преобразованиям положительное: они ускорили общее развитие России отрицательное: они "столкнули" Россию с ее собственного пути развития в сторону западного пути Отношение к религии и церкви в целом равнодушное позитивное Отношение к православию критическое положительное:

видели в нем основу духовной и социальной жизни Отношение к крепостному праву негативное: избавиться от него можно, идя по пути просвещения и нравственного совершенствования дворян негативное: избавиться от него можно благодаря освобождению крестьян "сверху",

т.е. царской властью Славянофилы

К числу виднейших славянофилов относились Алексей Степанович Хомяков (1804 -1869), Иван Васильевич Киреевский (1806-1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817- 1860), Юрий Федорович Самарин (1819-1876).

Философские воззрения. По своим философским взглядам славянофилы были идеалистами-мистиками, сторонниками примирения религии и философии, разума и веры - но на базе христианско-православных воззрений. Соответственно, высшей формой познания они считали Откровение. Поэтому некоторые из них для подтверждения своих взглядов обращались к философии Шеллинга (особенно последнего этапа - см. табл. 81) и выступали с критикой философии Гегеля. Важное место в их творчестве заняла и критика позитивизма - за его бездуховность и атеизм.

Социально-политические воззрения. Славянофилы критиковали отдельные стороны общественно-политической жизни России, высказывались за свободу слова и гласный суд, за освобождение крестьян "сверху" (с выкупом и небольшим наделом земли) и т.д. Но при этом они считали самодержавие исконной формой правления в России и наиболее подходящей для нее.

Для славянофилов характерна была идеализация исторического прошлого России (и в частности, допетровской Руси). Они полагали, что русская культура и политическая жизнь развиваются по собственному пути, отличному от западного. Особенность исторического пути России они связывали со спецификой "русского характера" (включающего в себя религиозность и аскетизм, смирение и покорность царю) и влиянием православия, основанного на учении восточных отцов церкви. Поэтому в своих работах они много внимания уделяли проблемам религии. Они видели историческую миссию России в том, чтобы оздоровить Запад духом православия и русских общественных идеалов, помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних политических проблем11 в соответствии с христианскими принципами, т.е. мирным путем, без всяких революций.

г.). Именнопоэтому многие русские мыслители, хорошо знакомые с положением дел на Западе, не хотели для России такого пути развития.

Западники

К числу виднейших западников можно отнести того же П.Я. Чаадаева, а также Николая Владимировича Станкевича (1813-1840) и Тимофея Николаевича Грановского (1813-1855). Кроме того, идеи западников в определенном смысле нашли свое выражение в творчестве Виссариона Григорьевича Белинского (1811 - 1848) и, с определенными оговорками, Александра Ивановича Герцена (1812- 1870).

В развитии русской философии XIX в. большую роль сыграл литературнофилософский кружок, созданный Станкевичем в 1832 г. ("кружок Станкевича") еще в бытность его студентом. Кружок просуществовал до 1837 г.1. В разное время в него входили Аксаков, Бакунин, Белинский и др. Основное внимание в этом кружке уделялось изучению немецкой классической философии.

Полагая, что Россия отстает от западноевропейских народов на общем для всего человечества пути развития, западники считали, что России необходимо усвоить европейскую науку и плоды просвещения, и в первую очередь западную философию, которая указывает человеку как цель жизни, так и путь к достижению этой цели. При этом Чаадаеву, Станкевичу, Грановскому и Белинскому в его молодые годы был ближе объективный идеализм Шеллинга и Гегеля, а Белинскому в зрелые годы и Герцену - материализм Фейербаха.

Западники мало интересовались религией и по ряду вопросов критиковали русскую православную церковь.

Все они высоко ценили политическую свободу, но при этом Чаадаев, Станкевич и Грановский были противниками революционных преобразований, и надежду на "смягчение нравов", отмену крепостного права, улучшение социальной жизни они связывали с распространением просвещения и реформами.

Белинский и Герцен считали, что преобразование социальной действительности должно идти революционным путем. Им были близки идеи утопического социализма, а Герцен в последние годы своей жизни развивал еще особую форму социализма - "крестьянского" (см. с. 604). Оба они оказали большое влияние на развитие революционных идей в России: Белинский - прежде всего своими статьями в журналах "Отечественные записки" и "Современник", а Герцен - деятельностью "Вольной русской типографии" в Лондоне.

1 До отъезда Станкевича за границу для лечения.

Герцен А.И.

Биографические сведения. Александр Иванович Герцен (1812-1870)- писатель, революционер и философ. Незаконный сын богатого русского помещика И.Я.

Яковлева1, он рано осознал несправедливость этой жизни и, в частности, крепостного права. Уже в 14-летнем возрасте после казни декабристов вместе со своим другом Н.П. Огаревым поклялся отомстить за казенных и вести борьбу с царизмом. В 1829

-1833 гг. учился на физико-математическом отделении Московского университета, где познакомился с учениями социалистов. Вокруг Герцена и Огарева образовался кружок революционно настроенных студентов. В 1834 г. Герцен вместе с Огаревым был арестован и отправлен в ссылку2, в 1840 г. вернулся в Москву, затем переехал в Петербург, в 1841 г. - новая ссылка (в Новгород). В 1842-1847 гг. жил и работал в Москве, где написал целый ряд острых публицистических статей, художественных и философских произведений. В это время он сблизился с западниками, особенно с Белинским и Грановским, участвовал в спорах со славянофилами.

В 1847 г. уехал за границу, где решил остаться для борьбы с царским правительством с помощью "вольного" слова. В 1853 г. в Лондоне основал "Вольную русскую типографию", в которой в 1855-1869 гг. издавал обозрение "Полярная звезда", а в 1857-1867 гг. в сотрудничестве с Огаревым - политическую газету "Колокол", сыгравшую огромную роль в развитии революционных идей в России. В начале 1860-х гг. участвовал в создании революционной организации "Земля и воля".

Основные труды. "Дилетантизм в науке" (1843); "Письма об изучении природы" (1844-1846); "С того берега" (1848-1849); "Опыт бесед с молодыми людьми" (1858).

Философские воззрения. Воззрения на природу и историю. Философские воззрения Герцена на природу могут быть охарактеризованы как материализм с элементами диалектики. Познакомившись с учением Гегеля (еще в период первой ссылки), Герцен попытался "прочитать" Гегеля с материалистических позиций. Высоко оценивая гегелевскую диалектику как "алгебру революции", как философское обоснование необходимости революционного преобразования жизни, он критиковал Гегеля за идеализм, за то, что мысль или идея ставится над природой и историей.

1 Матерью А.И. Герцена была немецкая простолюдинка Луиза Гааг, увезенная Яковлевым из Штутгарта; прожив с Луизой до конца своей жизни, он так и не женился на ней.

2 Сначала в Пермь, Вятку, затем во Владимир.

Герцен считал, что философия призвана играть роль гармонизирующего начала жизни, но это возможно только в том случае, если она опирается на данные естествознания. В свою очередь, естественные науки, если не хотят оставаться набором разрозненных фактов, должны опираться на философию как свою методологическую и мировоззренческую основу.

Вслед за Гегелем историю философии Герцен рассматривал как закономерный процесс, но в отличие от Гегеля не считал этот процесс подготовкой к появлению гегелевской философии.

Социально-политические воззрения. В молодости Герцен по своим социальнополитическим воззрения был близок к западникам, считая, что Россия идет по тому же общему пути развития, что и Европа. Но в годы эмиграции близкое знакомство с реальным положением дел на Западе, с ужасами капиталистического пути развития изменило его точку зрения. Особое влияние на него оказало при этом поражение революции в Европе 1848 г. Герцен пришел к выводу, что для России не обязателен капиталистический путь развития, да и не имеет смысла преодолевать все трудности этого пути для того, чтобы прийти к тем уродливым формам общественной жизни, которые воцарились на Западе.

Он считал, что Россия может миновать эти трудности и прямо прийти к социализму - благодаря тому, что в России в народном быту сохранилось больше черт, соответствующих социалистическим идеалам, чем в Европе. И самое главное, в России сохранилась крестьянская община и, соответственно, общинное землевладение. Если устранить государственный гнет над ней и помещичье землевладение, община получит свободное развитие, ведущее к справедливому устройству жизни, воплощающему социалистические идеалы ("крестьянский социализм"). В таком переустройстве русской жизни важную роль может сыграть социалистическая идеология, получившая глубокую философскую разработку у мыслителей Запада.

Герцен допускал, что социалистические преобразования могут раньше произойти на Западе, и только вслед за этим и под их влиянием - в России. Но все-таки наиболее вероятным полагал, что они сначала произойдут в России.

Судьба учения. Революционная деятельность и социально-политическое учение Герцена оказали значительное влияние на воззрения всей русской интеллигенции второй половины XIX - начала XX вв. и особенно на формирование всех русских революционеров, даже тех, кто не принял его концепцию "крестьянского социализма".Ницше(Nietzche)

Биографические сведения. Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий филолог, писатель и философ. Родился в семье пастора, окончив гимназию, учился в университетах Бонна и Лейпцига, где изучал классическую филологию. В Лейпциге он познакомился с сочинением Шопенгауэра "Мир как воля и представление", оказавшим на него большое влияние, и в Лейпциге же он встретился и подружился с Р. Вагнером, музыку которого считал инструментом обновления человечества. В 1869-1879 гг. Ницше занимал пост профессора классической филологии Базельского университета.

С детства Ницше мучили страшные головные боли, приводившие к обморокам, рвоте, временной слепоте и т.д. В 1879 г. из-за болезни он вынужден был прекратить преподавание; в поисках подходящего климата странствовал по Швейцарии, Италии, Франции, где и написал свои лучшие книги. С 1889 г. прекратилась его творческая деятельность: душевная болезнь привела его в сумасшедший дом, где он провел остатки дней.

В целом философия Ницше может быть отнесена к субъективному идеализму и охарактеризована как иррационализм.

Основные труды. "Рождение трагедии из духа музыки" (1872), "Несвоевременные размышления" (1873), "Человеческое, слишком человеческое" (1878-1880), "Утренняя заря" (1881), "Веселая наука" (1882), "Так говорил Заратуштра" (1883- 1885), "По ту сторону добра и зла" (1886), "Антихристианин" (1888), автобиография "Ессе Homo" (1888), "Сумерки идолов" (1889); уже после смерти Ницше была опубликована его книга "Воля к власти" (1901).

1 В этом Шопенгауэр близок к буддизму.

Философские воззрения. Периоды развития. В творчестве Ницше принято выделять три основных периода развития (табл. 103).Шопенгауэр (Schopenhauer) Биографические сведения. Артур Шопенгауэр (1788-1860) - немецкий философ, родился в семье коммерсанта. После смерти отца, отказавшись от занятий коммерцией, которые вел по настоянию отца, Шопенгауэр поступил учиться в Геттингенский университет; здесь он изучал естествознание и философию, особое впечатление на него произвели Платон и Кант. В 1811 г. он переехал в Берлин, где слушал лекции Вольфа, Шлейермахера и Фихте, которые, однако, не нашли отклика в душе Шопенгауэра. В 1813 г. в Йенском университете защитил докторскую диссертацию "О четверояком корне достаточного основания", в которой были заложены методологические основы его будущего учения. В 1818 г. вышла первая часть его главной работы "Мир как воля и представление", в которой (впервые в европейской философии) явно прослеживается влияние индийской философии и, в частности, упанишад и буддизма. Успеха книга не имела, и большая часть тиража попала в макулатуру.

В 1820-1831 гг. он преподавал в должности доцента в Берлинском университете. Там он вступил в соперничество с Гегелем, в частности назначил свои лекции на те же часы, когда шли лекции Гегеля. Но вскоре проиграл в этой борьбе, так как студенты не стали ходить на его лекции. Не осуществились и планы Шопенгауэра о чтении лекций в других университетах.

В 1831 г. он уехал из Берлина (спасаясь от эпидемии холеры) и в конце концов обосновался во Франкфурте-на-Майне, ведя жизнь частного лица. И только в конце жизни, после выхода в свет его книги "Parerga und Paralipomena", к нему пришла всемирная слава и известность, о которой он так мечтал в молодости.

Основные труды. "О четверояком корне достаточного основания" (1813), "Мир как воля и представление: В 2 т." (Т. 1 - 1818, Т. 2 - 1849), "О зрении и цвете" (1816), "О воле в природе" (1836), "О свободе человеческой воли" (1839), "Об основании морали" (1840), "Parerga und Paralipomena" ("Парерга и паралипомена", т.е. примечания и дополнения)(1851).

Философские воззрения. Шопенгауэр - субъективный идеалист, в своем учении опирается на ряд идей немецкой классической философии, платонизма и индийской философии. Своим главным идейным противником он считал Гегеля, идеи которого неоднократно критиковал (и особенно - учение о диалектике и телеологизм гегелевской системы).

Мир как представление. Телесный, чувственно воспринимаемый мир понимается Шопенгауэром не как объективно существующий, а всего лишь как явление или представление в сознании субъекта ("вещь-для-нас" - в терминологии Канта). А то, что стоит за этими представлениями, Шопенгауэр (вслед за Кантом) трактует как непостижимую "вещь-в-себе". Поэтому мир становится миром только после того, как появился первый видящий его глаз, слышащее его ухо и т.д. "От ...первого раскрывшегося глаза, хотя бы он принадлежал насекомому, зависит бытие всего мира". Но при этом сам факт существования "вещи-в-себе" - чего-то вне нас и независимо от нас - является несомненным.

Учение о "воле к жизни". Основой "вещи-в-себе" оказывается у Шопенгауэра слепая и не имеющая никакого основания в чем-либо ином "воля к жизни"1, которая получает свою реализацию в бесконечном множестве форм, или, как это называет сам Шопенгауэр, "объективаций".

Воля к жизни слепа и бесцельна, не имеет основания и меры. Это является источником постоянной борьбы между различными ее объективациями, каждая из которых стремится к абсолютному господству над всеми другими, что и порождает бесконечную войну "всех против всех". Множество объективаций определенным образом организовано: существует своя иерархия (аналогичная иерархии платоновских идей). Внизу находятся "жизненные силы" природы, а верхнюю ступень в этой иерархии занимает человек - разумное существо, способное к познанию и самопознанию. К сожалению, большинство людей обладает весьма ограниченными способностями в этой области. И только философский гений способен интуитивно постичь суть жизни.

Учение о жизни. Жизнь каждого человека представляет собой трагедию. Человек одержим различными стремлениями и желаниями, являющимися проявлениями исходной воли. Причем эти проявления особенно сильны именно в человеке как высшей объективации воли. Но при этом человеческая жизнь бессмысленна и бесцельна: то, что можно назвать радостью, есть лишь временное отсутствие страданий. Но за этим периодом "радости" обязательно следует новое страдание, или, если оно долго не появляется, к человеку приходит скука.

1 Учение о воле как о некоторой исходной иррациональной силе, присущей Абсолюту, имело место в философии Шеллинга, а понимание ее как Бездны - источника и добра, и зла - восходит к учению Бёме.

Прагматизм (Pragmatism)

Термин "прагматизм" происходит от греческого слова "практика", т.е. "дело" или "действие". Прагматизм - это философское направление, в котором практика (опыт) выступает в качестве основного методологического принципа, а практическая эффективность различных учений и теорий принимается как критерий их истинности1.

Важнейшие идеи прагматизма зародились в конце XIX в. в США, но оформился он как течение в философии и особое распространение получил там же и в Европе в первой половине XX в. Причем в США в 1930-е гг. прагматизм занимал положение почти официальной философии. Основоположником прагматизма является американский ученый Чарльз Пирс (1839-1914), большой вклад в его развитие внесли также американцы Уильям Джемс (1842-1910) и особенно Джон Дьюи (1859 -1952), который создал свой вариант прагматизма - инструментализм.

Основные труды. Пирс Ч.: "Как сделать наши идеи ясными" (1878).

12 Тем самым идущее еще от Аристотеля понимание истины как соответствия знания действительности отбрасывается.

Джемс У.: "Основания психологии" (1890), "Воля к вере" (1897), "Многообразие религиозного опыта" (1902), "Прагматизм" (1907), "Плюралистическая Вселенная" (1909);

Дьюи Д.: "Реконструкция в философии" (1920), "Опыт и природа" (1925), "Поиск достоверности" (1929).

Философские воззрения. В конце XIX - начале XX вв. особенно распространенными были идеалистические учения, крайне абстрактные и оторванные от жизни. Именно они в основном преподавались в европейских и североамериканских университетах. Прагматизм выдвинул свою программу "реконструкции философии", согласно которой философия должна была стать методом решения вопросов, которые встают перед человеком, и особенно в сложных (проблематичных) ситуациях.

При этом действительный мир, в котором живет человек, трактовался как то, что "переживается" человеком в его опыте, а сама человеческая жизнь - как "поток переживаний", содержащихся в человеческом сознании1. Отсюда, вся философская и естественнонаучная проблематика, связанная с существованием внешнего мира, его особенностями и закономерностями, отсекается как несущественная. Неважными оказываются вопросы о том, что есть внешний мир сам по себе, откуда он взялся, что лежит в его основе и т.д.; важно лишь, как этот внешний мир воздействует на нас (в нашем опыте) и как мы должны действовать сами, чтобы получать нужные нам результаты. Отсюда вытекает знаменитый "принцип Пирса": понятие об объекте достигается рассмотрением всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом., Отдавая себе отчет в том, что сознание работает с помощью языка и посредством использования языка, Пирс много внимания уделял знаковой природе языка и тем самым заложил основы общей теории знаков (семиотики, или семиологии), ставшей самостоятельной наукой в XX в.

Человеческое сознание понимается в прагматизме как "орудие приспособления" к внешнему миру, нужное человеку для выживания в его борьбе за существование13 (как утверждал Джемс, разум есть функционально динамический инструмент приспособления к среде обитания человека). Поэтому задача сознания состоит не в познании мира, а в обосновании успешных действий.

Философ Основная задача сознания Пирс Устранение сомнения, мешающего успешным действиям14 Джемс Выбор средств, необходимых для достижения цели Дьюи Выбор средств для разрешения проблематичной ситуации Все то, что вырабатывает сознание, т.е. идеи, теории, понятия, есть лишь орудия или инструменты для действий. Бессмысленно и бесполезно ставить вопрос о том, насколько правильно наши понятия и теории описывают внешний мир. Их ценность сводится к тому, что они позволяют получать те или иные практические следствия. Соответственно, истина понимается как полезность (Дьюи), а значит, любая теория или учение, если они приносят пользу, оцениваются как истинные.

Эту логику прагматизма можно объяснить на следующем примере. Так, в древности и в Средневековье считалось, что болезни происходят из-за того, что в человеческое тело вселился злой дух. И если, проводя процедуру изгнания нечистой силы, нам удалось вылечить больного, то, значит, данная "теория" болезни истинна. А если мы вылечили больного с помощью современных лекарств, то, значит, истинной является современная медицинская теория. А если "работают" и та, и другая теории, то истинными можно считать обе, несмотря на их принципиальную несовместимость. Выбор между несколькими конкурирующими теориями определяется их практической эффективностью.

С другой стороны, получается, что если какая-то теория остается чисто умозрительной, т.е. никакой пользы из нее не удается извлечь, то она вообще не может оцениваться как истинная.

Последовательное применение прагматического подхода привело Джемса, в частности, к оправданию религиозной веры, которая, с его точки зрения, приносит человеку несомненную пользу.

Судьба учения. Хотя в 1930-е гг. прагматизм занимал в США положение господствующего философского учения, но уже во второй половине XX в. он постепенно начал сходить со сцены. А начиная с 1970-х гг. прагматизм оказался полностью вытесненным аналитической философией (постпозитивизмом), оказав на последнюю немалое влияние в постановке и решении ряда гносеологических и социальных проблем.

называемый научный коммунизм.

1 Таким образом, различаются правильно построенные предложения, которые могут быть истинными или ложными, и неправильно построенные предложения. Так, напри-мер, предложение "2+2=4" является правильно построенным и истинным, предложение "2+2=5" является правильно построенным и ложным, а предложение "2+2=стеариновая свеча" является неправильно построенным.

Марксистская философия имеет особое значение в жизни общества, поскольку она стала теоретическим фундаментом практической социальной деятельности - революционной борьбы за построение коммунизма, которая активно велась в XIX- XX вв. и во многом определила ведущие события этого времени (социалистическую революцию в России и попытки построения социализма и коммунизма в России и странах социалистического лагеря в XX в.).К. Маркс (Marx), Ф. Энгельс (Engels) Биографические сведения.

Карл Генрих Маркс (1818-1883)- немецкий философ, публицист, общественный деятель. Родился в семье адвоката; окончив гимназию, учился в Боннском (1835- 1836) и Берлинском (1836-1841) университетах. В 1837 г. познакомился с учением Гегеля и примкнул к младогегельянцам. В 1841 г. защитил докторскую диссертацию по философии. В 1841 -1843 гг. познакомился с работами Фейербаха, которые оказали на него большое влияние. В 1842-1843 гг. работал в "Новой рейнской газете", отличающейся либеральными взглядами. После закрытия газеты властями переехал в Париж, где сотрудничал в "Немецко-французском ежегоднике", здесь же познакомился и подружился с Энгельсом.

Фридрих Энгельс (1820-1895) - немецкий философ, публицист, общественный деятель. Родился в семье текстильного фабриканта; учился в гимназии; по настоянию отца занялся коммерческой деятельностью. В 1840-1841 гг. в Берлине отбывал воинскую повинность, в свободное время посещая лекции в Берлинском университете. В 1842-1844 гг. жил и работал в Англии, где познакомился с тяжелым положением рабочего класса, о чем написал статью в "Немецкофранцузский ежегодник". В 1844 г., возвращаясь домой через Париж, в издательстве Ежегодника познакомился с Марксом; с этого времени, началась их совместная теоретическая и революционно-практическая деятельность.

В 1847 г. в Бельгии Маркс и Энгельс создали "Союз коммунистов", программным документом которого стал "Манифест коммунистической партии". После поражения буржуазных революций в Европе 1848-1849 гг. Маркс и Энгельс переселились в Англию, в Лондон. В 1864 г. при непосредственном участии Маркса и Энгельса была создана первая международная организация пролетариата "I Интернационал", руководителями которой они стали.

Примерно с 1857 г. и до конца жизни Маркс занимался исследованием проблем политической экономии, результатом чего стал его главный труд "Капитал". Основные идеи марксистской философии были выработаны Марксом и Энгельсом совместно, хотя большая часть работ, посвященных собственно философии марксизма, была написана Энгельсом.

Основные (философские) труды. К. Маркс и Ф. Энгельс: "Святое семейство" (1845), "Манифест коммунистической партии" (1848).

К. Маркс: "Нищета философии" (1846), "К критике политической экономии" (1859), "Капитал" (1857-1883).

Ф. Энгельс: "Анти-Дюринг" (1876-1878), "Диалектика природы" (1873-1895; не закончена, осталась в виде отдельных статей и набросков), "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884), "Л. Фейербах и конец немецкой классической философии" (1886).

Философские воззрения. Марксистская философия состоит из двух взаимосвязанных частей: диалектический материализм (учение о природе и познании) и исторический материализм (учение об обществе).

Диалектический материализм. Диалектический материализм появился, с одной стороны, как материалистическая переработка гегелевской идеалистической диалектики, а с другой - как диалектическая переработка прежнего метафизического (и в первую очередь фейербаховского) материализма.

Основные идеи диалектического материализма следующие.

• Материя (природа) первична, а человеческое сознание - вторично, производно от материи, оно есть свойство высокоорганизованной материи, появляющееся на достаточно высоком уровне ее развития. При этом полностью отрицается существование каких-либо идеальных надприродных сущностей типа Бога, гегелевской Абсолютной идеи, Мирового ума и т.д.

• Материя вечна, несотворима и неуничтожима, важнейшим ее свойством является движение, изменение, развитие. Нет материи без движения, а движения - без материи. При этом движение абсолютно, а покой (понимаемый как некий "момент" движения) - относителен. Движение материи осуществляется в пространстве и времени, поэтому их нельзя "отрывать" от материи (как это имеет место у ньютоновского абсолютного пространства и времени). Существует ряд форм движения (механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное), отражающих общий ход эволюции материи.

• Развитие материи в целом и любых объектов осуществляется в соответствии с тремя законами материалистической диалектики, сформулированными на базе выявленных Гегелем закономерностей (табл. 93).

Таблица 93. Три закона диалектики

Закон Значение закона 1. Закон единства и борьбы противоположностей указывает на внутренний источник всякого развития 2. Закон перехода количественных изменений в качественные и наоборот указывает на механизм развития 3. Закон отрицания отрицания указывает на общее направление развития Законы диалектики при этом понимаются как универсальные законы бытия, охватывающие сферу природы, общества и человеческого мышления.

Диалектический материализм был тесно связан с естествознанием XIX в., опираясь на его открытия и предлагая философский фундамент для их обоснования. Так, тезис о вечности материи и ее непрерывном движении непосредственно связан с законом сохранения и превращения энергии, периодической таблицей Менделеева, дарвиновской теорией эволюции живой природы и т.д. А, например, философская идея неразрывной связи материи, движения, пространства и времени нашла свое подтверждение в начале XX в. в теории относительности Эйнштейна1.

Гносеология марксистской философии обычно характеризуется как теория отражения, суть которой состоит в том, что процесс познания трактуется как отражение в человеческом сознании определенных впечатлений, приходящих в него извне. Аналогичные воззрения можно обнаружить и в домарксовском материализме.

Особенностью марксистской гносеологии является следующее:

• процесс познания считается подчиняющимся трем законам диалектики;

• проводится качественное различие между познанием теоретическим и эмпирическим (включающим в себя чувственное); показывается, что теоретическое познание не сводимо к эмпирическому, хотя и строится на базе последнего. Теоретическое познание оперирует общими понятиями (не существующими вне сознания), включает в себя создание гипотез, предвосхищающих будущие результаты экспериментов и наблюдений, и т.д.;

1 Необходимо отметить, что, во-первых, Эйнштейн не был сторонником диалектического материализма, а во-вторых, аналогичная идея существовала и до марксизма, например у Лейбница.

• утверждается диалектическая связь между абсолютной и относительной истиной: абсолютная истина (как полное, исчерпывающее знание обо всем бытии в целом) недостижима, на каждом этапе развития познания мы имеем дело только с относительными истинами (т.е. частичным, неполным знанием об отдельных составляющих бытия), но накопление относительных истин в процессе познания позволяет нам бесконечно приближаться к абсолютной истине;

• критерием истины является общественная практика человечества, практика же является основой и целью познания.

Исторический материализм. Марксистское учение об обществе - исторический материализм - представляет собой результат-распространения на общество законов материалистической диалектики. Тезис о первичности материи и вторичности сознания конкретизируется в социальной философии как тезис о первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания.

Общественное бытие понимается как совокупность материальных общественных процессов и отношений, существующих независимо от воли и сознания отдельных индивидов или общества в целом. Общественное сознание трактуется как отражение общественного бытия.

В основе общественного бытия лежат производительные силы и производственные отношения, в своей совокупности составляющие реальный базис общества, на котором строятся политическая и идеологическая надстройка.

Прежде чем заниматься наукой, философией, политикой, искусством и т.п., люди должны есть, пить, одеваться, размножаться и т.п. А для этого они должны постоянно производить различные предметы потребления (пищу, одежду и т.п.). В процессе производства люди (вне зависимости от своего желания) вынуждены вступать в определенные производственные отношения и использовать различные доступные им производительные силы1. Характер и уровень развития производительных сил в целом определяет тип производственных отношений. Единство производительных сил и производственных отношений задает способ производства, определяющий общественно-экономическую формацию. В истории человечества выделяются пять основных общественно-экономических формаций:

1 От физической силы самого человека или прирученных животных - на ранних стадиях развития человечества и до роботов - на современном этапе.

1) первобытная; 2) рабовладельческая; 3) феодальная; 4) капиталистическая; 5) коммунистическая, первой фазой которой является социалистическая1.

Переход от одной формации к другой есть социальная революция2. В основе социальной революции лежит конфликт между развившимися производительными силами и старыми, отжившими производственными отношениями, тормозящими дальнейшее развитие производительных сил (накопление количественных изменений в производительных силах приводит, в конце концов, к появлению нового качества

- новых производственных отношений3).

В целом развитие общества происходит согласно "закону отрицания отрицания": в первобытной формации - неантагонистической - существовала общественная собственность на средства производства (связанная со всеобщей нищетой), имели место отношения равенства, коллективизма, братства и взаимопомощи. Рабовладельческая, феодальная и капиталистическая формации являются антагонистическими, основаны на частной собственности на средства производства, здесь имеют место борьба классов, отношения конкуренции и вражды. В коммунистической формации восстанавливаются на новом уровне некоторые свойства первобытной: коммунистическая формация является неантагонистической, в ней царит общественная собственность на средства производства (но основанная на всеобщем изобилии), отношения равенства, коллективизма, братства и взаимопомощи (схема 156).

В антагонистических формациях главной движущей силой социального развития является борьба классов, существующих только в единстве (соответственно: рабов и рабовладельцев, феодалов и крепостных крестьян, буржуазии и пролетариата). Причиной существования классов и классовой борьбы является частная собственность на средства производства.

Государство возникает как оружие имущих классов и служит для защиты их интересов. В коммунистическом обществе, где нет классов, государство постепенно должно отмереть, передавая свои функции общественным организациям.

1 Позднее Маркс, познакомившись с историей Востока, пришел к выводу, что эта периодизация, построенная на европейской истории, не вполне подходит для азиатских государств, и вынужден был ввести понятие "азиатского способа производства", примерно соответствующего рабовладельческой и феодальной формации в Европе.

2 Она может быть быстрой, "скачкообразной" (переход от феодализма к капитализму и от капитализма к коммунизму), а может быть и медленной, растягивающейся на столетия (переход к рабовладельческой и от рабовладельческой к феодальной формации).

3 Согласно закону перехода колличественных изменений в качественные и наоборот.

Позитивизм

Термин "позитивизм" образован от фр. "positivism", возникшего на базе латинского "positivus" - "положительный".

В широком смысле слова термин "позитивизм" - это общекультурная установка западноевропейского сознания, сформировавшаяся в Новое время. Особенностью этой установки является направленность сознания на окружающую нас "позитивную" действительность, земной реальный мир, в котором мы живем, а не на "потусторонний", который считался высшей реальностью в предшествующие эпохи (особенно в эпоху Средневековья и в значительной степени еще в эпоху Возрождения). Это "перемещение акцентов" оказало существенное влияние на философию: как на постановку проблем, так и на их решение. Природа, т.е. действительный физический мир, перестает восприниматься как творение и потому как проявление Бога, и познание природы становится средством увеличения могущества человека, а не средством познания Бога. На место понятия "души", как самостоятельной субстанции, дарованной человеку Богом, приходит понятие "сознание", как свойство высокоорганизованной материи.

В истории философии название "позитивизм" закрепилось как обозначение особого философского направления, которое возникло в 30-е гг. XIX в. и сохранилось до наших дней. Основным предметом исследования в позитивизме является научное познание, его логика и методология.

Предпосылки позитивизма. Возникновение позитивизма было связано с активным развитием науки, и прежде всего естественных наук, в Новое время. Последовательное использование новой мето-

дологии (и в первую очередь - экспериментального метода) привело к многочисленным научным открытиям, что позволило создать технику, принципиально изменившую характер производства, - в XVII-XVIII вв. произошла первая промышленная революция. В XIX в. многочисленные технические изобретения широко вошли в повседневный быт людей, значительно изменив его1. Тезис о безграничной мощи человеческого разума, возникший еще в эпоху Просвещения, получил в XIX в. новое подтверждение и обоснование. Причем, если в XVIII в. надежды на улучшения в социальной жизни связывались просто с распространением знаний, с просвещением, то в XIX в. - прежде всего с развитием науки и техники, которые преобразуют материальную действительность, улучшая условия жизни и деятельности человека. Успехи и достижения в области естественных наук привели к тому, что именно позитивное или фактическое знание об окружающем нас мире стало особенно высоко цениться.

Позитивизм как философское направление прошел в своем развитии три основных стадии, после чего на смену позитивизму пришел постпозитивизм - одно из наиболее авторитетных течений философии конца ХХ-начала XXI вв.

Таблица 89. Позитивизм: периоды развития

Период Хронологические рамки Философы Первый - классический 1830 г.- конец XIX в. О. Конт, Дж. С. Милль, Г. Спенсер Второй -

эмпириокритицизм, или махизм конец XIX-начало XX вв. Э. Мах Р. Авенариус Третий - неопозитивизм, или логический позитивизм 1920 - 1950/1960 гг. Л. Витгенштейн, Б.

Рассел, М. Шлик, Р.

Карнап, Ф. Франк, У. ван

О. Куайн Постпозитивизм - лингвистическая философия,

аналитическая философия 1960/1970 гг.- до настоящего времени К. Поппер, К. Кун, И.

Лакатос, К. Хюбнер, П. Фейерабенд 1 Уже в начале XIX в. территорию Европы и Северной Америки покрыли железные дороги, по морям и океанам поплыли пароходы, в середине века были изобретены фонограф и фотография, а в конце века появился электрический свет, радио, телефон, кино, автомобили, самолеты и т.д.

Таблица 90. Позитивизм: объект исследования и задача философии

Период Основной объект исследования Основная задача философии Классический Факты действительности

(Конт) и данные самонаблюдения (Милль) Выведение из фактов действительности их "скрытых причин" - законов природы; разработка логики и научной методологии Эмпириокритицизм Чувственный опыт (поток ощущений, являющихся

"нейтральными элементами") Изучение того, как на базе чувственного опыта идет образование научных понятий, исследование психологии научной деятельности и разработка научной методологии Неопозитивизм Языковые формы и формы мышления Анализ знания через возможность выражения его в языке; разработка логики и научной методологии Классический позитивизм

Основоположником позитивизма является французский ученый и философ О. Конт (1798-1857), который и ввел данный термин. Конт провозгласил целью науки накопление и систематизацию позитивного знания - "научных фактов", т.е. данных наблюдений и экспериментов, относящихся к реальному миру, в котором мы живем. Только на базе этих фактов возможна реконструкция законов природы. Фиксируя в истории науки постоянный рост совокупности научных фактов, Конт указал на принципиальную неполноту и ограниченность, а значит, и относительность, наших знаний о мире на любой стадии развития науки. Конт стал основоположником социологии (социальной физики) - науки об обществе, которая должна строиться на базе "научных фактов".

Как считал Конт, предшествующая философия (метафизика) занималась в основном анализом различных нереальных умопостигаемых сущностей, поэтому это "негативное" знание. "Позитивная" же философия должна стать "теорией науки", заниматься логикой научного исследования и его методологией.

Наибольших успехов в реализации этой программы добился ученик Конта - Дж. С. Милль (1806-1873). Вслед за Контом он считал, что подлинная наука должна строиться на базе наблюдаемых фактов и выводимых отсюда законов природы. Особое внимание он уделял разработке научной методологии и, в частности, индуктивного метода1 Философия должна стать "философией опыта", и любое утверждение может быть признано научным только тогда, когда подтверждено данными опыта.

В отличие от Конта Милль включал в сферу опыта и "факты сознания", т.е. данные самонаблюдений. Изучением таких фактов занимается психология, и Милль считал ее базовой наукой. Он сформулировал так называемый "принцип сознания", согласно которому реально существующим может считаться только то, что осознано2. К классическому позитивизму были близки и представители так называемого "естественнонаучного материализма3": К. Фогт, Я. Молешотт, К. Бюхнер.

Кант (Kant)

Биографические сведения. Иммануил Кант (1724-1804) родился и почти всю жизнь провел в г. Книгсберге (ныне - Калининград). Родом из семьи ремесленника, он учился и получил степень бакалавра (1740) в Книгсбергском университете. С 1747 по 1754 г. работал репетитором. В 1755 г. защитил магистрскую диссертацию и работал в должности доцента в Книгсбергском университете, а с 1770 г. (после защиты докторской диссертации)- в должности профессора. В конце жизни ослеп. В творчестве Канта различаются два периода: докритический (до 1770 г.) и критический. В докритический он в основном занимался проблемами естествознания, в критический им была сформулирована его философская доктрина критицизма.

Основные труды. Докритический период: "Всеобщая естественная история и теория неба" (1755), "О причинах землетрясений" (1756), "Теория ветров" (1756), "Физическая монадология" (1756), "Ложное мудрствование в четырех фигурах силлогизма" (1762), "Наблюдения над чувствами прекрасного и возвышенного" (1764), докторская диссертация "О форме и принципах чувственного и интеллигибельного мира" (1770).

Критический период: "Критика чистого разума" (1781), "Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука" (1783), "Критика практического разума" (1788), "Критика способности суждения" (1790), "Религия в пределах только разума" (1793), "Трактат о вечном мире" (1795).

Философские воззрения. Докритический период. Занимаясь проблемами естествознания, Кант сделал ряд серьезных открытий. Важнейшими его достижениями в этой области были следующие:

• разработал небулярную теорию происхождения солнечной системы, согласно которой солнце и планеты сформировались под влиянием силы притяжения из огромного газообразного облака пыли; переформулированная Лапласом в работе "Изложение системы мира" (1796), эта теория получила широкое признание в XIX в. под названием "гипотеза Канта - Лапласа";

• доказал, что в результате приливов и отливов замедляется суточное вращение Земли.

Критический период - учение о "чистом разуме". Основные идеи своего учения Кант сформулировал уже в "Критике чистого разума". В центре его внимания находятся проблемы гносеологии, и свое учение о познании, т.е. о "чистом", или

"теоретическом", разуме он назвал трансцендентальной1 логикой.

В онтологических вопросах Кант по своим убеждениям является деистом, а значит, и объективным идеалистом: для него несомненно существование Бога - Творца мира. Но проблема существования Бога - это вопрос практического, а не теоретического разума. Находясь в рамках чистого разума, мы можем быть уверены в существовании объектов только двух типов: внешнего мира и человеческого сознания. При этом существование нашего сознания для нас очевидно (вспомните декартовское "Мыслю, следовательно, существую"), а о существовании объектов внешнего мира мы знаем благодаря данным наших органов чувств, в которых фиксируется нечто, приходящее в сознание извне. Таким образом, в рамках чистого разума Кант выступает как дуалист, а поскольку исходной реальностью и основным объектом рассмотрения является при этом человеческое сознание, то Канта можно назвать субъективным идеалистом.

Так как все, что мы знаем об объектах внешнего мира, - это их образы, отражения, явления в нашем сознании, то теоретический разум должен отличать сами эти объекты от их проявления в нашем сознании. Поэтому Кант вводит следующие понятия.

1 Смысл , который Кант вкладывает в термин

"трансцендентальный", может быть правильно понят только после изложения основных идей кантовского учения. Поэтому определение этого термина дается на с. 372.

"Вещь-в-себе" - это объект внешнего мира (или весь мир в целом) такой, какой он существует сам по себе.

"Вещь-для-нас" - это образ (явление) объекта внешнего мира (или всего мира в целом), существующий в нашем сознании.

Вещь-в-себе есть трансцендентная сущность, т.е. находящаяся за пределами нашего возможного опыта, поскольку в опыте и в теоретическом познании, осмысляющем опыт, мы всегда имеем дело лишь с явлением (вещью-для-нас).

Хотя внешний мир и объекты в нем ("вещь-в-себе") есть источник чувственных данных, он, по Канту, в принципе не познаваем ни с помощью чувств, ни с помощью рассудка, поэтому Канта можно назвать агностиком. За пределами чувственного опыта и рассудочного познания существуют, по Канту, еще такие вещи-в-себе, как Бог, бессмертие и свобода. Кант считает их умопостигаемыми сущностями и предметом разума, но при этом не постижимыми для ума. Это Подтверждает тезис об агностицизме Канта.

Центральная проблема чистого разума. Всякое знание о мире, которым мы обладаем, выражается в суждениях (предложениях). А все суждения можно поделить, с одной стороны, на аналитические и синтетические, а с другой - на априорные и апостериорные.

Аналитические суждения - это такие суждения, где то, что утверждается о некотором объекте, уже заведомо содержится в понятии об этом объекте. Например: "Все тела имеют протяженность". Это суждение является аналитическим, поскольку в понятие (материального) тела заведомо входит свойство "быть протяженным"1, и никакой непротяженный объект нельзя считать телом. Аналитические суждения - тавтологии, они не дают нам никакой новой информации об объекте.

Синтетические суждения - это такие суждения, где-то, что утверждается о некотором объекте, не содержится в понятии об этом объекте. Например: "Некоторые лебеди - черные". Это суждение является синтетическим, поскольку признак "быть черным" не входит в понятие "лебедь".

В аналитических суждениях то, что утверждается об объекте, логически выводимо из понятия об этом объекте; в синтетических суждениях то, что утверждается об объекте, как бы присоединяется к понятию этого объекта, синтезируется с ним.

1 Протяженность со времен Декарта считалась главным свойством материи.

Априорные суждения - это до- и внеопытные суждения, т.е. предшествующие соответствующему опыту и не зависящие от него.

Апостериорные суждения - это послеопытные суждения, т.е. высказанные после того, как мы что-то узнали на своем опыте, и описывающие это опытное знание.

Априорными являются все аналитические суждения; а, например, суждение "Некоторые лебеди - черные", высказанное после открытия Австралии, является апостериорным.

Деление всех суждений сразу по двум этим основаниям позволяет нам выделить четыре возможных типа суждений.

Таблица 79. Виды суждений

Виды Аналитические Синтетические Априорные 1) аналитические и априорные 3) синтетические и априорные Апостериорные 2) аналитические и апостериорные 4) синтетические и апостериорные Однако, по Канту, аналитические апостериорные суждения (2) невозможны, так как аналитические суждения вообще не зависят от опыта, а значит, всегда являются только априорными (1). (Обращение к опыту не имеет никакого смысла, если то, что утверждается об объекте, содержится в самом понятии этого объекта.)

Существование синтетических апостериорных суждений (4) не вызывает сомнений и не представляет проблем: мы на опыте узнаем что-то о некотором объекте и после этого утверждаем, что данный объект обладает некоторым свойством, которое не следует логически из имеющегося у нас понятия об этом объекте. Так, из понятия "лебедь" не следует, какого цвета могут быть лебеди. До открытия Австралии опыт европейцев говорил о существовании только белых лебедей, после открытия Австралии европейцы узнали, что бывают и черные лебеди.

Но возможны ли синтетические априорные суждения (3), в которых мы до получения соответствующего опыта и независимо от него присоединяем к понятию об объекте некоторые свойства, не выводимые логически из этого понятия?

Синтетические априорные суждения не только существуют, но и играют важнейшую роль в познании: ими являются почти все законы науки. Например, когда мы говорим, что между любыми двумя телами действует сила притяжения, прямо пропорциональная их массе и обратно пропорциональная квадрату расстояния (закон всемирного тяготения), мы утверждаем, что этот закон действует между всеми телами. С одной стороны, свойство притяжения не входит в понятие тела и не может быть логически выведено из него, следовательно, это суждение синтетическое; а с другой стороны, наш человеческий опыт ограничен и не охватывает свойства всех существующих тел, следовательно, это суждение априорное. Но такую же форму всеобщности и необходимости имеют и все другие законы науки.

Отсюда следует постановка центральной проблемы философии Канта, вокруг которой разворачивается анализ всех остальных проблем чистого разума: как возможны синтетические априорные суждения?

Различая три основных сферы знания, Кант конкретизирует этот вопрос: как возможны синтетические априорные суждения в математике? В теоретическом естествознании? В метафизике?1

Кант различает у человека познавательные способности трех типов - чувственность, рассудок, разум, - каждый из которых он считает основным в соответствующей сфере знания (табл. 80).

Таблица 80. Познавательные способности человека

Вид познавательной способности Характеристика Сфера знания Чувственность Способность к ощущениям, чувственным созерцаниям Математика (арифметика и геометрия) Рассудок Способность к понятиям и суждениям Теоретическое естествознание Разум Способность к умозаключениям, доводящим до "идей" Метафизика Как возможны синтетические априорные суждения в математике? Под математикой Кант понимал только арифметику и геометрию2, поэтому данный вопрос ставился только для них. Элементы математического знания (геометрические фигуры и числа) он считал не понятиями, а чувственными созерцаниями или наглядными представлениями, основанными на чувственном созерцании либо пространства (в геометрии) либо времени (в арифметике)1. При этом пространство и время он не считал объективно существующими самостоятельными сущностями (как абсолютное пространство и время в ньютоновской традиции) или свойствами материальных тел (как относительное пространство и время у Ньютона).

По Канту, пространство - это априорная форма внешнего чувственного созерцания, т.е. это врожденный для человека способ организации и восприятия чувственных впечатлений, получаемых от объектов внешнего мира2. Мы не знаем, как устроены объекты внешнего мира и отношения между ними (это все "вещь-всебе"). Но, когда наши органы чувств получают какие-то ощущения из внешнего мира, уже на уровне чувственного познания эти ощущения за счет априорной формы внешнего восприятия - пространства - организуются так, что нам представляется, будто объекты расположены в пространстве определенным образом один относительно другого и что эти объекты сами имеют определенные пространственные характеристики (длину, ширину, глубину). Аналогично, время, - это априорная форма внутреннего чувственного созерцания.

Сам синтез чувственных данных, приходящих в сознание извне, из объективно существующего мира, с формой внешнего (пространство) или внутреннего (время) чувственного созерцания, присущего субъекту - человеку, называется у Канта трансцендентальной3 апперцепцией15 (схема 120).

1 Все действия в арифметике (сложение, вычитание и т.п.) можно рассматривать как действия во времени; так, при сложении мы сначала берем одно число, потом добавляем другое и после этого получаем третье - их сумму.

2 Это можно понять как определенный способ кодировки информации. В качестве аналогии возьмем пример записи изображения (картинки) на магнитной пленке: при этом данная картинка, т.е. совокупность одновременно и рядом существующих объектов, будет задаваться как линейная последовательность электромагнитных импульсов на магнитной пленке.

3 Трансцендентальный (у Канта) - выходящий за пределы эмпирического опыта и относящийся к априорным формам познания, которые организуют эмпирический опыт в научное познание. На уровне чувственного познания - это пространство и время, на уровне рассудка - это 12 категорий рассудка.

времени) синтетические суждения являются априорными. Если наш ум был бы организован по-другому, то известные нам ныне законы математики не выглядели бы для нас как всеобщие и необходимые.

Как возможны синтетические априорные суждения в теоретическом естествознании? Теоретическое естествознание есть область действия рассудка. Рассудку присущи 12 категорий (единство, множество, цельность, реальность, субстанция, причинность и т.д.) как чистых априорных понятий. Все эти категории принадлежат самому рассудку, а не изучаемым объектам. В процессе познания происходит соединение (синтез) чувственного созерцания с категориями рассудка. Так, законы естествознания получают форму всеобщих и необходимых, т.е. синтетических априорных, суждений. Важнейшей предпосылкой такого синтеза является единство нашего сознания. Оно выражается прежде всего в том, что любые природные объекты рассудок мыслит как подчиняющиеся трем законам, принадлежащим опять-таки самому рассудку, а не объектам внешнего мира, а именно: закону сохранения субстанции, закону причинности, закону взаимодействия субстанций.

Таким образом, теоретическое естествознание конструирует картину мира ("вещьдля-нас"), исходя из форм и законов рассудка, а не природных объектов. Поэтому "вещь-в-себе" и "вещь-для-нас" не тождественны. Природные объекты сами по себе ("вещь-в-себе") остаются нам неизвестными и непознанными.

Как возможны синтетические априорные суждения в метафизике? Метафизика (теоретическая философия) есть область действия разума. Кант понимает разум как способность к умозаключениям, приводящим к образованию идей. По Канту, идеи - это понятия о безусловном. Но так как все, что мы получаем в своем опыте, всегда обусловлено, то идеи есть то, что не может быть воспринято чувствами в опыте. Разум образует три идеи:

• идею о душе как безусловной целокупности всех обусловленных психических явлений;

• идею о мире как безусловной целокупности бесконечного ряда причинно обусловленных явлений (причин и следствий);

• идею о Боге как безусловной причине всех обусловленных явлений.

В своем опыте мы всегда имеем дело только с обусловленными явлениями, поэтому возможными являются только:

• психология как наука об обусловленных психических явлениях, а не о душе как безусловной целокупности всех обусловленных психических явлений;

• естественные науки об обусловленных и отдельных явлениях, происходящих в мире, но не о мире как безусловном целом (это последнее доказывается, в частности, антиномиями чистого разума: попытки мыслить мир как единое целое приводят нас к противоречиям - табл. 81).

Невозможна наука о Боге как безусловной причине всех обусловленных явлений. Существование Бога - это проблема веры, а не разу-

ма. В сфере жетеоретического разума существование Бога не может быть доказано, а все ранее известные средневековые доказательства (пять доказательств Фомы Аквинского) могут быть опровергнуты, что и делает Кант.

Этика. Проблемы этики (должного человеческого поведения) и существования Бога анализируются Кантом прежде всего в работе "Критика практического разума". Учение о "чистом разуме" оказывается при этом теоретическим фундаментом, необходимым для построения и обоснования "практического разума".

К центральным проблемам этики Канта (как и всей этики эпохи Просвещения) относятся проблемы свободы и необходимости. Человек, с одной стороны, есть всего лишь одно из "явлений" ("вещей-для-нас") в мире природы и, как и любое явление, подчинен необходимости, господствующей в мире явлений. Но, с другой стороны, человек принадлежит к числу умопостигаемых "вещей-в-себе", есть субъект нравственного сознания и потому свободен. Отсюда человек выступает как необходимая сущность (явление) в одном отношении и как свободная сущность ("вещь-в-себе") - в другом.

Следуя Руссо, Кант утверждает, что каждый человек, каждая личность является самоцелью. Поэтому личность не может быть средством при решении любых задач, даже задач по достижению всеобщего блата. Отсюда следует кантовский категорический императив, имеющий две формулировки:

• "...поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом"1;

• "...поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству"2.

Но даже следуя категорическому императиву в своем поведении, человек может это делать по двум причинам:

а) во-первых, в силу эмпирической склонности вести себя нравственно (например, вы сидите в автобусе, увидели вошедшую старушку, пожалели ее и уступили ей место);

б) во-вторых, в силу осознания нравственного долга (например, вы уступаете старушке место не из желания помочь, а потому, что, даже не желая вставать, вы осознаете необходимость вести себя именно так: ведь правила вашего личного поведения должны быть такими, чтобы могли стать законом для всех).

Беркли (Berkeley)

Биографические сведения. Джордж Беркли (1685-1753) - английский философ. Родился в Ирландии, окончил Тринити-колледж в Дублине, где изучал математику, философию, логику, классическую литературу. В 1707 г. сам начал преподавать; в 1710 г. уже в сане англиканского священника занял должность профессора в том же колледже. В 1713 г. переехал в Лондон, в 1714-1720 гг. совершил ряд путешествий по Европе, в 1721 г. вернулся в Лондон и вскоре получил докторскую степень. В 1728 г. отправился в Америку с целью создать там колледж для "евангелизации" дикарей; не получив обещанные субсидии в 1731 г., возвращается в Англию. В 1734 г. Беркли был назначен епископом в Клойне (Ирландия), где прожил почти до самой смерти.

Хотя период творческой деятельности Беркли полностью падает на XVIII в., т.е. эпоху Просвещения, самого Беркли нельзя отнести к просветителям.

Основные труды. "Опыт новой теории зрения" (1709), "Трактат о началах человеческого знания" (1710), "Три разговора между Гиласом и Филонусом" (1713 г.), "Алсифрон, или Мелкий философ" (1732), "Сейрис, или Цель философских размышлений и исследований" (1744).

Философские воззрения. Онтология. Философия Беркли представляет собой оригинальную комбинацию объективного и субъективного идеализма: объективного, поскольку творцом реальности признается Бог, и субъективного, поскольку реальным признается существование только множества человеческих сознаний (душ). Продолжая идущее от античной философии деление бытия на реальный, умопостигаемый мир и иллюзорный, чувственно воспринимаемый, Беркли (как и Лейбниц) отрицает действительное существование материального телесного мира. По утверждению Беркли: "Существовать - значит быть воспринимаемым" ("Esse est percipi"). Поэтому онтологии как таковой, т.е. учения о бытии, у Беркли, строго говоря, вообще нет.

Концепцию Беркли можно оценить как идеалистический сенсуализм, противопоставленный материалистическому сенсуализму Локка.

Как и Локк, Беркли для характеристики всего содержащегося в нашем сознании использует термин "идея". Все идеи он делит на "внешние" и "внутренние".

Таблица 69. Внешние и внутренние идеи

Виды идей Внешние Внутренние Источник Приходят в сознание

извне, а значит, из органов чувств Появляются внутри сознания, т.е. являются результатом действия разума Название Ощущения Мысли Процесс познания идет лишь там, где есть идеи. Но идеи не могут находиться в том, что лишено и чувств, и мышления.

Идеи также делятся на простые и сложные. И то, что мы по привычке называем вещами, есть всего лишь сложные идеи, состоящие из ряда простых (например, идея яблока есть совокупность идей зеленого цвета, округлой формы, яблочного вкуса и т.п.). Все осмысленные слова языка, которыми мы пользуемся, обозначают различные идеи, т.е. нечто, находящееся в нашем сознании, и ничего вне его. Поэтому, когда мы говорим, скажем, о времени или пространстве (протяженности), то необходимо учитывать, что на самом деле мы имеем в виду идеи, находящиеся в нашем сознании. И обосновывая этот тезис, Беркли приводит любопытный аргумент: если бы время существовало вне нашего сознания, то почему тогда время страдания ощущается нами как длящееся долго, а время удовольствия пролетает мгновенно? Аналогично, оценивая протяженность тел, мы имеем дело только со своим субъективным восприятием: удаленные тела кажутся меньше, близкие - больше, когда мы смотрим на них через линзы (очки, подзорная труба и т.п.), предметы меняют свои размеры; кроме того, разные люди неодинаково оценивают размеры одного и того же объекта.

Последовательно развивая свой подход, Беркли критикует теорию первичных и вторичных качеств (Галилей, Локк и др.). Поскольку не существует вещей, вызывающих в нас те или иные ощущения, то утрачивает свой смысл деление на качества, принадлежащие вещам объективно (первичные - протяженность, тяжесть, форма и т.п.), и те, которые могут быть поняты как субъективное восприятие первичных качеств (вторичные - цвет, вкус, запах и т.п.). И первичные, и вторичные качества - это всего лишь ощущения.

Связь между ощущениями различного типа (зрительными, слуховыми, вкусовыми и т.п.) также не имеет объективного характера: и только в силу опыта и привычки мы определенную совокупность ощущений принимаем за ту или иную вещь, хотя эта вещь реально не существует. А если бы она существовала и была бы чем-то отличным от данного комплекса ощущений, то мы ее все равно не могли бы воспринять, так как все, приходящее извне, воспринимаем только через органы чувств, как ощущения. Строго говоря, представление о существующих объективно и вне нас вещах не нужно нам для того, чтобы объяснить источник ощущения. Как доказывают факты сновидений и бреда сумасшедших, ощущения не обязательно приходят извне, они могут возникать и внутри сознания.

Беркли также отрицает существование любых абстрактных идей, признавая существование исключительно конкретных: мы не воспринимаем "человека", "дерево" или "протяженность", а всегда только "этого человека", "это дерево", "протяженность этого предмета". Абстрактные идеи, по мнению Беркли, - это опасные иллюзии. При этом Беркли выступает не столько против схоластического реализма, сколько против материалистических тенденций современного ему деизма Декарта, Ньютона и Локка. Он много внимания уделяет критике понятия "абсолютного пространства и времени" у Ньютона, но особо обрушивается на понятие "материя" или "материальная субстанция". Беркли утверждает, что это последнее понятие ничего не дает нам для понимания бытия, а потому оно просто не нужно. А так как его принятие ведет к материализму, атеизму и безбожию, то оно еще и весьма вредно. Поэтому лучше вообще от него отказаться.

Таким образом, в онтологии Беркли признается существование только множества человеческих сознаний (душ, интеллектов, разумов), воспринимающих различного рода идеи. Но тогда чем объясняется различие между идеями, которые мы по своему желанию можем создавать в своем сознании, и теми, которые приходят к нам извне без нашего на то желания? Что является источником этих последних идей? Почему эти идеи носят стабильный, регулярный и упорядоченный характер? Решая эту проблему, Беркли вводит в свою онтологию Бога, который и посылает всем человеческим сознаниям ощущения как знаки, чтобы люди могли регулировать свою жизнь и сохранять ее. Этот шаг позволяет Беркли решить еще одну проблему - проблему стабильности мира. Когда люди перестают воспринимать некую вещь, та не исчезает (как следовало бы из предыдущих рассуждений), поскольку эта вещь продолжает существовать в сознании Бога.

Судьба учения. Идеи Беркли оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно современной (XIX-XX вв.): на философию жизни, эмпириокритицизм (махизм), феноменологию, экзистенциализм (схема 112).

Юм (Hume)

Биографические сведения. Давид Юм (1711 -1776) - английский историк, публицист, экономист и философ. Родился в семье небогатого шотландского дворянина в Эдинбурге, окончил Эдинбургский университет. Уже в 18-летнем возрасте он задумал "новую науку о человеческой природе", позднее изложенную в его главном философском сочинении "Трактат о человеческой природе". Но публикация этой работы прошла незамеченной. Славу Юму принесли только "Опыты моральные и политические". В академической среде к Юму относились крайне подозрительно, поэтому несколько его попыток устроиться на преподавательскую работу в университеты провалились. С 1746 г. он занимался дипломатической работой, с 1763 по 1766 г. жил в Париже, где подружился с рядом французских просветителей (Дидро, Д'Аламбер, Гельвеций и др.). В 1769 г. он вышел в отставку и поселился на родине, где занимался только наукой.

Основные труды. "Трактат о человеческой природе" (1739- 1740), "Опыты моральные и политические (Эссе)" (1741), "История Англии: В 8 т." (1753-1762). Философские воззрения. Онтология. Признавая (в отличие от Беркли) существование внешнего мира, Юм утверждал, что мы ничего об этом мире не знаем, и в принципе знать не можем. Юм является основоположником новоевропейского скептицизма и агностицизма.

Гносеология. Центральное место в его учении занимают проблемы гносеологии, не случайно первый том "Трактата" носил сначала название "Опыт о человеческом разуме". Оно весьма символично, поскольку знаменитый трактат Локка (1690) назывался точно так же, а трактат Лейбница (1704) носил название "Новые опыты о человеческом разуме".

Отмечая успехи экспериментального метода, которые позволили Ньютону создать новую физику, Юм утверждал, что теперь, пользуясь этим же методом, необходимо создать новую науку о человеческой природе, и задача эта особенно важна, потому что, только познав человеческую природу, мы можем:

• прийти к господству над ней;

• понять, как протекает процесс познания внешнего мира и насколько обоснованы наши знания об этом мире;

• построить новую систему наук на прочном основании.

В отличие от Локка и Беркли, которые все содержание человеческого разума называли идеями, Юм называет его восприятиями и изначально делит их на "впечатления" ("ощущения") и "идеи" (табл. 70 и

73). Между ними существует только два существенных различия: по степени и по порядку.

Важнейшие новации

Эпохой Просвещения называют период между второй (Славной) английской революцией (1688-1689) и Великой французской революцией (1789-1794). Но если во Франции революцией эпоха Просвещения завершается, то в ряде других стран она захватывает начало XIX в.

В хронологических рамках эпохи Просвещения жили и работали английские философы Дж. Беркли (1685-1753), которого можно считать одним из родоначальников европейского субъективного идеализма, и Д. Юм (1711 -1776), возродивший (на современной основе) античный скептицизм и агностицизм. При этом если по ряду социально-политических воззрений Д. Юм близок к просветителям, то его собственно философское учение, так же как и учение Дж. Беркли, принципиально отлично от философии просветителей. В эту же эпоху жил и работал один из известнейших европейских мистиков и духовидцев Э. Сведенборг. Но ведущее место в эпоху Просвещения занимала философия просветителей. Она зародилась в Англии, у ее истоков стоял Дж. Локк, а ее виднейшими представителями были также Дж. Толланд (1670- 1722), А. Коллинз (1676-1729) и Дж. Пристли (1733-1804). Развитие философии Просвещения шло и в других странах Европы, и в США. Среди американских просветителей в первую очередь необходимо назвать Б. Франклина (1706-1790), Т. Пейна (1737-1809), Т. Джефферсона (1743-1826), сыгравших видную роль в формировании идеология

США1. Среди немецких просветителей особо видную роль играл Г.Э. Лессинг (1729 -1781), к просветителям (с определенными оговор-

1 США возникли в результате отделения от Англии ее североамериканских колоний; "Декларация о независимости" была принята 4 июля 1776 г. ками) можно отнести и основоположника немецкой классической философии И. Канта (1724-1804). К числу наиболее известных просветителей России относятся А.Н. Радищев (1749-1802) и Н.И. Новиков (1744-1818). Идеи Просвещения получили также развитие и в Польше, Венгрии, Югославии, Румынии.

Наибольшую известность снискали деятели французского Просвещения: Ш.Л.

Монтескье (1689-1755), Вольтер (1694-1778), Ж.Ж. Руссо (1712-1778), Д. Дидро (1713-1784), Ж.О. де Ламетри (1709-1751), К.А. Гельвеций (1715-1771), Э.Б. де Кондильяк (1715- 1780), П.А. Гольбах (1723-1789).

Важнейшую роль в распространении и популяризации идей просветителей сыграло издание во Франции "Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел", которая была издана в 17 томах текста и 11 томах иллюстраций (1751 - 1780). Вдохновителями и редакторами этого издания были Д. Дидро и Д'Аламбер. Практически все видные французские просветители участвовали в этой работе. Стремясь к популяризации своих учений, просветители старались излагать свои идеи в форме, доступной для широких кругов общества. Обсуждение философских и научных проблем в эту эпоху стало модным и велось даже в светских салонах. Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения часто называют веком философии1.

Просветители считали, что главная причина человеческих несчастий (и прежде всего социальных бедствий) состоит в людском невежестве. Следовательно, для ее устранения необходимо просвещение людей - отсюда и само название эпохи. Но при этом речь шла о просвещении только высших слоев общества, для чего необходимо, чтобы во главе государства стоял просвещенный монарх. Поэтому одну из своих главных задач философы той эпохи видели именно в просвещении монархов. Достижения в этой области оказались достаточно своеобразными: среди монархов Европы стало модным выглядеть просвещенными. Многие из них поддерживали переписку с философами, приглашали их к своему двору, назначали им пенсии и т.д.

Главное место в учении просветителей занимала вера в мощь и силу человеческого разума, который только один и способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла свое выражение в знаменитом тезисе И. Канта: "Имей мужество жить собственным умом!".

В деятельности просветителей важное место занимала критика религии и церкви, препятствующих свободному развитию человека. Популярным лозунгом эпохи стали слова Вольтера, относящиеся к христианской церкви: "Раздавить гадину!". Основным орудием борьбы при этом были насмешка и сарказм, стимулировавшие развитие религиоз-

1 Другие названия этой эпохи, характеризующие ее быт и нравы, - "галантный век", "эпоха мушек и париков".

ного скептицизма и вольнодумства. Однако далеко не всегда эта критика вела к атеизму, тот же Вольтер говорил: "Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать".

Выражением духа "эпохи разума" можно считать и знаменитое рассуждение Б. Паскаля о Боге: несомненно, что Бог либо есть, либо его нет; тогда возможны варианты (табл. 67).

Таблица 67. Рассуждение Паскаля

Бог есть Бога нет Я верю в Бога Можно обрести вечное блаженство Ничего не теряю Я не верю в Бога Можно потерять вечное блаженство Ничего не теряю Таким образом, если Бога нет, то, веря в Него, я ничего не теряю, а если Он есть, то, не веря в него, можно многое потерять, а веря - приобрести. Следовательно, на всякий случай лучше верить.

Вера в Бога или его отрицание (атеизм) философов-просветителей была непосредственно связана с их философскими воззрениями - приверженностью деизму или материализму. В первую половину эпохи в философии господствовал деизм (Вольтер, Монтескье, Руссо), с середины XVIII в. начал активно развиваться и постепенно занял господствующую позицию материализм и атеизм (Дидро, Ламетри, Гольбах и др.).

Деизм Деизм - это философское учение, в котором Бог признается творцом мира, но, создав этот мир и вложив в него определенные законы, Бог после этого совершенно не вмешивается в дела этого мира.

С точки зрения деистов, мир похож на грандиозный часовой механизм, созданный и заведенный часовщиком - Богом. Причем целесообразное устройство этого "механизма" свидетельствует о наличии "часовщика", т.е. Бога, создавшего его. Деизм возник на базе ньютоновской механистической картины мира, в которой материя понимается как состоящая из неделимых частиц (корпускул или атомов), находящихся в пустоте (пространстве) и взаимодействующих по законам механики.

Если в деистической картине мира Бог выносился за пределы мира, то в материалистической он вообще устранялся из мира за ненадобностью (табл. 78 на с. 364). Материализм этой эпохи носил по преимуществу механистический характер, давая объяснение всем природным явлениям прежде всего на базе законов механики. В эпоху Просвещения имела место первая попытка связать законы и особенности развития человеческого общества с материальными условиями их жизни - географической средой: это концепция "географического детерминизма" Монтескье.

В эту эпоху получила свое развитие и завершение договорная теория происхождения государства, основы которой были заложены еще в трудах Т. Гоббса и Дж. Локка. Учение об "общественном договоре" было особенно последовательно и полно развито Ж.Ж. Руссо.

Деятельность просветителей во многом идейно подготовила Великую французскую революцию; именно в их идеологии сформировался и знаменитый лозунг: "Свобода. Равенство. Братство". К счастью для них, никто из великих философов этой эпохи не дожил до самой революции и не увидел, во что на практике вылились их призывы к свободе, равенству, братству, основанные на торжестве разума.

Таблица 68. Важнейшие новации философии эпохи Просвещения

Новации Философы 1. Развитие субъективного идеализма Беркли 2. Возникновение и развитие нового философского скептицизма и агностицизма Юм 3. Критика религии и церкви, широкое распространение религиозного скептицизма и вольнодумства, а затем и атеизма Вольтер, Дидро, Гольбах, Ламетри, Кондильяк 4. Широкое распространение деизма (возникшего на базе ньютоновской механики) Вольтер, Монтескье, Руссо, Кант 5. Возникновение (на базе ньютоновской механики) и широкое распространение механистического материализма Дидро, Д'Аламбер, Ламетри, Гольбах, Кондильяк 6. Зарождение и широкое распространение сенсуализма, причем как

материалистического толка, так и идеалистического Локк, Кондильяк, Беркли, Юм 7. Противоборство сенсуализма и рационализма (причем теории познания строятся в основном на базе сенсуализма, но при этом рационализм играет роль теоретического фундамента для тезиса о всесилье человеческого разума) Руссо, Дидро, Кондильяк и др. в одном отношении являются сенсуалистами, а в другом - рационалистами 8. В социальной философии:

а) появление концепции географического детерминизма (разработка которой связана с

применением

экспериментального метода естественных наук к человеческому обществу);

б) дальнейшее развитие теории

"общественного договора" Монтескье Руссо Спиноза (Spinoza, d'Espinoza)

Биографические сведения. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632- 1677) родился в семье еврейских эмигрантов1 в Амстердаме. Окончил семиклассное еврейское училище, где изучал древнееврейский язык, Библию и Талмуд, затем поступил в школу Франциска ван-ден-Эндена, славящегося своим свободомыслием, и там изучал латынь, физику, математику, естествознание. Здесь же познакомился с работами Дж. Бруно, Фр. Бэкона, Т. Гоббса, особое впечатление на него оказали труды Р. Декарта, учеником (картезианцем) которого он себя в дальнейшем считал.

Несоблюдение религиозных иудейских обрядов привело к тому, что он был подвергнут малому отлучению2 от синагоги (на месяц). Однако наказание не сломило Спинозу. Тогда раввины предложили ему ежемесячную пенсию, если он, хотя бы для вида, будет посещать богослужения, но Спиноза отказался. В 1656 г. Совет раввинов подверг его великому отлучению (навечно) и проклятию. Спиноза стал зарабатывать себе на жизнь, сначала помогая ван-ден-Эндену в преподавании, а затем (и до конца жизни) - шлифовкой оптических стекол3. Раввины подали на Спинозу жалобу в городской магистрат с требованием изгнать его как опасного атеиста. Спиноза был вынужден покинуть Амстердам. Сначала он скитался по разным селам, а затем в 1670 г. переехал в Гаагу.

Публикация первой работы ("Принципы философии Декарта, изложенные в геометрическом порядке с приложением метафизических мыслей") сразу же принесла ему славу. В 1673 г. Спинозе предложили занять кафедру в Гейдельбергском университете при условии, что он не будет нападать на официальную религию, но он отказался. В том же году от имени короля Франции ему пообещали пенсию, если он посвятит королю одно из своих сочинений, на что он ответил: "Я свои сочинения посвящаю только истине". Умер Спиноза в 1677 г. от туберкулеза.

1 Семья бежала из Португалии, спасаясь от преследований инквизиции, так как, приняв для видимости христианство, сохранила прежнюю веру (иудаизм).

2 Отлучение означало, что никто из правоверных евреев не имеет права с ним общаться - ни в каком виде на протяжении всего срока отлучения.

3 Голландия в это время стала центром изготовления оптических приборов (телескопов, микроскопов). Стекла шлифовали вручную.

Основные труды. "Принципы философии Декарта, изложенные в геометрическом порядке с приложением метафизических мыслей" (1663), "Богословскополитический трактат" (издан анонимно в 1670 г.), "Этика" (издана посмертно в 1677 г.), "Политический трактат" (издан посмертно в 1677 г.).

Философские воззрения. Отношение к Декарту. Хотя Спиноза и считал себя картезианцем и во многом действительно следовал Декарту, но по целому ряду принципиальных вопросов он далеко отошел от него: вместо декартовского дуализма у Спинозы прослеживается последовательный монизм, вместо деизма - пантеизм. Но вслед за Декартом Спиноза развил рационализм.

Онтология. Образцом строгости для Спинозы (как и для других философов этого времени) служила математика, и свои философские работы ("Принципы философии Декарта...", "Этика") Спиноза строил по образцу геометрии Евклида, т.е. задавая определения, выделяя исходные постулаты (аксиомы), и на их базе доказывая теоремы.

Центральное место в философии Спинозы занимало понятие субстанции. Он определял это понятие следующим образом.

"Под причиной самого себя (causa sui) я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе, как существующей" ("Этика"1. Ч. 1. Определение 1).

"Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образовываться" ("Этика". Ч. 1. Определение 3).

Это определение субстанции близко к декартовскому. Но Декарт допускал существование двух субстанций (материи и сознания), и они для своего существования нуждались во внешней причине, т.е. в Боге. У Спинозы это противоречие ликвидируется: есть только одна субстанция, являющаяся причиной самой себя. Она есть одновременно и Бог, и Природа, т.е. Бог = Природа (пантеизм). Эта субстанция является:

1) свободной, так как существует и действует исключительно в силу своей собственной природы;

1 Все цитаты даются по изданию: Спиноза Б. Избранное. Минск, 1999.

2) вечной (не имеющей начала и конца во времени), так как ее существование заключено в ее сущности; 3) бесконечной (в пространстве); 4) не делимой и не имеющей частей.

Субстанция обладает бесконечным количеством атрибутов и проявляется в бесконечном количестве модусов.

"Под атрибутом я разумею то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность" ("Этика". Ч. 1. Определение 4). Различные атрибуты субстанции не тождественны друг другу и независимы друг от друга, каждый из них выражает бесконечность субстанции. Из бесконечного числа этих атрибутов людям известны только два: протяженность и мышление.

"Под "модусом" я разумею состояние субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляется через это другое" ("Этика". Ч. 1. Определение 5). Модусы представляют собой некую реализацию атрибутов и их конкретизацию. Модусы бывают бесконечные и конечные. Бесконечные модусы занимают промежуточное положение между атрибутами и конечными модусами. Так, атрибут "мышление" проявляется в бесконечном модусе "бесконечный разум" и "бесконечная воля"; а атрибут "протяженность" - в бесконечных модусах "движение и покой". На базе бесконечных модусов каким-то образом возникают все конечные, т.е. различные, конкретные телесные вещи, явления, мысли. Но как происходит переход от бесконечных модусов к конечным, Спиноза не объясняет. Он только оговаривает, что всякий конкретный конечный модус имеет своей причиной также нечто конечное, и так до бесконечности.

Субстанция (Бог = Природа) с ее атрибутами составляет "природу творящую" (natura naturans), a модусы, т.е. мир конечных вещей, есть "природа сотворенная" (natura naturata). Природа творящая - это причина, а природа сотворенная - следствие данной причины; при этом следствие не может существовать без порождающей ее причины, а причина, в силу своей сущности, не может не породить данное следствие. Таким образом, все существующее в природе сотворенной - в мире конечных телесных вещей (модусов) - является причиннообусловленным, закономерным и необходимым, нет ничего случайного; тем самым, по учению Спинозы, в мире царит строжайший детерминизм.

Гносеология. Спиноза считал, что в принципе мир познаваем, но происходит это не потому, что в нашем сознании есть некие врожденные идеи (как полагал Декарт), и не потому, что в наше сознание попадают впечатления от вещей внешнего мира (как считал Фр. Бэкон, Гоббс и многие другие). Человеческое сознание и все мысли (конечные модусы) есть результат проявления модуса "бесконечный разум", а последний, в свою очередь, - атрибута "божественное мышление". Аналогично все конкретные явления и вещи и в том числе человеческое тело (конечные модусы) через посредство бесконечных модусов "движение и покой" восходят к атрибуту "протяженность". Сами по себе атрибуты не воздействуют друг на друга и никак не связаны между собой. Таким образом, две области конечных модусов - "мыслей" и "вещей или явлений" - оказываются полностью изолированными друг от друга. Тогда каким же образом наши мысли могут содержать знание о вещах и явлениях?

Решение проблемы коренится в понимании сущности атрибутов: каждый атрибут в равной степени, а именно полностью, выражает Божественную субстанцию (Бог = Природа), а значит, все модусы одного атрибута должны совершенно соответствовать модусам другого атрибута. Следовательно, наши человеческие мысли (конечные модусы) должны соответствовать другим конечным модусам - вещам и явлениям: "Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей" ("Этика". Ч. II. Теорема 7).

Отсюда следует несколько парадоксальный вывод о том, что в принципе нет ложных мыслей и идей, и можно различать только более или менее адекватные. Соответственно, Спиноза выделяет четыре вида познания, трактуя их как различные степени познания: 1. Мнение; 2. Чувственное познание (воображение); 3. Рациональное познание; 4. Интуитивное познание (табл. 62). Высшим является интуитивное познание, в котором происходит видение вещей, исходящих от Бога = Природы.

Этика. Обращение к человеческому разуму, стремление понять его суть и границы не преследует у Спинозы (как это было у Декарта, Фр. Бэкона, Ньютона и др.) стремления создать научную методологию. Как и многие античные мыслители, главную цель философии Спиноза видит в обретении счастья, для чего необходимо полное освобождение от страстей. Но так как все в мире взаимосвязано и причинно обусловлено, то для такого освобождения необходимо понять, что такое природа вообще и какова человеческая природа в частности. Отсюда: познание природы не самоцель, а средство. И девизом Спинозы стали слова: "Не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать!"

Декарт (Descartes)

Биографические сведения. Рене Декарт (1596-1650) - французский философ, математик и естествоиспытатель. Родом из знатнойдворянской семьи, он девять лет учился в иезуитском колледже в г. Ла Флеш1 (изучал гуманитарные науки, теологию и математику, особенно

1 В то время это было одно из лучших учебных заведений во Франции.

увлеченно занимаясь последней). В дальнейшем изучал право в университете в Пуатье, где получил звание бакалавра. В 1618 г. Декарт вступил во французскую армию, воевавшую в Голландии против испанцев. Голландия в это время отличалась свободомыслием и веротерпимостью, поэтому, уволившись из армии, Декарт поселился в этой стране, где прожил 20 лет; здесь же он написал большую часть своих работ. На Декарта тяжело подействовал процесс над Галилеем и осуждение взглядов того как еретических, поскольку сам Декарт разделял эти взгляды. Неудачно сложились и отношения Декарта с профессорами Лейденского университета, запретившими изучение трудов Декарта. В 1649 г. Декарт принял приглашение шведской королевы Христины и переехал в Стокгольм, где вскоре умер.

Декарт совершил ряд крупных открытий в математике (аналитическая геометрия) и естествознании, особенно в оптике (закон преломления света) и в механике (закон инерции). Декарт - один из родоначальников философии Нового времени и классического рационализма.

Основные труды. "Рассуждение о методе" (1637), "Метафизические размышления" (1641), "Начала философии" (1644).

Философские воззрения. Отношение к теологии. Декарт практически ни в одной своей работе не касается проблем теологии. Все теологические исследования в конечном счете имеют целью спасение души. Но, как он замечает в "Рассуждениях о методе", путь на небеса одинаково открыт невеждам и образованным людям. Отсюда легко сделать вывод, который сам Декарт явно не формулирует: изучение теологии не существенно для обретения вечного блаженства. Сам же Декарт, обосновывая отсутствие интереса к теологии, делает акцент на другой широко распространенной идее: религиозные истины выше нашего понимания (они даются в Откровении, и в них надо просто верить), поэтому "я бы никогда не осмелился охватить их своим слабым рассуждением".

Онтология. Декарта можно назвать дуалистом. В основе бытия он усматривает две различные субстанции - человеческое сознание и материю. Но, по Декарту, обе эти субстанции сотворены Богом, поэтому, строго говоря, данное учение является одним из вариантов объективного идеализма.

Субстанцией Декарт называет то, что для своего существования не нуждается ни в чем другом, поэтому единственная субстанция - Бог. Тем не менее человеческое сознание и материя характеризуются как субстанции, поскольку они, в отличие от всех остальных сотворенных вещей, для своего существования нуждаются только в

"обычном содействии Бога"1 и не нуждаются в содействии других сотворенных объектов. Основные характеристики данных субстанций следующие (табл. 57).

16 См.: Декарт. Избранные произведения. М., 1950. С. 448.

Таблица 57. Сознание и материя

Сознание Материя Дано непосредственно Открывается опосредованно - через чувства и воображение Атрибут (неотъемлемое свойство) - мышление Атрибут - протяженность (по трем направлениям: в длину, глубину и ширину) Непротяженно, неделимо, не имеет частей и определенной формы (фигуры) Делима на части, имеет определенную фигуру, расположение частей, обладает движением

Материя заполняет все пространство, т.е. пустоты не существует. Движение всегда относительно - это движение одного тела или частицы (корпускулы) относительно другого; отсюда: в мире не существует абсолютного покоя, так как относительно любого тела совершается движение других тел. Свет, тепло и другие чувственно воспринимаемые качества Декарт относил не к свойствам самих материальных тел, а к особенностям нашего восприятия этих тел, т.е. их фигур и движений, вызывающих в нас ощущения, которые мы называем светом, теплом и т.д.1

Космология. Первоначально природа находилась в состоянии хаоса. Но Бог с самого начала придал материальным частицам вихревое центробежное движение, именно оно привело к возникновению организованного и упорядоченного мира. Все сотворенные частицы сначала были одинаковыми. В процессе кругового движения в результате трения их друг о друга образовалось три основных вида частиц, из которых, в свою очередь, возникли различные природные тела (табл. 58).

Таблица 58. Частицы и образованные из них тела

Виды частиц Тела Дробные, бесконечно малые осколки Солнце и неподвижные звезды Обточенные, шарообразные, очень подвижные Небо Большие, обладающие гранями, малоподвижные Земля, планеты, кометы Процесс становления мира из хаоса протекал по законам механики, вложенным в природу Богом, но в сам процесс становления Бог не вме-

пределы мира. На прямой вопрос: "Где находится Бог?" - Декарт был вынужден ответить: "Нигде". Тем самым здесь закладываются основы деизма.

Биология и антропология. Механистически Декарт истолковывает не только неживую природу, но и живую. Организм животного - это автомат, в котором мышцы, связки, суставы выполняют роль шестеренок, рычагов и т.п. От мозга по всему телу, как нити, тянутся нервы, через них осуществляется воздействие предметов внешнего мира на мозг, и через них передаются команды мозга мышцам. Но с помощью механики невозможно объяснить деятельность мышления, и это одна из причин того, почему Декарт считал сознание особой субстанцией. Резкое противопоставление тела как механизма сознанию (душе) поставило перед Декартом сложную проблему их взаимосвязи у человека. Он попытался решить ее механистически, утверждая, что данные органов чувств (механические воздействия) передаются сознанию в шишковидной железе.

Учение о методе. Научное познание мира должно быть основано на использовании строгих методов, что позволит нам перейти от случайного нахождения отдельных истин к их систематическому и целенаправленному "производству" Если Фр. Бэкон основой науки считал опыт, относящийся к предметам внешнего мира, то Декарт основное внимание обращал на деятельность человеческого разума, на поиск правил, по которым должен действовать человеческий ум. В книге "Правила для руководства ума" он предлагает 21 такое правило, в "Рассуждении о методе" сводит их к четырем.

Таблица 59. Правила для руководства ума

Первое правило Считать истинами лишь то, что с очевидностью признается мною таковым, т.е. тщательно избегать поспешности и предубежденности и принимать в свои суждения только то, что представляется моему уму так ясно и отчетливо, что ни в коем случае не возбуждает во мне сомнения. Второе правило Разделить каждое из рассматриваемых мною затруднений на столько частей, на сколько возможно и сколько требуется для лучшего их разрешения. Третье правило Мыслить по порядку, начиная с предметов простых и легко познаваемых, и восходить малопомалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных. Четвертое правило Составлять всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропустил. Гносеология и рационализм. Первое правило есть одновременно и последнее: с него все начинается и все им заканчивается. Но что может считаться абсолютно ясным и очевидным, не вызывающим никаких сомнений? Наши чувства временами нас обманывают. Значит, можно предположить, что ничто в мире не является таким, каким нам представляется. Другой источник знания - наш ум. Чистый ум порождает, например, математику. И мы можем сказать, что 2+2=4 при любых обстоятельствах, во сне и наяву. Но ведь возможно, что и математическое знание есть всего лишь мистификация, изобретенная каким-либо злым духом?

Сомнение полезно и необходимо, оно - обязательный этап на пути к истине. Сомневаться можно во всем, но для этого все-таки необходимо, чтобы существовал тот, кто сомневается, думает, размышляет. Отсюда, как совершенно очевидный и бесспорный, выводит Декарт свой знаменитый тезис: "Мыслю, следовательно, существую" ("Cogito ergo sum")1. Абсолютная очевидность данного тезиса для нашего ума делает его образцом тех истин, которые могут считаться настолько ясными и отчетливыми, что не вызывают никаких сомнений. С другой стороны, именно очевидность идеи для ума оказывается высшим критерием истины. В уме человека Декарт выделяет три вида идей (табл. 60).

Таблица 60. Идеи, содержащиеся в уме человека

Вид идей Характеристика идей Врожденные Обнаруживаются в сознании человека как изначально содержащиеся там Приобретенные Приходят извне и относятся к вещам, которые находятся вне мыслящего субъекта Сотворенные Идеи, сконструированные самим человеком Врожденные идеи содержатся в человеческом уме в свернутом виде, как зародыши. Важнейшей среди них является идея Бога как бесконечной, вечной, неизменной, независимой, всезнающей субстанции, породившей человека и весь мир. Благость Бога есть гарантия того, что и человек - Его творение - способен познавать мир, т.е. те идеи, которые Бог вложил при сотворении в мир как фундаментальные законы бытия. Эти же идеи, и в первую очередь математические законы и аксиомы, Бог вложил в сознание человека. В уме человека, занимающего наукой, они разворачиваются и становятся ясными и отчетливыми.

Этика. Этические воззрения Декарта также строятся на базе рационализма: задача мыслящего человека состоит в том, чтобы укрепить власть разума над тиранией чувств. В работе "Страсти души" он сформулировал свои основные правила морали (максимы) (табл. 61).

Таблица 61. Правила морали

Первое правило Подчинение законам и обычаям моей страны, уважение к религии, под сенью которой Бог дал мне милость получить образование, начиная с самого раннего возраста направлял меня во всех делах в соответствии с наиболее умеренными взглядами, далекими от каких-либо крайностей, повсеместно принятыми и распространенными среди людей, в обществе которых мне приходилось жить. Второе правило Твердость, решимость и упорное следование избранным позициям, даже если они вызывают сомнение, как если бы они были надежнейшими. Третье правило Побеждать, скорее, себя самого, нежели судьбу, и менять, скорее, свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей. Четвертое правило Употребить всю мою жизнь на культивирование разума и, насколько возможно, продвигаться вперед в познании истины, следуя методу, который я сам себе предписал. Судьба учения. Разнообразные идеи Декарта оказали весьма существенное влияние на развитие всей последующей западной философии. Так, дуализм Декарта получил развитие в особом течении - окказионализме, но не был принят другими философами - даже Спинозой, которой считал себя учеником Декарта. Заложенные в учении Декарта основы деизма и механицизма активнейшим образом развивались в учении Ньютона, а позднее и многими просветителями. Рационализм Декарта лег в основу всего рационализма Нового времени, но уже в конце XVII в. в философии зарождается противоположное ему учение - сенсуализм .

Фрэнсис Бэкон (Bacon)

Биографические сведения. Фрэнсис Бэкон (1561-1626) - английский философ и государственный деятель. Окончил Кембриджский университет и юридическую школу. В 1584 г. был избран в палату общин, где заседал около 20 лет. В 1613 г. Фр. Бэкон стал главным прокурором Королевского двора, в 1617 г. - лордом - хранителем печати, в 1618 г. - лорд-канцлером. В этом же году король наградил его титулом барона Веруламского, а позднее еще и титулом виконта Сент-Олбанского. В 1621 г. палата лордов обвинила его в коррупции и взяточничестве. Решением суда Фр. Бэкону было запрещено вести любую государственную деятельность, но до самой смерти он продолжал заниматься наукой.

Хотя большая часть жизни Бэкона (а при другом подходе - и вся) протекала внутри условных хронологических рамок эпохи Возрождения, в силу характера его учения он считается первым философом Нового времени.

Основные труды. "Нравственные и политические очерки" (1597), "О мудрости древних" (1609), "Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы" (1620), "О достоинстве и преувеличении наук" (1623), "Новая Атлантида" (1624).

Философские воззрения. Теология и философия (наука). Бэкон резко противопоставлял теологию и философию (науку). Это две совершенно различные сферы знания, и ни одна не должна вмешиваться в дела другой, т.е. он выступал сторонником теории "двух истин".

Практическая польза науки. Бэкон отмечал, что открытие книгопечатания, пороха и компаса полностью изменило положение дел соответственно в литературе, военном деле и навигации; эти изменения в свою очередь дали толчок для многочисленных изменений во всех других сферах человеческой деятельности. Ни одна империя, ни одна секта, ни одна звезда не произвели на человечество большего влияния. Но, изучая историю культуры, мы видим, что на протяжении всей человеческой истории наука оказывала весьма слабое влияние на повседневную жизнь. Это необходимо изменить: наука и полученные знания должны приносить плоды на практике, должны служить для развития техники и промышленности, облегчать человеческую жизнь. Заблуждения человеческого ума. Развитию науки мешают различные заблуждения человеческого ума, т.е. искаженные образы действительности; Бэкон называет их "идолами" или "призраками*. Выделяя четыре типа таких заблуждений, Фрэнсис Бэкон почти полностью следует Роджеру Бэкону (ср. с табл. 48 на с. 223).

Таблица 56. Заблуждения человеческого ума

Только освободившись от этих "идолов", можно продвигаться вперед по пути развития науки, которая, по словам Бэкона, есть "дочь времени", а не "дочь авторитетов". Научные знания накапливаются постепенно, благодаря деятельности многих поколений ученых.

Индуктивный метод. Базироваться наука должна на опыте, на эксперименте. Все опыты Бэкон делил на светоносные (дающие чистое знание) и плодоносные (приносящие непосредственную пользу) и дал анализ различных вариантов опытов.

Он сформулировал и развил индуктивный метод познания, по которому общие законы науки должны выводиться из результатовконкретных экспериментов (т.е. от частного к общему). Он утверждал, что индуктивный метод должен прийти на смену ранее господствовавшему дедуктивному, по которому новые истины добывались посредством логического вывода из общепринятых положений (от общего к частному).

Конкретизируя применение индуктивного метода, Бэкон предложил использовать систему таблиц:

Т а б л и ц а Т а б л и ц а Т а б л и ц а ==>==>==>==>

присутствияотсутствиястепеней

Чтобы получить новое знание о каком-нибудь явлении природы, например о тепле, мы должны начать с составления "таблицы присутствия", в котором перечисляются все известные нам свойства и объекты природы, в которых присутствует тепло (солнечный свет, метеориты и т.д.). Затем перейдем к составлению "таблицы отсутствия", где перечисляются свойства, сходные с первыми, но в которых отсутствует тепло (лунный свет, блуждающие огни и т.п.). Следующий шаг состоит в составлении "таблиц степеней", где одно и то же свойство (в данном случае тепло) представлено в различной степени (свет солнца и свет костра и т.п.). Теперь, задавая правильные вопросы, можно постичь природу тепла. Например, спросим: является ли тепло только небесным феноменом? Нет, из таблицы присутствия видно, что тепло присуще как небесным, так и земным объектам. Все ли небесные тела обладают теплом? Нет, мы видим, что Луна им не обладает, и т.д.

Онтология. Онтология в целом развивается Фр. Бэконом в русле перипатетизма: все природные объекты считаются состоящими из материи и форм.Проблема знания и веры в европейской схоластике

Уже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции: одни теологи считали, что надо просто верить и даже не пытаться понять Бога, ибо человеческий разум на это в принципе не способен, другие полагали, что главная цель любого верующего - максимально приблизиться к пониманию Бога. И поскольку мир - это творение Бога, то, постигая этот мир, мы тем самым постигаем и Творца. В своем изучении мира они опирались на античную философию, пытаясь приспособить ее к христианскому вероучению. Но использование рациональных методов познания неизбежно приводило к обнаружению ряда противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами научных исследований и религиозными идеями, изложенными в Библии (аналогично в Коране). Отсюда и рождается проблема знания и веры, одинаково актуальная как в мусульманском, так и в христианском мире, а именно, что выше: истины науки или истины религии?

Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере? Положительный ответ на первый вопрос давали Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский ("Верю, чтобы понимать") и др., на второй - Пьер Абеляр и его последователи ("Понимаю, чтобы верить"). В учении Фомы Аквинского эти две точки зрения были синтезированы. В частности, он провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере ("Философия - служанка богословия").

Мусульманский философ Аверроис (Ибн-Рушд) предложил для решения проблемы знания и веры теорию "двух истин". Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать. В XIII-XV вв. теория двух истин получила распространение в Европе: Сигер Брабантский, Дунс Скот, Уильям Оккам отстаивали точки зрения, что разум и вера не имеют ничего общего и разум ничем не может помочь вере.

Особой остроты достигала полемика по вопросам: существует ли Мир вечно или же он был когда-то сотворен? Бессмертна или смертна индивидуальная человеческая душа? Существует ли свобода воли или любой человеческий поступок определяется Богом?Проблема универсалий в средневековой философии

Универсалии - это то общее, что присуще всем конкретным объектам определенного вида или рода. Например, как уже было сказано, все конкретные лошади, несмотря на множество индивидуальных различий, обладают некой общей "лошадностью", благодаря чему они, собственно говоря, и являются лошадьми. Средневековое понятие универсалий возникло на базе учения Платона об идеях, которые, будучи "присущи" конкретным вещам некоторого вида, определяют их природу, являясь их идеальной моделью, а кроме того - причиной и целью этих вещей; близко к этому и учение Аристотеля о формах.

В том виде, в котором она обсуждалась в Средневековье, проблема универсалий впервые была поставлена в работах неоплатоника Порфирия, хотя в средневековую схоластику она вошла через Боэция и его комментарии к работам Порфирия.

Порфирием были поставлены три вопроса.

1. Существуют ли универсалии (т.е. роды и виды: животное, человек, лошадь и т.д.) самостоятельно (т.е. вне конкретных вещей)?

2. Если да, то являются ли они в таком случае телесными или бестелесными?

3. Если они бестелесны, то имеют ли они единую природу с чувственными вещами? Сам Порфирий не дал на них никаких ответов, но эти три вопроса и особенно первый из них стали предметом ожесточенных споров в эпоху Средневековья. В решении вопроса "существуют ли универсалии самостоятельно?" все философы поделились на два больших лагеря: реалисты и номиналисты.

Реалисты - это философы, считавшие универсалии существующими реально вне конкретных вещей.

Номиналисты (от лат. "nomen" - "имя") - это философы, считавшие, что вне конкретных вещей общее (универсалии) существует только в словах (именах), которыми называются вещи определенного вида.

Так, с точки зрения реалистов, кроме конкретных лошадей и вне их Реально существует "лошадность", присущая всем лошадям как таковым, вне конкретных быков - "быковость", вне любых четвероногих животных - "четвероногость" и т.д. А с точки зрения номиналистов, вне конкретных объектов нет никакой "лошадности", "быковости" и

"четвероногости", а есть только слова (имена) "лошадь", "бык", "четвероногое", применимые, соответственно, к любой лошади, быку, четвероногому.

Борьба шла не только между реалистами и номиналистами, но и внутри каждого этого лагеря, среди и тех и других можно выделить "крайних" и "умеренных". К крайнему реализму можно отнести многих представителей ранней схоластики IX

-XII вв.: Эриугену, членов Шартрской и Сен-Викторской школ, а также Ансельма Кентерберийского. Для сторонников крайнего реализма, опирающихся прежде всего на Платона и неоплатоников, характерно не просто признание реального существования универсалий вне и до конкретных вещей, универсалии понимаются еще как опосредствующие звенья между Богом-Творцом и конкретными сотворенными вещами.

Универсалии понимались как содержащиеся в уме Бога образцы, соответствии с которыми создаются конкретные вещи; при этом более общие - родовые - универсалии содержатся в менее общих - видовых (например, универсалия "четвероногое" содержится в универсалиях "лошадь", "бык", "собака"), а видовые универсалии содержатся в конкретных предметах (универсалия "лошадь" во всех конкретных лошадях). При этом универсалии считаются сущностями более высокого порядка и в некотором смысле более реальными, нежели отдельные объекты.

Умеренный реализм ближе к учению Аристотеля и перипатетиков, у которых общее (форма) понимается как содержащееся в конкретных вещах (так как любая конкретная вещь есть соединение материи и формы). Соответственно, сторонники умеренного реализма считали, что универсалии существуют только в конкретных вещах.

Своеобразный вариант умеренного реализма представляет собой позиция Фомы Аквинского, который, как и Ибн-Сина, признавал троякое существование универсалий1:

1) до конкретных вещей (ante rem) - в уме Бога;

2) в конкретных вещах (in re);

3) после конкретных вещей (post rem) - в уме человека (как впечатления от них).

Основоположником крайнего номинализма был Росцеллин (ок. 1050-1110). Он утверждал, что существуют только конкретные вещи, а все, что есть вне их - в виде общего, присущего этим вещам, - так это только слова, последовательности звуков ("дуновение звука").

Сторонники умеренного номинализма чаще всего признавали существование универсалий в человеческом уме (после конкретных вещей). Свой вариант умеренного номинализма - концептуализм - предложил Пьер Абеляр: универсалии обладают определенным существованием как понятия (концепты) в уме человека, возникая на базе чувственного восприятия единичных вещей благодаря абстрагирующей деятельности ума. Однако Абеляр признавал, что в чистом виде эти понятия существуют в Божественном уме, т.е., строго говоря, эта позиция может расцениваться и как умеренный реализм или как промежуточная между реализмом и номинализмом.

Важнейшие представители умеренного номинализма - Дунс Скот и Уильям Оккам. Наиболее интересно учение Оккама, получившее название "терминизм". Оккам считал, что реально существуют только конкретные индивидуальные объекты. Так как могущество Творца бесконечно, то Он не нуждается ни в каких опосредствующих звеньях в виде универсалий, а способен создать множество конкретных вещей непосредственным актом своей Божественной воли. Универсалий нет в вещах и до вещей, они представляют собой лишь термины, знаки вещей, фиксирующие посредством слов сходство между всеми объектами, называемыми одним и тем же термином. Однако эти термины не случайны, им соответствуют определенные состояния человеческого ума (души), и рождаются они как некие сократительные знаки (аббревиатуры) при проведении ментальных операций над сходными предметами.

Особую остроту проблеме универсалий в Средневековье придавало то, что она обсуждалась не как чисто философская проблема соотношения общего и отдельного (частного, индивидуального), а в связи с определенными богословскими проблемами. Для учения католической церкви одинаковую опасность представлял как крайний реализм, так и крайний номинализм - особенно в связи с догматом о триединстве Бога. Так, крайний номинализм вел к отказу от идеи единства трех ипостасей Бога, а крайний реализм - от идеи троичности единого Бога.Фома Аквинский (Thomas Aquinas) Биографические сведения.

Фома (Тома) Аквинский (1221-1274), или Аквинат, как его часто называют, был сыном Ландольфо графа Аквинского. Учился Фома сначала в аббатстве Монте Кассино, а затем в университете в Неаполе. В 1244 г. он вступил в орден доминиканцев, в следующем году отправился в Парижский университет, где учился у Альберта Больштедта (Великого), затем вслед за Альбертом отправился в Кёльнский университет. В 1252 г. Фома возвратился в Париж, где стал бакалавром, потом магистром, а затем и доктором теологии (1257). В Париже он преподавал до 1259 г. и здесь же написал ряд работ. Позднее, следуя традиции ордена доминиканцев, он несколько лет странствовал по Европе, посетив все крупнейшие университеты. Вскоре его опять пригласили в Париж для борьбы с аверроистами во главе с Сигером Брабантским. В 1274 г. Аквинский умер в монастыре Фоссануове в Южной Италии.

Фома был крупнейшим систематизатором ортодоксальной схоластики и создателем собственного учения (томизма), представляющего собой последовательный и систематический синтез идей Аристотеля и христианского вероучения.

Фома Аквинский получил почетное прозвище Ангельский доктор. Основные труды. "Сумма против язычников", "Сумма теологии" (не окончена), "О спорных вопросах истины", комментарии к работе Боэция "О Троице", "О вечности мира", "О единстве теологического интеллекта". Все работынаписаны на латыни.

Философские воззрения. Проблема знания и веры. Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркивает, что некоторые из них, например о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только верить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать (схема 74). Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, то, значит, философы не правы. Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Фома придерживался позиции умеренного реализма, принимая троякое существование универсалий:

1) до конкретных вещей (ante rem) - в уме Бога;

2) в конкретных вещах (in re);

3) после конкретных вещей (post rem) - в уме человека.

Понятие "универсалий" по сути дела сливается у Фомы с аристотелевским понятием "формы"; универсалии (как и формы) трактуются как сущности соответствующих вещей. Но не каждая сущность обладает существованием в реальности. Только для Бога его сущность и существование совпадают, для воплощения же в действительности любой иной сущности необходим совершаемый Богом акт творения, в котором сущность получает существование (бытийный акт).

Онтология. В основе томизма лежит отождествление аристотелевской

Первоформы1 и христианского (ветхозаветного) Бога - создателя мира. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в котором материя является вечной и несотворимой, приходит идеалистический монизм, где материя, природа есть результат творения Богом "из ничего".

В томизме сохраняется аристотелевское противопоставление потенциального (возможного) и актуального (действительного), но оно получает специфическую трактовку. Абсолютно актуальным является только Бог (для которого совпадает сущность и существование). Потенциальное есть неустановившееся, изменяющееся, незавершенное и тем самым несовершенное. Истинность всякого сущего зависит от степени обладаемого им бытия, получаемого от Бога и, значит, от степени его участия в божественном. Сотворенный мир - это воплощение божественного проекта; и поскольку Бог благ, то все сущее (существующее) также является благом. Все то, что человек считает злом, есть только недостаток, неполнота бытия и тем самым добра. Антропология.

В соответствии со средневековыми воззрениями человек понимался как соединение материального тела и нематериальной души. Фома утверждал, что свое завершающее осуществление индивидуальная человеческая душа получает только при соединении с телом и благодаря этому соединению. В частности, только при этом Может в полной мере действовать разум (интеллект) - "могуществен-

1 Напомним, что у Аристотеля Первоформа = Перводвигатель = Первопричина = = Высшая цель = Мировой Ум; см. с. 99. нейшая природа человека". Эту идею он отстаивал в борьбе с аверроистами, которые утверждали существование безличностной коллективной души у всех разумных существ, и с платониками-августианцами, которые вслед за Платоном считали тело "темницей" для души.

Доказательства бытия Бога. Аквинат разработал пять доказательств бытия Бога, в которых он исходит из человеческого опыта и наблюдения за действительностью. При этом он часто опирается на рассуждения Аристотеля: в частности, как и Аристотель, не признает "дурную бесконечность".Схема 74. Доказательства бытия Бога

Судьба учения. Через четыре года после смерти Фомы Аквинского (т.е. в 1278 г.) орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией.

В 1323 г. католическая церковь канонизировала Фому, причислив его к лику святых; в 1567 г. он был признан пятым отцом церкви1.

В 1879 г. энцикликой папы Льва XIII томизм был провозглашен официальным учением католической церкви, в XIX-XX вв. на базе томизма вырос неотомизм - одно из течений современной западной философии.

В настоящее время среди специалистов в области истории философии Фома Аквинский единодушно признается крупнейшим представителем средневековой европейской схоластики

1 Письменность в Индии появилась только в середине I тыс. до н.э., т.е. первоначально - на протяжении многих столетий - веды существовали и передавались исключительно в устной форме.

Таблица 7. Система священных текстов (шрути)

2 Существует две основные версии этого события: по одной - Анаксагор был приговорен к смерти, но Перикл помог ему бежать, по другой - Периклу удалось на суде добиться приговора об изгнании, а не смертной казни.

83 Гносеология. Все познается противоположным себе: холодное - теплым, сладкое - горьким и т.п. Ощущения не дают истины, гомеомерии познаются только умом. Судьба учения. Анаксагор оказал непосредственное влияние на Демокрита и Сократа. Учение Анаксагора об Уме получило развитие в философии Платона и Аристотеля. Учение о гомеомериях оставалось "не востребованным" вплоть до XX в., когда ряд физиков, занимающихся квантовой механикой, пришел к выводу, что элементарные частицы похожи скорее на гомеомерии Анаксагора, нежели на атомы

3 О двух смыслах слова "метафизика" см. с. 20.

4 Написаны во время пребывания в платоновской Академии.

5 Авторство Аристотеля относительно этой работы сомнительно.

98 пени именно благодаря Аристотелю мы обладаем важными сведениями о

6 Речь здесь идет не об изобразительном искусстве, а об особой ступени познания.

Космология. Космос является сферичным и конечным, но вне его ничего нет - кроме перводвигателя; космос существует вечно. В центре мира находится шарообразная Земля, вокруг нее вращаются Луна, Солнце, планеты и звезды. Мир делится на две части - подлунный и надлунный (границей является орбита Луны). Подлунный мир состоит из четырех элементов (стихий), способных превращаться друг в друга, надлунный мир из пятого - Эфира, который является неизменным, не трансформирующимся в другие элементы. Подлунный мир - место постоянных изменений, возникновения и уничтожения вещей, а надлунный - мир вечных сущностей.

Различаются несколько видов движения, т.е. перемещения в пространстве:

7 Чтобы убедиться в справедливости этого утверждения Пиррона, достаточно посмотреть на схему 29 на с. 105.

109 подробно их анализирует. Поэтому его книги являются ценным источником

8 П.Б. Струве (1870-1944) - лидер конституционнодемократической партии ("кадеты") в России.

9 Богданов, в частности, пытался синтезировать марксизм и позитивизм (эмпириокритицизм), за что его критиковал Ленин.

10 Особенно после работ Гегеля. зийство Трубецкого и Карсавина и т.д. Отзвук ее можно найти даже в учении Ленина о возможности построения социализма в отдельно взятой стране - России.23.1. Чаадаев П.Я.

Биографические сведения. Чаадаев Петр Яковлевич (1794- 1856) - русский политический мыслитель, философ, публицист. Родом из дворянской семьи1. В 1808 -1811 гг. Чаадаев учился в Московском университете, где познакомился с А.С. Грибоедовым, а также будущими декабристами И. Якушкиным, А.И. Тургеневым, братьями Муравьевыми. Чаадаев был участником Отечественной войны 1812 г., в составе Ахтырского гусарского полка провел всю военную кампанию, дойдя до

11 В XIX в. явными стали ужасы капиталистического развития (16-часовой рабочий день, тяжелые условия труда, эксплуатация детского труда, низкая заработная плата и т.д.). Все это привело к восстаниям и революциям (в частности, к революции 1848

12 Аналогичное понимание человеческой жизни мы находим также в философии Жизни, эмпириокритицизме, феноменологии.

13 Здесь, несомненно, чувствуется влияние дарвиновской теории эволюции.

Таблица 96. Основная задача сознания в прагматизме

14 По Пирсу, процесс познания начинается с сомнения. Оно раздражает нас и тем самым подталкивает к поиску веры (уверенности), с которыми связаны спокойствие и покой.

Особо необходимо отметить значение Пирса в разработке идей семиотики, учитывая общий интерес к лингвистической проблематике в философии XX в.Марксистская философия (Marxism)

Марксистская философия представляет собой одну из трех тесно связанных между собой частей марксизма, включающего в себя также политическую экономию и так

15 Апперцепция - это воздействие общего содержания психической деятельности человека и всего его предыдущего опыта на восприятие предметов и явлений. Так, например, наш прошлый опыт может заставить нас с подозрением и опаской отнестись к впервые увиденному объекту, но сходному с тем, который доставил вам ранее неприятности ("Обжегшись на молоке, дуешь на воду"). По Канту, характер апперцепции в первую очередь определяется априорными формами сознанияю

Законы математики (геометрии и арифметики) получают форму всеобщности и необходимости в процессе трансцендентальной апперцепции за счет форм чувственного созерцания. И именно благодаря этим формам (пространству и

16 В этом вопросе Декарт следует Галилею. Впервые такой подход ("теория первичных и вторичных качеств") был разработан Демокритом.

шивался. Внутри мира Богу более не отводится никакого места, Он выводится за

---------------

------------------------------------------------------------

---------------

------------------------------------------------------------

Показать полностью… https://vk.com/doc6774448_140516739
2 Мб, 16 декабря 2012 в 19:47 - Россия, Москва, ВАВТ, 2012 г., pdf
Рекомендуемые документы в приложении