Всё для Учёбы — студенческий файлообменник
1 монета
docx

Студенческий документ № 018537 из НИУ ВШЭ (ГУ-ВШЭ)

1. Проблема происхождения философии из мифа ("от мифа к логосу"). Древний Китай, Древняя Индия, Древняя Греция.

Слово "миф", как только оно произнесено, у большинства людей

ассоциируется с Древней Грецией или Древним Римом, ведь самые известные

мифы родились именно там. Вообще, об арабских, индейских, германских,

славянских, индийских сказаниях и их героях стало известно гораздо позднее,

и они оказались менее распространенными. Со временем сначала ученым, а

потом и более широкой публике оказались доступны и мифы народов Австралии,

Океании и Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан,

мусульман и буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке

мифологические предания.

Удивительно, но обнаружилось, что на определенной стадии исторического

развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех

известных науке народов.

Едва ли не первыми в мире египтяне пришли к мысли о существовании бессмертной

души. На многих рисунках они изображали ее обычно в виде небольшого крылатого

двойника умершего человека. И хотя, согласно мифу, душа попадала в подземные

чертоги Осириса, ее крылатость, летучесть делали ее причастной к небу. Не

удивительно, что позже у многих народов существовало поверье, что душам

праведников уготованы небесные чертоги, а погрязшим в грехах - мрачные

подземелья.

Египтянам же принадлежит идея о загробном воздаянии душе человеческой за дела

земные. О чем свидетельствует суд Осириса или другого бога над грешной или

безгрешной душой, после чего одним уготованы муки, а другим - блаженство.

Одновременно египтяне считали что, души почивших сохраняют силу и

благополучие только благодаря жертвоприношениям живых, то есть

устанавливается связь и единство между миром живых и миром мертвых.

Другой подход к душе и ее месту в мироздании просматривается в развитии

религиозно-философской мысли Древней Индии. В Индии последовательно сменялись

три типа религиозных систем: ведизм, брахманизм и буддизм, а также джайнизм.

В Индии религиозные представления особенно тесно переплетались с философскими

или даже "преднаучными".

В целом религия ведического периода отличается сравнительной простотой и

несложностью. Нельзя говорить ничего определенного о том, что не оставило

никаких следов, чему не было свидетелей не только среди людей, но и среди

богов, то есть некоего разумного начала. Иначе говоря, без субъекта нет

объекта, он превращается в нечто неопределенное, умозрительное.

Что касается брахманизма, принято выделять шесть систем индуизма: Веданту,

Мемансу, Санкхью, Ньяу, Вайшешику, Локаята, Йогу. Первые две признают

главенство в мире духовного начала, единство и слияния частных душ - Атмана -

с всеобщей мировой душой - Брахманом. Локаята утверждает приоритет чувственно

воспринимаемого мира, а целью человека - достижение счастья, наслаждение.

Наконец, Йога - аскетическое учение, призванное установить господство духа

над телом в целях самоусовершенствования. Главной мыслью брахманизма является

тождество Атман = Брахман, то есть личная, индивидуальная душа равна

вездесущей, все постигающей, вечной душе. Такое двуединство в Древней Греции

формулировали просто: человек - микрокосм. Царство Брахмана и вне человека, и

в нем самом. "Мир ведом разумом, разум - опора, разумение - Брахман". Речь

идет не о методах познания, а о его сущности и основе: очищение своей души от

всяческой скверны, от лицемерия, корыстолюбия, властолюбия, тщеславия. Только

тогда очищается душа, испытывая радость познания. Люди склонны стремиться к

удовольствиям, тогда как мудрый выбирает благо, предпочитая его удовольствию

Едва ли не первыми в мире египтяне пришли к мысли о существовании бессмертной

души. На многих рисунках они изображали ее обычно в виде небольшого крылатого

двойника умершего человека. И хотя, согласно мифу, душа попадала в подземные

чертоги Осириса, ее крылатость, летучесть делали ее причастной к небу. Не

удивительно, что позже у многих народов существовало поверье, что душам

праведников уготованы небесные чертоги, а погрязшим в грехах - мрачные

подземелья.

Египтянам же принадлежит идея о загробном воздаянии душе человеческой за дела

земные. О чем свидетельствует суд Осириса или другого бога над грешной или

безгрешной душой, после чего одним уготованы муки, а другим - блаженство.

Одновременно египтяне считали что, души почивших сохраняют силу и

благополучие только благодаря жертвоприношениям живых, то есть

устанавливается связь и единство между миром живых и миром мертвых.

Другой подход к душе и ее месту в мироздании просматривается в развитии

религиозно-философской мысли Древней Индии. В Индии последовательно сменялись

три типа религиозных систем: ведизм, брахманизм и буддизм, а также джайнизм.

В Индии религиозные представления особенно тесно переплетались с философскими

или даже "преднаучными".

В целом религия ведического периода отличается сравнительной простотой и

несложностью. Нельзя говорить ничего определенного о том, что не оставило

никаких следов, чему не было свидетелей не только среди людей, но и среди

богов, то есть некоего разумного начала. Иначе говоря, без субъекта нет

объекта, он превращается в нечто неопределенное, умозрительное.

Что касается брахманизма, принято выделять шесть систем индуизма: Веданту,

Мемансу, Санкхью, Ньяу, Вайшешику, Локаята, Йогу. Первые две признают

главенство в мире духовного начала, единство и слияния частных душ - Атмана -

с всеобщей мировой душой - Брахманом. Локаята утверждает приоритет чувственно

воспринимаемого мира, а целью человека - достижение счастья, наслаждение.

Наконец, Йога - аскетическое учение, призванное установить господство духа

над телом в целях самоусовершенствования. Главной мыслью брахманизма является

тождество Атман = Брахман, то есть личная, индивидуальная душа равна

вездесущей, все постигающей, вечной душе. Такое двуединство в Древней Греции

формулировали просто: человек - микрокосм. Царство Брахмана и вне человека, и

в нем самом. "Мир ведом разумом, разум - опора, разумение - Брахман". Речь

идет не о методах познания, а о его сущности и основе: очищение своей души от

всяческой скверны, от лицемерия, корыстолюбия, властолюбия, тщеславия. Только

тогда очищается душа, испытывая радость познания. Люди склонны стремиться к

удовольствиям, тогда как мудрый выбирает благо, предпочитая его удовольствию

В одной из работ я нашла интересную мысль о мифе и науке, мне хотелось бы

порассуждать на эту тему.

"Нельзя считать, что мифология предшествует науке и, что наука появляется

из мифа. Миф всегда практичен, насыщен эмоциями и реальными жизненными

переживаниями, но это - не начало науки".

На самом деле с этим можно согласиться, а можно и сказать, что это не

так. Я скорее не соглашусь.

"Если брать реальную науку, т.е. науку, реально творимую живыми людьми в

определенную историческую эпоху, то такая наука, решительно всегда, не

только сопровождается мифологией, но и реально питается ею, почерпывая из

нее свои исходные интуиции".

Примеры существуют в работах различных философов. Например, Декарт -

основатель новоевропейского рационализма и механицизма - мифолог, т.к.

начинает свою философию с всеобщего сомнения, даже относительно Бога. И это

только потому, что такова его собственная мифология.

Аналогичные примеры можно проследить и в работах Канта.

Вывод: наука не существует без мифа, она всегда мифологична.

Я считаю, что миф предшествовал появлению науки, и многие античные

научные теории либо опирались, либо отрицали мифологические представления о

мире. И, скорее, именно с отрицания мифов началась вся первобытная наука.

Действительно, миф очень эмоционален и более ориентирован на внутренний

мир человека, чем на законы внешнего мира, но ведь именно обобщение, отбор,

обработка объективных данных о природе, собранных в мифах, дали начало

многим естественным наукам. Например, биологии, зоологии, ботанике и даже

физике. Конечно, миф воспринимался как некий неизменный постулат, как

аксиома, он принимался на веру, зато наука началась именно с того, что

начали проверять и сомневаться в правдивости и правильности

мифологического представления о мире. К этому еще можно добавить, что

мифология обладала довольно-таки серьезными знаниями в области ботаники и

зоологии.

Ведь практика, наука и духовная культура, например, та же мифология

взаимосвязаны и одно порождает другое. И я полностью разделяю это мнение.

Как ни странно, но мифологическое мышление не исчезло и по сей день.

Многие из нас до сих пор любят читать древние мифы и сказки, а кто-то

просто сочиняет новые. Почему, спросите Вы? "Потому что мифологическое

мышление дает человеку необходимое ему чувство комфортности в мире. В силу

того, что наука опирается исключительно на разум, а миф - ещё и на чувства

2. Почему философия стала возможной в Греции? Каковы признаки греческой философии?

Cогласно Аристотелю, как греку, в своем существовании наиболее основательно поглощенному знанием, "начали философствовать, чтобы избавиться от незнания" относительно "наиболее достойного познания" [5]. Причинами философии следует считать причины как таковые, ибо она пребывает в процессе обращения к их исследованию именно постольку, поскольку как категории они являются первоначалами умопостигаемого. Все названные Аристотелем четыре причины подтверждают самодостаточность философии в плане бытийствования. [5].

Для становления философствования, согласно Гегелю, "дух должен расстаться с погруженностью в материю" [1]. Возможно, Аристотелю удавалось временами забывать о своем местонахождении, но первый греческий философ - Фалес был благодарен судьбе за рождение эллином, а не варваром [6]. Гегель выделяет три ступени независимости от условий: семь мудрецов (государственные люди); пифагорейский аристократический союз; самостоятельный интерес к науке Гераклита. В первом случае между обществом и философом существовало взаимное уважение, во втором - конфликт, а в третьем - взаимное презрение и отчуждение.

"в качестве реформаторов народной религии выступили... в Элладе - первые философы" [4]. История народа не имеет власти над философом, поскольку тот связан с Всеобщим

Философия, развивавшаяся в античной Греции, отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. Умственное движение от VII до VI в. до н.э. может быть охарактеризовано как развитие или как путь от мифологии и от религии к материалистически мыслящей науке.

Одним из важнейших явлений и результатов исторического развития Древней Греции стала древнегреческая философия. Возникнув в конце VII - начале VI в. до н.э., древнегреческая философия до конца своего развития, пресекшегося в VI в. н.э., оставалась характерным, своеобразным и значительным явлением культурной жизни античного общества. Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям "свободных", т.е. по преимуществу рабовладельческого класса, тем не менее в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высоко поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества.

Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний - математических и естественнонаучных, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение, заключающее ответы на вопросы наук: математических, естественных и общественных. Восстановление наследия и содержания учений древнегреческой философии представляет исключительные трудности вследствие происшедшей еще до конца античного мира утраты большей части почти всех произведений древнегреческой философии и науки, в том числе почти всех произведений материалистических школ.

1КЛАССИЧЕСКАЯ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (СОКРАТ, ПЛАТОН, АРИСТОТЕЛЬ)

Предпосылки возникновения древнегреческой философии

Древняя Греция представляла конгломерат городов - государств (полисов), расположенных по побережью Средиземноморья, Балканского полуострова, западном побережье Малой Азии. Общественно-экономическая жизнь полисов характеризовалась развитыми формами отношений между социальными группами, классами, партиями, городами, развитием демократических институтов, обширными торговыми связями, взаимодействием различных культур Средиземноморья. Все это во многом способствовало расцвету искусства и культуры Древней Греции. Духовный мир представлен развитыми системами мифологических представлений и религиозных верований, которые в классической форме выступают в поэмах "Илиада", "Одиссея" Гомера, "Теогония" Гесиода, некоторых более поздних литературных памятниках. Создается величественная картина рождения мира. В качестве первоначала выступает Хаос -- изначальное, бесформенное состояние Вселенной. Затем из Хаоса рождаются Земля -- Гея, Небо -- Уран, вечный мрак -- Эреб, темная ночь -- Нюкта, вечный свет -- Эфир, радостный светлый День -- Гемера, мрачный Тартар -- ужасная бездна, полная вечной тьмы, прекрасный Эрос и т.д. Всего существовало шесть поколений богов. Начиная с пятого пантеон богов олицетворяется Зевсом-Громовержцем, который является их отцом /См. Мифы древнего мира/ Сост. М.Б.Бурдыкина. СПб.: "Каравелла", 1995/. Мифологическое мировоззрение древних греков при всем своем своеобразии и уникальности, тем не менее, по мнению ученых-исследователей, обнаруживает определенные аналогии и сходства с мифами Египта, Индии, Вавилона и других. Основной тенденцией в развитии мифологии в предфилософское время становится утрата богами антропоморфных черт и превращения их в безличные начала мира, например, Зевс -- в огонь, Кронос -- во всеобъемлющее время. Подобная переработка мифа свидетельствовала о сложных, противоречивых, внутренних процессах мыслительной деятельности, внутри которых постепенно складывались условия для возникновения совершенно нового, принципиально отличного мировоззрения -- философского.

В возникновении теоретического мышления не последняя роль принадлежала и субъективным качествам национального характера греков: активная любознательность, восприимчивость к культурам других народов; интерес, вызываемый потребностями все более расширяющейся практики, к природным и социальным явлениям; физические, астрономические, математические знания, накопленные в других странах, не просто усваивались греками, а определенным образом преобразовывались. В Египте и Вавилоне положительные знания возникали на базе практики и не имели должного логического и теоретического обоснования, и существовали в виде тезисов. В Греции же эти элементарные знания в области математики, астрономии превращаются в доказываемые теоремы. Так, например, египтяне владели системой математических расчетов, которые они использовали при межевании полей. Они знали, что у прямоугольного треугольника, катеты которого равны 3 и 4, а гипотенуза 5, квадраты катетов имеют общую площадь, равную квадрату гипотенузы. Эти знания были получены в результате практики, в результате многократного повторения схожих ситуаций. Но греки это частное правило превратили в теорему и доказали, что это положение верно для любого прямоугольного треугольника -- "Сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы". Они впервые доказали, что правила, тезисы, вытекающие из практической деятельности, являются естественными законами, и сама необходимость делает их тем, что они есть. Преобразования знаний приводят к появлению научного инструментария, приемов и методов теоретического рассмотрения.

Греческое мышление с полным правом можно назвать теоретическим. Оно носило созерцательный характер, и было лишено эксперимента как критерия истины. Хотя возникновение теоретического мышления было вызвано потребностями практики, но древние мыслители не рассматривали проблему соответствия теории практической деятельности, ее нуждам и запросам. В этом подходе проявляется особый характер общественного разделения труда: физический труд, практическая деятельность, связанная с повседневной деятельностью -- удел рабов, умственный труд -- право и привилегия, признак свободного человека.

Поэтому отсутствие экспериментальной проверки истинности знания является причиной необычного многообразия различных школ и направлений, где проявляются различные тенденции, возможности становления и развития теоретического знания. Поэтому древнегреческая философия становится подлинной школой мышления, интеллектуального становления для последующих эпох. Рабский труд не стимулировал развитие техники, средств производства в целом и основанного на них эксперимента как формы научного познания. Поэтому в основе научной деятельности лежали не наблюдения, проверяемые экспериментально, а гипотеза. Одно и тоже явление гипотетически имело множество значений.

Отличительным признаком зарождающейся древнегреческой философии становится космоцентризм. Космос (греч. Kosmos-- строй, порядок, украшение, Вселенная) -- огромное, шарообразное, гармоничное во всех своих частях, живое одушевленное тело. Предельное обобщение всего видимого и мыслимого, объединяющего в единое целое природу, богов, человека. Космическая гармония выступает как закон (nomos), разумное установление, обязательно-необходимое для всех сфер мира. Всестороннее обоснование космического универсума во всех его проявлениях и формах -- неотъемлемая, характерная черта древнегреческой философии.

ИСТОКИ ФИЛОСОФИИ

Для понимания сути того или иного явления важно знать, как оно возникло, на смену чему пришло, чем отличались его ранние стадии от последующих, более зрелых. Конкретные люди приходят к философским раздумьям, занятиям философией разными путями. Но есть также путь, по которому когда-то пришло к философии человечество. Для раскрытия специфики философии важно хотя бы в общем виде представить себе этот путь, обратившись к первым шагам, истокам философского мышления, а также к мифологическому и религиозному миропониманию как предпосылке, предтече философии.

МИФОЛОГИЯ

Мифология (от греч. mifos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение) - форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания.

Мифы - древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев - многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Много мифов разных стран посвящено космическим темам. Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением.

Наряду с интересом к происхождению мира много внимания уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые стоят на его жизненном пути. Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей - добывании огня, изобретении ремесел, земледелии, обычаях, обрядах. У развитых народов мифы связывались друг с другом, выстраивались в единые повествования. (В более позднем литературном изложении они представлены в древнегреческой "Илиаде", индийской "Рамаяне", карелофинской "Калевале" и других). Воплощенные в мифах представления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обеспечивали сохранение традиции и непрерывность культуры.

Миф - наиболее ранняя форма духовной культуры человечества - объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь, развитие. Миф выступал как единая, нерасчлененная (синкретическая) форма сознания. Он выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание эпохи, в которую создавался.

В мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты переносились на окружающий мир, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались космос и другие природные силы. Вместе с тем в причудливой ткани мифологических образов заключалась и обобщенная работа мысли - анализа, классификаций, особого символического представления мира как целого.

В мифологии отсутствовали отчетливые разграничения мира и человека, мысли и эмоций, знаний и художественных образов, идеального и вещественного, объективного и субъективного. Человеческая мысль проведет эти различия позже. В мифологии же все слитно, не расчленено. Это - целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции.

Через эпос, сказки, легенды, исторические предания, мифологические образы, сюжеты вошли в гуманитарную культуру различных народов - в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Так, древнегреческая мифология отражена в произведениях литературы и искусства. Известно, как много мифологических образов вобрал в себя поэтический язык А.С.Пушкина. Мифами наполнены мировые религии - христианство, ислам, буддизм. Кроме того, некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и тогда, когда мифология утрачивает свою прежнюю роль.

С угасанием первобытных форм общественной жизни миф как особая ступень развития общественного сознания изжил себя, сошел с исторической сцены. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы - о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, тайны рождения и смерти - коренные вопросы всякого мировоззрения. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения - религия и философия.

ЛЮБОВЬ К МУДРОСТИ

"Философия" (от греч. phileo - люблю и Sophia - мудрость) - буквально означает "любовь к мудрости". По некоторым историческим свидетельствам, слово "философ" впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (ок. 580-500 годы до н.э.) по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина "философия" связано с именем Платона.

В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания философская мысль представляла собой принципиально иной тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали позиции разума, интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательство начали вытеснять фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления, предоставляя их сфере художественного творчества. С другой стороны, бытующие в народе мифы, подвергаются пересмотру с позиций разума, им придается новое смысловое, рациональное истолкование. Само понятие мудрости несло в себе возвышенный, не будничный смысл: мудрость противопоставлялась более обыденным разумению и рассудительности как стремление к совершенно особому интеллектуальному постижению мира, основанному на бескорыстном служении истине. Развитие философской мысли означало, таким образом, не только прогрессирующее отмежевание от мифологии, но и разрыв узких рамок обыденного сознания, преодоление его ограниченности.

Итак, любовь к истине и мудрости, впитывающая в себя наиболее ценные, насыщенные смыслом достижения духовной культуры, постепенно становится самостоятельной духовной областью и высшей ценностью. Рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII-V веков до н.э., в контексте которого возникла наука (прежде всего греческая математика VI-IV веков до н.э.). Слово "философия" было синонимом зарождающейся теоретической мысли. Философское мышление воплотило в себе интеллектуальное стремление не просто накопить массу сведений, а понять мир как целостный и единый в своей основе. Мудрость обязательно предполагала особого рода знание - знание "единого во всем", отличное от знания отдельных вещей. Ценившие именно такое знание древнегреческие философы полагали, что разум "управляет всем при помощи всего" (Гераклит).

Кроме познания мира, "любовь к мудрости" предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о разумном устройстве и целях человеческой жизни. Ценность мудрости усматривалась и в том, что она позволяет выносить прекрасные решения, указывает правильный путь, служит руководством человеческого поведения и образа жизни. Мудрость была призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия. Важность этого жизненно-практического аспекта мудрости глубоко понимали крупнейшие мыслители и более позднего времени.

Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим векам ценное прозрение того, что познание само по себе недостаточно, неполноценно, что оно - лишь одна из функций культуры, приобретающая смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой, возникшей у самых истоков философской мысли, было и понимание того, что мудрость - это не что-то готовое, что можно открыть, выучить, затвердить и использовать. Это стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека, это путь, который каждый человек, даже приобщаясь к мудрости великих, к мудрости прошлых веков и наших дней, все же должен пройти и сам.

5. РАЗДУМЬЯ ФИЛОСОФОВ

Первоначальное понятие "философия" употреблялось в более широком значении, чем закрепившееся за ним позднее. По сути это был синоним зарождающейся науки и теоретической мысли вообще, совокупного, не разделенного до поры до времени на специальные разделы знания, как конкретного, так и обобщенного. Кроме того, именовавшееся философией знание древних охватывало не только практические наблюдения и выводы, начатки наук, но и такие раздумья людей о мире и о себе, которые в будущем составят корпус философской мысли уже в более специальном, собственном смысле этого слова, о чем далее и пойдет речь.

В разные периоды истории у разных мыслителей вопрос, что такое философия, получал различные ответы. Это происходило по ряду причин. С развитием человеческой культуры, практики реально изменялся предмет философии, ее специфика. Да и в рамках одной эпохи рождались различные варианты философского понимания мира и жизни. Ну и конечно же варьировалось, перестраивалось самосознание философов - их понимание данного предмета, их "образы" философии, представления о ней. Особенно ощутимо изменялся облик философии, ее статус, связи с наукой, политикой, социальной практикой, духовной культурой в переломные исторические эпохи. Но при всех переменах все же сохранялась некоторая связь уходящих в прошлое и новых форм, обеспечивалось некоторое единство того типа духовной деятельности, который характеризует философскую мысль в отличие от всего остального. Гегель справедливо отметил: как бы различны ни были между собой философские системы, они сходятся в том, что се они - философские системы.

О чем же размышляли и продолжают размышлять те, кого называют философами? Их внимание на протяжении веков привлекала природа, о чем свидетельствуют даже названия многих философских трудов (например: Лукреций "О природе вещей"; Д. Бруно "О бесконечности вселенной и мирах"; Д. Дидро "Мысли об истолковании природы"; П. Гольбах "Система природы"; Гегель "Философия природы"; Ф. Энгельс "Диалектика природы" и другие).

Именно природу сделали предметом изучения первые греческие философы. При этом их интересовали не частности. Каждое конкретное наблюдение они старались присовокупить к пониманию волновавших их принципиальных вопросов. Интересовали же их космогонические и космологические вопросы: возникновение и строение мира, Земли, Солнца, звезд. Ядром философии на ранних стадиях ее развития, да и позднее, было учение о первооснове всего сущего, из которой все возникает и в которую все превращается. В этом поиске выражалась суть древнегреческого мышления, для которого рациональное понимание явления означало сведение его к единой первооснове.

Взгляды философов были неодинаковы. Вариативность решений, интеллектуальное "проигрывание" возможных ответов вообще станет важной чертой философского подхода. Но при всей неоднозначности и видоизменениях позиций сохранялась основная задача: связать фрагменты человеческих знаний воедино. Тем самым проблема первоначала смыкалась с другой волновавшей философов проблемой: единого и многого. Поиск единства в многообразии мира выражал характерную для философской мысли задачу синтеза человеческого опыта, знаний. Таким образом, философия выступила как философия природы, или натурфилософия. Эти функции сохранялись за философской мыслью в течении многих веков. Хотя на зрелых стадиях развития науки, особенно ее теоретических разделов, они существенно видоизменялись, философский интерес к природе не угас и, насколько можно судить, угаснуть не может.

Постепенно в сферу философии вошли и стали постоянным предметом ее интереса вопросы общественной жизни людей, ее политического, правового устройства и др.

Это также запечатлелось в названиях сочинений (например: Платон "Государство", "Законы"; Аристотель "Политика"; Т. Гоббс "О гражданине", "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского"; Д. Локк "Два тракта о государственном направлении"; Ш. Монтескье "О духе законов"; Гегель "Философия права"" Ф. Энгельс "Происхождение семьи, частной собственности и государства"; В.И. Ленин "Государство и революция"). Подобно натурфилософам, провозвестникам будущего естествознания, социально-философская мысль подготовила почву для позитивных, конкретных социально-политических знаний и дисциплин (гражданская история, юриспруденция и другие).

Философы разрабатывали общее понимание, теоретические принципы более или менее единого, без выделения специализированных разделов, знания об обществе. Дифференциация этого знания, как и выделение конкретных наук о природе, будут происходить позже уже на базе философской проработки. Наряду с тщательным изучением, анализом общественных явлений философы много думали о наилучшем устройстве общества, завещали последующим векам, поколениям найденные ими гуманистические идеалы разума, справедливости, свободы в качестве принципов общественной жизни людей.

Что же еще волновало философов? Предметом их раздумий неизменно выступали и сам человек, его природа, ум, чувства, язык, мораль, познание, религия, искусство и другие проявления человеческих способностей и жизненных проблем. В греческой философии поворот от космоса к человеку совершил Сократ, для которого главными философскими вопросами стали вопросы человеческой жизни и смерти, смысла человеческого существования, предназначения человека, природы знания, истины, справедливости, мужества и других нравственных добродетелей. Сократовский образ философии как жизнепонимания высоко ценил К.Маркс, назвавший этого мыслителя "олицетворением философии". Марксу была дорога позиция Сократа, поставившего проблему человека в центр философского внимания.

Проблематика, получившая свой импульс от Сократа, заняла очень важное место в философии мысли, что отражено и в тематике философских сочинений. (Например: Аристотель "О душе", "Этика", "Поэтика", "Риторика"; Авиценна "Книга знания"; Р.Декарт "Правила для руководства ума", "Рассуждение о методе", "Страсти души"; Спиноза "Тракт об усовершенствовании разума", "Разыскание истины", "Этика"; Т.Гоббс "О человеке"; Д.Локк "Опыт о человеческом разуме"; К.Гельвецкий "Об уме", "О человеке"; А.Н.Радищев "О человеке, его смертности и бессмертии"; Гегель "Философия религии", "Философия морали", "Философия искусства" и т.д.)

Итак, предметом философских размышлений (и неразрывно связанных с ними на первых порах научных изысканий) стали природный и общественный мир и человек в их сложных соотношениях. Но ведь это основные темы и всякого мировоззрения. В чем же сказалось своеобразие философии? Прежде всего в теоретическом характере мышления: из-под пера философов выходили не сказания с фантастическими сюжетами, а трактаты, обращенные к знаниям, разуму людей.

Вместе с тем тесная связь ранних философских учений с мифологией, с одной стороны, и элементами рождающейся науки - с другой, затушевывала специфику философской мысли, не всегда позволяла ей проявиться отчетливо. Формирование философии как самостоятельной области духовной культуры со своими особыми задачами, не сводимыми, ни к каким бы то ни было прочим, продлится века. Соответственно растянется во времени и будет постепенно нарастать уяснение природы философии.

Первую попытку выделить философию как особую область теоретического знания предпринял древнегреческий философ Аристотель (384-322 годы до н.э.). С тех пор многие мыслители задумывались над сложным вопросом "что такое философия?" (это, может быть, один из самых трудных философских вопросов) и вносили свою лепту в его уяснение. Пожалуй, первым приблизился к пониманию существа дела немецкий философ И.Кант (1724-1804). Новое, принципиальное значение несло в себе понимание предназначения философии, которое выработал К.Маркс (1818-1883) на основе открытого им материалистического понимания общества. Опираясь на взгляды этих мыслителей, мы и пытаемся дать представление об особой области знаний, мыслей, проблем, имя которой - философия.

ВЫВОД

Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли "физиками" (от греч. phisis - природа). Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремиться решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанционное начало - из чего все произошло.

В период своего становления человеческое познание направлено "вовне", на объективный мир. И первые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ: именно с их деятельностью начинается переход от философии как любви к мудрости вообще, как "первонауки" к философии в подлинном смысле этого слова. Ибо философия, в буквальном смысле этого слова, - это переосмысление, переживание мыслителем своего места, своей роли, своего предназначения в бытии. В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием.

Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно, личностно окрашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия познающего, оценивающего и эмоционально переживающего человека.

8 в. до н.э. - 9 - 10 в. н.э. - античная Философия. 4 основные этапа: 1) досократовский период. 2) классический период. 3) эллинистический период. 4) римский период. Длительность существования античной философии объясняется следующим: 1) Философия долгое время выходила из мифологических знаний. 2) Философия в этот период вбирала в себя все существующие научные знания. 3) в рамках греческой философии обосновывались практически все основные проблемы философии. Общие особенности греческой философии в целом: 1) носила фундаментальный классический характер. 2) Философия была по преимуществу рациональной (опиралась на науки, носила теоретический характер, ставила перед собой социальные проблемы). 3) заложила основы европейской культуры. 4) охватывала практически все вопросы бытия и в тоже время носила космологический характер.

3. Охарактеризуйте основные понятия досократической философии: "природа", "логос", "космос" и др.

Досократики - условное название группы деятелей начального периода древнегреч. философии (7 - начало 4 в. до н. э.). Условным это название является потому, что мн. из виднейших Д. действовали после жизни Сократа. Неусловным в этом названии является только то, что Д. еще не ставили вопроса о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления к бытию, об имманентной диалектике мышления и ограничивались лишь учением о природе, космосе, о чувственно-наглядной и объективной реальности. Все эти вопросы решались именно с т. зр. чувственного космоса, состоявшего из вечного круговорота стихий. К числу Д. относятся Фалес, Анаксиманор, Анаксимен, Гераклит, Диоген из Аполлонии (5-4 вв. до н. э.), Ксенофан, Пифагор, Парменид и его ученики из Элей, Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит. Осн. предмет философствования у Д. космос мыслился состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Для всей натурфилософии Д. характерна диалектика стихий, к-рая особенно ярко выражена у Демокрита и Гераклита. Чувственные стихии были пронизаны организующим, но чисто материальным принципом (логос у Гераклита, любовь и вражда у Эмпе-докла, вечно подвижные атомы у атомистов и т. д.). Классики марксизма-ленинизма высоко ценили стихийный материализм Д., основанный на борьбе с мифологией.

В центре внимания досократиков проблемы природы (фюзис - ?????). Природа - это единая первооснова всех окружающих нас вещей. Все вещи должны иметь единый корень, исток, первоначало - "архэ".

Первый философ - Фалес понимал первоначало как воду: жизнь зарождается во влажной среде, высыхание семян приводит к их гибели. Ученик Фалеса - Анаксимандр, считал, что первоначало всего - апейрон - неопределенное первоначало, беспредельное, из которого образуются остальные элементы. Анаксимен полагал в качестве архэ воздух. Гераклит считал, что:

1. Первоначало есть огонь

2. Реальность - непрерывный процесс становления (реальность похожа на реку, в которую нельзя ступить дважды)

3. Противоречие - источник изменения и превращения вещей (борьба противоположностей создает все вокруг).

4. Логос - это мировой разум и космический закон, в соответствии с которым происходят изменения вещей.

"Признак мудрости - согласится, не мне, но логосу внемли, что все едино " (Гераклит).

. Философия Пифагора

Пифагор считал, что первоначало всего - это число (все пронизано количественным отношением).

Числа Совершенные несовершенные

(нечетные) (четные)

У Пифагора космос - порядок, гармоничная система явлений.

4. "София" и "философия"

Античная традиция связывает изобретение слова "философия" с именем Пифагора. Ее анализ позволяет утверждать, что главный источник в этом случае - Гераклид Понтийский. Как сообщает Диоген Лаэртский, Гераклид учился у Платона и Спевсиппа в Академии, затем слушал Аристотеля. Интерес к пифагорейским учениям, культивировавшийся в Академии, привел его к пифагорейцам. Гераклид известен как автор работы "О пифагорейцах". Диоген Лаэртский ссылается на сочинение Гераклида "О бездыханной", в котором Пифагор выведен в качестве участника диалога с флиунтским тираном Леонтом; возможно, Пифагор был персонажем и других диалогов Гераклида.

Фрагменты, восходящие к Гераклиду, прежде всего раскрывают природу философского знания, определяя его как "созерцание" (наблюдение). В частности, Цицирон со ссылкой на Гераклида рассказывает, что, по словам Пифагора, человеческая жизнь напоминает "праздничный торг": "одни природою призваны служить славе, другие служить наживе, и лишь немногие, отбросив все остальные дела, внимательно всматриваются в природу вещей - они-то и называются "любителями мудрости", т. е. философами; и как на состязаниях благороднее всего смотреть и ничего для себя не искать, так и в жизни лучше всего созерцание и познание вещей" (Ср.: D.L.8.8.; Imb. V. P. 58-59). Таким образом, по Гераклиду, значение философии Пифагор видит в том, чтобы созерцать и познавать. Эта мысль практически дословно повторяется у Аристотеля в "Протрептике": "Пифагор был прав, говоря, что каждый человек был сотворен Богом для того, чтобы знать и наблюдать ( epi to gnwnai te kai jewrhsai) (fr.20; ср.: fr. 18). Такое совпадение делает вполне допустимой гипотезу об общем источнике, из которого как Аристотель, автор нескольких работ о пифагорейцах, так и Гераклид получали, как представляется, вполне надежную информацию. И хотя можно согласиться с В.Йегером, что теория трех типов жизни (практической, творческой и теоретической (созерцательной)) была разработана в школах Платона и Аристотеля, вероятно, это произошло не без влияния более ранней, восходящей к Пифагору традиции.

Однако из сохранившихся фрагментов только в двух мы находим объяснение смысла слова "философия". Со ссылкой на Гераклида, Диоген Лаэртский приводит слова Пифагора: "Никто не мудр, кроме бога" (D.L.I, 12). Эту мысль повторяет Диодор Сицилийский: "Упрекая семерых мудрецов (как их прозвали до него), он говорил, что никто не мудр, ибо человек по слабости своей природы часто не в силах достичь всего, а тот, кто стремится к нраву и образу жизни мудрого существа, может быть подобающе назван любомудром" (14 B 21a). Таким образом, согласно текстам, слово "философия" возникает в результате противопоставления божественной мудрости ограниченному человеческому знанию. Следует сказать, что в досократовской традиции указание на ограниченность человеческих знаний по сравнению с божественным встречается. Например, Алкмеон начинает свое сочинения с утверждения о том, что "о вещах незримых, о вещах божественных, очевидной истиной обладают боги..." (24 В 1), сходную идею находим и у Филолая (44 В 6).

Тем не менее, думается, не правильно было бы говорить об обосновании противопоставления "фило-софии" и "софии" в доплатоновской традиции. Это противопоставление представляется оправданным только в рамках сформулированной Платоном концепции двух миров: мира чистого истинного бытия (мира идей) и мира чувственно воспринимаемых вещей. Именно учение о двух мирах приводит Платона к противопоставлению добродетелей человеческих и божественных, когда истинными добродетелями обладают только божественные существа, человеческие же добродетели лишь подражание божественным. В этом случае, подчеркивает Платон в "Пире", "из богов никто не занимается философией и не желает стать мудрым, поскольку боги и так уже мудры". Платон определяет место философии как промежуточное между невежеством и мудростью, философ же - это тот, кто занимает промежуточное место между мудрецом и невеждой (Pl. Symp. 204А-204B; ср.: Pl. Lis. 218A; Phaedr. 278C-D). В "Апологии" Платон устами Сократа говорит: "...мудрым- то оказывается бог, и своим изречением (о мудрости Сократа. - М.) он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе даже ничего, и кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем ради примера, все равно как если бы он сказал: "Из вас, люди, всего мудрее тот, кто подобно Сократу знает, что ничего поистине не стоит его мудрость"(Apol. 23 A-B).

Отказ Аристотеля и других академиков от учения об идеях, разрушивший концепцию двух миров, с необходимостью приводил к формированию иного понимания как "софии", так и "философии". Разработка этих понятий по сути и есть решение вопроса о том, что представляет собой высший, наиболее ценный тип знания, каков его предмет. В "Аналитике" Аристотель, cледуя Платону (Pl. Rep. 511D-E; cр.: 490B, 517A 2-5, 534A 2-5), называет высший тип знания умом и приходит к выводу, что "только нус имеет своим предметом начала" (Arist. Anal.Post. 100b 12). В отличие от ума, наука является знанием аподектическим и следовательно "началами" не занимается (Arist. Anal. Post. 84b 35-85a 1; 86b 35-89a 1; cр.: Top. 101a 36-101b 4). В шестой книге "Никомаховой этики", анализируя соотношения таких понятий, как искусство, наука, рассудительность, ум, определенным образом уже разработанных в "Аналитике", Аристотель включает в рассмотрение понятие "мудрость". Анализ этой книги показывает, что концепция мудрости только складывается, о чем свидетельствуют колебания Аристотеля в оценке места мудрости, в частности, в шестой главе он отказывает мудрости в знании первых начал (Arist. NE. 1141a 1-2). Однако, взвесив pro и сontra, Аристотель приходит к выводу, что мудрец не только "знает (cледствия) из начал, но и обладает истиной о началах" (Там же, 1141a 15-20), а "мудрость - это и научное знание, и постижение умом вещей по природе наиболее ценных" (Там же, 1141b 2-3; ср.: M. M. 1197a 22 ff).

Таким образом, мудрость, будучи сочетанием ума и науки, получает статус заглавной науки о том, что всего ценнее. Именно с анализа этой концепции мудрости начинается первая книга "Метафизики", причем, определяя так мудрость, Аристотель ссылается не только на собственную "Этику", но и апеллирует к "общему мнению", подчеркивая этим широкое распространение в Академии понимания мудрости как науки о началах (Arist. Met. 981 b 27-29 a 2, b 2; cр.: 1059b 18; Xen. fr. 6). Следующий шаг, сделанный Аристотелем, это практически отождествление софии и философии. В той же книге Аристотель утверждает, что "божественна та из наук, которой скорее всего мог бы обладать бог" (именно так понимал софию Платон. - М.), и точно так же, подчеркивает Аристотель, "божественной была бы всякая наука о божественном" (Met. 9831а 8-10), в данном случае он имеет ввиду уже философию, точнее "первую философию". В "Никомаховой этике" Аристотель утверждает, что "не нужно (следовать) увещеваниям "человеку разуметь человеческое" и "смертному - смертное"; напротив, насколько возможно, надо возвышаться до бессмертия и делать все ради жизни, соответствующей наивысшему в самом себе" (EN 1177b 31).

Призывом жить мудро, т. е. занимаясь философией, испытывать высшее наслаждение, становится "Протрептик". София в понимании Аристотеля перестает быть добродетелью одних только богов. "Ум и мудрость - это единственное бессмертное и божественное в нас... Поэтому нам следовало бы либо заниматься философией, либо сказать "Прощай жизнь", и уйти прочь (и следовательно, умереть), так как все другие вещи, по- видимому, являются великой ерундой и глупостью" (Iamblichus, Protrepticus 48.9-48.21 Pistelli = Fr. 61 Rose, B 108-110 D). Таким образом, отождествление софии и философии приводит Аристотеля к утверждению философии как высшего и наиболее ценного знания (таков статус "первой философии" в "Метафизике"), а философа как мудреца, преодолевающего в себе человека, чтобы стать богом. Термин "София" возник в Древней Греции как обозначение мудрости.

5. В чем отличия "ионийской" и "италийской" ветвей досократической философии?

Если выделять в древнегреческой философии ранний период, то к нему могут быть отнесены две философские школы - ионийская философия и италийская философия. Ионийская философия объединяет философов, которые жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря - Милете и Эфессе. В Милете была создана милетская школа философии, основателем которой являлся Фалес, а его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. В Эфесе жил и учил знаменитый философ Гераклит. Но не только географическая близость объединяет этих философов. Здесь присутствует и содержательное единство, которое проявляется в космической наглядности, обращении к модели мира и резюмируется в космических образах, космологических построениях и космогонических описаниях. Непосредственный философский интерес направлен на человеческое окружение, которое космизируется, достигает космической симфонии, космического описания.

Другая школа - италийская, в нее входят Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон, которых в свою очередь подразделяют на две школы - пифагорейцев во главе с Пифагором и эле-атов, где центральной фигурой признается Парменид. Эта школа возникла на окраинах греческого мира, в древней Италии, в Кротоне и в Элее. Но и здесь превалирует не географическое местоположение, а содержательное единство, которым выступает для италийцев обращение к внутреннему миру человека. Интроспективный анализ позволяет пифагорейцам утвердить число в качестве первооснования, а обращение к разуму венчает у Парменида длительный путь самоуглубления, который позволяет открыть истинную картину мира.

Ионийская философия - наивный материализм. Милетская школа и Гераклит.Стихийный Материализм.

Италийская - философский объективный идеализм. Пифагорейская и Эллейская школы.

В вершине направлений стоит Аристотель. Под ним - Платон и Демокрит, под платоном - Пифагор и Эллейцы, под Демокритом - Гераклит и Милетцы. Эллейцы - Италийское направления, Милетцы - ионийское.

Фалес - основа Милетской школы. Лозунг Милетской школы - ничего сверх меры, познай самого себя. Архэ у него - вода. Гилозоизм - всеобщая одушевленность. Все вытекает из одного - воды. Бытие текуче. В собственном смысле философ №1 - Анаксимандр.

APEIRON - беспредельное, безграничное. Из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Все вещи в свое время наказывают друг друга за совершенную несправедливость. = Принцип циклизма. Первая формулировка Детерминизма (и природного и нравственного) - все происходит в силу судьбы. Всякая дисгармония наказывается. Учение Анаксимандра Анаксимен иллюстрирует Apeiron. Воздух не имеет предела, без ничего не существует.

Гераклит из Эфеса - темный, плачущий. Темный, так как люди плохо его понимали, плачущий так как люди бездарно пользуются тем, что дала им природа. Многознание уму не научает. Трактат О природе. Вечность - ребенок, дитя, играющий в камушки на линии прибоя. Всё учение Гераклита распадается на 4 части.

Идея вечности и единства бытия. Олицетворением этой идеи является огонь. Это символ постоянного движения, изменения, обновления жизни. Из огня возникает всё и всё в него возвращается. Огонь - единство противоположности земли и воды.

(http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Kohan/06.php)

6. Что подразумевает понятие "досократической философии"? Каковы ее основные представители?

К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов-"досократиков":

• милетской школы - "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);

• Гераклита Эфесского;

• элейской школы;

• атомистов (Демокрита, Левкиппа);

• некоторых иных философов.

Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования - декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

"Досократками" принято называть греческих мыслителей, появившихся на философской сцене ранее Сократа. Греческая философия зародилась в колониях, как восточных, так и италийских, и лишь с именем Анаксагора связывается возникновение философской традиции в самой Греции.

Главная проблема философии доскоратиков - поиск первоначала. Эта проблема имеет ряд аспектов:

поиск простейшей "клеточки" мира, благодаря которой можно познавать сложные процессы (гносеологический аспект);

поиск принципа стабильности мира, при том, что каждая отдельная вещь возникает и исчезает;

поиск принципа единства мира во многообразии вещей, не связанных друг с другом необходимой связью;

построение космогонической модели;

построение космологической модели.

Различные досократики усматривали это начало в одном принципе или в ряде принципов, в началах, которые можно интерпретировать физикалистски (например, вода, хотя не факт, что Фалес имел в виду именно физическое вещество, а не некий принцип текучести или божество) или метафизически (Любовь и Вражда, Логос, Ум). Однако выдвижение кандидатов на роль первоначал происходило не случайным образом или на основе личной симпатии, а путем установления критериев, которым должен отвечать кандидат (напр., Анаксимандр: первоначало должно включать в себя противоположные качества, поскольку из него происходят вещи, обладающие различными качествами), и критическому обсуждению свойств кандидата.

Особое место в ряду досократиков занимают элеаты. В учениях элеатов возникает основное понятие философии - бытие и разрабатывается рациональная аргументация относительно бытия и его свойств. Бытие у элеатов носит довольно абстрактный характер. Собственно, вообще не понятно, какое нам дело до этого туго накачанного мячика, неподвижного и блаженного. Однако в последствии это понятие и аргументация сыграют огромную роль в философии. Такая ситуация наполинает роль формальных систем в эпоху современной, постнеклассической науки, когда не математики описывают открытые физиками явления, а сначала математики разрабатывают абстрактную модель, а затем физики ищут, соответствуют ли ей какие-либо физические процессы. И находят!

Титул "досократики" именует не некую единую школу или направление, а эпоху, внутри которой можно обнаружить огромное разнообразие мнений, аргументов, жизненных позиций.

7. Дайте характеристику "милетской школе". Основные имена, основные идеи.

Милетская школа

Как уже говорилось, становление собственно греческой философии происходит в VII в. до н. э. Это столетие ознаменовано важными революционными переменами. В это время появляются выдающиеся мыслители, политики, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках родового общества. Они известны как "семь мудрецов". Среди них - основатель милетской философской школы Фалес.

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и "наивная" диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Стихийный материализм ионических философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине, или перво-принципе, мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до н. э. Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Это стало возможным благодаря развитию Милета, а также его выгодному положению и торговым контактам. Милет поддерживал торговые связи с Египтом, Персией и Индией. Сам Фалес очень много путешествовал и собирал все доступные сведения, и знания. Интересовался, в частности, астрономией, геометрией и арифметикой. Вавилонское образование дало ему возможность познакомиться с работами халдейских ученых. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.

Интересной является мысль, относящаяся к разделению "небесной сферы". Согласно Фалесу, она делится на пять полос, из которых одна называется арктической (она постоянно видима), вторая полоса - летняя тропическая, третья - равноденствия, четвертая - зимняя тропическая и пятая - антарктическая (постоянно невидимая).

Во время своих странствий в Вавилон и Египет он знакомится с местным сравнительно развитым земледелием, которое способствовало формированию определенных геометрических знаний. Фалес, с чем согласно большинство античных авторов, знания не только перенимал, но и попытался упорядочить их в определенную систему. Он сформулировал ряд положений, касающихся, в частности, особых случаев треугольника, например в случае равнобедренного треугольника углы при основании равны. До сих пор известна так называемая формула Фалеса: "Все углы над гипотенузой (в случае вписанного в окружность треугольника, гипотенуза которого проходит через центр окружности) являются прямыми".

Значительны и его знания, касающиеся отношений прямоугольных треугольников. Он определил условия подобия треугольников, имеющих общую сторону и два угла, прилегающие к ней. Ему приписывается также положение о подобных углах при пересечении двух прямых.

Разносторонние интересы Фалеса имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль, как говорилось ранее, появляется уже в до-философской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Учитывая математические успехи Фалеса, можно полагать, что к определению воды как основы всего сущего он подошел, исходя из "материального разнообразия путем метода абстракции". Не содержание (оно безоговорочно материалистическое), но способ и метод постановки и решения проблем высоко оценивает в своей "Истории философии" представитель идеалистической философии Нового времени Г.-В.-Ф. Гегель: "Фалесово положение, что вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе сущее. Здесь наступает отделение от содержания нашего чувственного восприятия; человек отходит от этого непосредственно сущего. Мы должны стараться забыть о том, что мы привыкли к богатому, конкретному миру мысли..."

Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе с постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышления. Возникновение философии связано с определенным уровнем абстрактного (рационального) мышления, которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или (мифологической) персонификации.

Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и архэ, означающий первоматерию, прамате-рию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова. "Вода" Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ.

В праоснове Фалеса, в "бесконечной воде", содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем "сгущения" или "разрежения" этой первоматерии. В этом противоречивом понимании развития можно увидеть определенную тягу к диалектической интерпретации действительности.

С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны его мысли, которые в наше время называют геологическими и географическими. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной водет Рационалистическому подходу Фалеса отвечает и его мысль о том, что причиной наводнений на Ниле являются пассатные ветры, которые "встречным напором преграждают ему течение"3. (На самом деле действительной причиной наводнений в нижнем течении Нила являются тропические дожди в верхнем и частично в среднем течении.)

Как видно, стихийно-материалистические взгляды Фалеса были тесно связаны с развитием античной науки, в частности математики и астрономии. Фалес, однако, не избегал и практической жизни. Диоген Лаэртский говорил о нем: "Можно думать, что и в государственных делах он был наилучшим советчиком" 4. О его практичности свидетельствует и следующий текста "...желая показать, что разбогатеть совсем не трудно, он однажды в предвиденье большого урожая оливок взял внаем все маслодавильни и этим нажил много денег" 5. Как мы увидим далее, использование связи науки и практики характерно не только для Фалеса и милетской школы, но и для всего дальнейшего античного материализма (и не только античного).

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 до н. э.). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Судя по всему, был он учеником Фалеса.

По сохранившимся фрагментам можно судить, что, подобно Фалесу, он прежде всего изучал природу. У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии. В отличие от Фалеса он не уделял большого внимания геометрии. Некоторое время Анаксимандр жил на острове Самос, где определенную часть жизни провел и Пифагор. Диоген Лаэртский о нем пишет, что "суждения свои он изложил по пунктам в сочинении, которое было еще в руках Аполлодора Афинского"6. Это говорит о том, что свои взгляды он, видимо, объединил в цельную систему, в виде которой их и излагал.

Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что "Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена"7. Здесь заключен зародыш геоцентрического, воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что "первоначалом и основой является беспредельное (ареirоn), и не, определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным" 8. Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его апейрон характеризуется как нечто безграничное, неопределенное. "Анаксимандр провозглашает безграничное началом и основным элементом сущего и первый вводит это имя "начало". Говорит, что это не вода, не одна из так называемых стихий, но какая-то иная, неограниченная природность, из которой возникают все небесные своды и миры в них" 9. Апейрон Анакси-мандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и во временном отношении.

Стихийное, материалистическое понимание мира Анаксимандром примерно такое же, как и Фалесом. Его диалектический подход тоже стихийный, но гораздо более четкий. Приводимый фрагмент из Симплиция констатирует, что он "объясняет возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности" 10. Гегель в "Истории философии" отмечает, что "из самого этого единого, согласно Анаксимандру... выделяются содержащиеся в нем противоположности" ". Таким образом, у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни: "Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время" . Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Это воззрение, характерное для представителей милетской школы, можно определить как гилозоизм (от греч. hyle - материя, dzoe - жизнь). Согласно ему, вся материя живая. Следующим проявлением стихийного материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека. "^Говорит он также, что вначале человек родился от животных другого вида" 13.

Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют стихийно-материалистические положения милетской школы, и в частности ее ориентацию на диалектику. Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.

В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Сторонники подобных взглядов в своем большинстве были представителями прогрессивных общественных классов, а их мысли формируют ядро нового мировоззрения, которое возникает в борьбе против старого религиозно-мифологического. Именно поэтому они считают естественное объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает и решает вопрос об основной, первоисходной причине бытия и действия, о том, что является основой мира. Он, как и его предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. "Анаксимен... провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается"14. Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов. "Анаксимен... говорил, что началом является неограниченный воздух и что из него возникает все, что есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее возникнет из потомства воздуха" 15.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения Воздух как прамате-рия, согласно его взглядам, "постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется" 16.

Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетской школы. Как видно, эта школа стремилась материалистически объяснять мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу. Ф. Энгельс подчеркивал в "Диалектике природы": "...Аристотель говорит, что эти древнейшие философы полагают первосущность в некотором виде материи..." 17 Анализ их мыслей показывает, что уже с самого возникновения философии происходит, с одной стороны, ее соединение с материализмом, а с другой - соединение материализма с диалектикой. Характерной чертой этой первой исторической стадии материализма является его тесная связь с научным познанием и с прогрессивными общественными силами того времени. Материалистический способ объяснения мира, к которому стремятся ионийские философы, является орудием ожесточенной и непримиримой борьбы против отживающего религиозно-мифологического объяснения мира как идеологии старой родовой аристократии. Философия, таким образом, рождается не из потребностей духа "в процессе его саморазвития", но прежде всего из практических потребностей развития общества. Милетская школа является в этом смысле классическим примером.

8. Философия Гераклита: учение о логосе в целом, космология и психология.

ГЕРАКЛИТ из Эфеса (ок. 540- 480 до н.э.) - древнегреческий философ. Автор философского сочинения, сохранившегося лишь во фрагментах (более 100). Происходил из царского жреческого рода, но отказался от наследственного титула басилевса в пользу брата. По преданию, завещал свое сочинение храму Артемиды Эфесской. Гераклит излагал свои мысли афористически, в загадках и образах, и за трудность интерпретации своего метафорического языка был назван "Темным", а также "Плачущим" - из-за того, что не раз выражал в своих текстах жалость к людям, бессмысленно проводящим свою жизнь.

Гераклит выступал против как мифопоэтической традиции (представленной в сочинениях Гомера и Гесиода), так и против научного рационализма ионийской натурфилософии (сам Гераклит называет имена Ксенофана и Гекатея). Ту и другую стороны упрекал в стремлении к "многознанию", между тем количество накопленных сведений в какой бы то ни было области не приводит к усмотрению истины.

По учению Гераклита, божественное единство (разум, Зевс, Логос, космос) превыше текучего изменчивого мира множества. Космос вечно существует в размеренных циклах, меру которым задает он сам, в том аспекте, в котором он тождествен богу; космос есть "вечно живой огонь", и эта физическая сторона его существа позволяет ему каждый раз совершать нисхождение от чистого состояния (мировой пожар) к состоянию связанности с другими элементами (природная чувственная жизнь).

Чувственный мир подобен текущей реке, воды которой каждый раз в своем движении обновляются (отсюда не принадлежащая Герклиту, но устойчиво за ним закрепленная формулировка "в одну реку нельзя войти дважды"). Все находится в состоянии постоянного изменения и борьбы (войны), одно возникает за счет уничтожения другого и существует как напряженная гармоническая взаимосвязь различных противоположностей. Мир вечен, существует циклически. Основу его составляет огонь. Остывание огня порождает другие "элементы" и многообразие вещей. После этого периода "нужды" наступает период "избытка" огня, сжигающего весь мир и творящего над ним суд. Но изменяющийся мир изменяется по законам и им правит единое божественное мудрое начало, творящее правосудие. По некоторым признакам учение о едином начале Гераклита сходно с учением о едином бытии Парменида, однако методологически Гераклит и Парменид строят свою философию по-разному: Парменид логически выводит единство бытия из понятия о бытии, а феноменальный мир попросту отрицает, Гераклит идет к понятию о едином начале, не отрицая множественности чувственного космоса, усматривая в циклах его существования проявление вечного закона.

Человек, по Гераклиту, сходно с миром, состоит из огненного начала, души, и тела. "Наилучшей и мудрейшей" душа становится когда она - "суха, светообразна", не отягощена пресыщением и опьянением, делающими душу "влажной", слабой. Мудрость, по Гераклиту, в том, чтобы узреть за многообразием единое начало, "знать все как одно", жить здравым рассудком, общим для всех. Погруженность в отдельное, частное сознание препятствует постижению целого и единого, такие люди "присутствуя, отсутствуют", подобно спящим, они живут своим умом, пребывая в мечтаниях. В этой связи Гераклит критиковал многознание, не научающее уму, современные ему религиозные обычаи (оргии вакхантов), принципы демократии. Демократия в политике воспроизводит чувственный хаос чувственного мира, являясь воплощение принципа множественности на уровне социума. И как наилучшим и разумным в природе вещей является божественное разумное единство, так и в социальной жизни следовало бы по возможности придерживаться единства, что соответствует монархии как наилучшей форме правления. Формальной стороной единства и стержневым моментом построения любой формы государственности является закон, так что даже и при демократической форме правления соблюдение законов должно быть главнейшим принципом управления. Но все же "закон в том, чтобы повиноваться воле одного".

Изречения Гераклита впоследствии у многих вызывали интерес и часто цитировались. В христианской традиции с большим сочувствием было воспринято учение Гераклита о божественном Логосе. В античности его философия оказала влияние прежде всего на учения софистов, Платона и стоиков.

Космология

Сохранились три фрагмента Эфесца, где присутствует "о ??????":

"Для бодрствующих существует один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный" (В-89 DK);

"Этот космос один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий": (В-30 DK);

"...прекраснейший космос, как говорит Гераклит, - словно слиток, отлитый, как попало" (В-124 ДК).

Сократу приписывается изречение, что для того, чтобы понять сочинения Гераклита, нужно быть делосским (т. е. весьма искусным) водолазом

Логос

В литературе, посвященной Гераклиту, видим большое разнообразие мнений относительно того, как наилучше передать термин "Логос": переводят "ум", "мировой разум", "объективный закон разума", "мировая душа", "закон движения", "отношение", "пропорция", "речь", и т. п.; на самом деле, как мы указали, этот термин у Гераклита является многозначным и поэтому не поддается точному переводу. Сам Гераклит вместо термина "Логос" говорит иногда "всеобщий мировой порядок", "мысль", правящая всем во всем",) "единая мудрость", "всеобщий закон". Называет он первоначало также молнией, светом, никогда не заходящим, мерою, скрытой гармонией (подчеркивая эстетический момент), Вечностью, Необходимостью, Судьбою, Богом, Правдою и Зевсом. Встречаются также названия: общее и единое (в противоположность всему многому, частному и индивидуальному) и, наконец, иногда первоначало обозначается одной или несколькими парами противоположностей (например, "насыщение и голод", "война и мир" и т. п.). Уже из этого беглого обзора различных наименований видна многосторонность Гераклитова первоначала.

Истина независима от субъективных мнений всех людей, она есть Логос. Наше индивидуальное сознание есть частица этого вселенского огня, и поэтому истина присуща каждому. Подобно тому, как угли погасают вдали от огня и разгораются от близости огня, так и индивидуальное сознание становится разумным только через постоянно возобновляемую связь с мировым разумом. Достигнуть же истинного познания возможно только через общение со вселенским разумом именно потому, что каждая вещь подлинно познается лишь в ее органической естественной связи со всем. Единое сущее, лежащее в основе всего, есть истинная сущность всех вещей.

9. Пифагорейская школа: основатель, характер союза, "акусматики" и "математики". Пифагор и современная математика.

Пифагор (2-я половина VI в. до н.э.) - основоположник и создатель пифагорейского союза. Он родился, по-видимому, на острове Самосе в Ионии, который был вынужден покинуть из-за тирании Поликрата. Отправившись по совету Фалеса в Египет, он учился там на протяжении 22 лет у египетских жрецов. Когда в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами, Пифагор вместе с другими пленными был отправлен на восток, где на протяжении 12 лет проходил обучение у жрецов Вавилонии, а также, возможно, и у мудрецов Индии. Попав в дальнейшем в "Великую Элладу", он основал в городе Кротоне пифагорейский союз - школу, научно-философское и этико-политическое сообщество, чье учение было тайным, а организация - закрытой для посторонних. В союз принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку.

Об учении самого Пифагора известно довольно мало. Ряд источников приписывает этому ученому и философу различные сверхъестественные способности, другие авторы прямо обвиняют его в фабрикации подобных "чудес". Пифагор, равно как и его последователи, разделял веру в метемпсихоз (переселение душ) и даже якобы знал о своих прошлых воплощениях, первым из которых был сын боги Гермеса Эфиальт. Выделяя себя из массы людей, Пифагор считал, что на свете, кроме богов и людей, есть еще и "подобные Пифагору", происходящие из семени лучшего, чем человеческое.

Главное в учении Пифагора - субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, - гармония, - также числовое отношение. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.

Пифагор слывет великим математиком, много сделавшим для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. Ему приписывается доказательство "теоремы Пифагора" и открытие явления несоизмеримости. Ему приписывается идея о связи пяти физических элементов с пятью видами правильных многогранников. В астрономии с его именем связывается открытие косого положения зодиака и определение продолжительности "великого года". Пифагор - в числе первых геоцентристов и создатель учения о "гармонии сфер".

Известны имена целого ряда ранних пифагорейцев, среди них: Парменикс, Перкопс, Петрон, Алкмеон, Бронтин, Теано (Дейно-но) - по одной версии дочь, а по другой - жена Бронтина, а возможно и самого Пифагора, Гипас - второй после Пифагора лидер Пифагорейского союза.

В политических взглядах пифагорейцы, по всей видимости, не были едины, водораздел прошел очевидно по линии: консерваторы (сторонники аристократии) - демократы. Скорее всего, консерваторов возглавлял сам Пифагор, а демократов - Гипас, который раскрыл "недостойным" тщательно скрываемую тайну пифагорейцев - явление несоизмеримости, якобы открытое Пифагором, за что и был проклят и изгнан из школы. Уходя, он, возможно, увел с собой часть "недостойных", т.е. акусматиков. Поэтому, очевидно и говорили, что Пифагор - глава математиков, а Гипас -акусматиков.

Наиболее заметной фигурой среди средних пифагорейцев был Филолай, бежавший после разгрома союза в середине V в. до н.э. из Италии в Беотию, где основал в Фивах свою школу. В конце жизни он смог вернуться на родину. Считают, что при Филолае пифагореизм пережил период наивысшего философского расцвета.

Сегодня

В современном мире Пифагор считается великим математиком и космологом древности, однако ранние свидетельства до III в. до н. э. не упоминают о таких его заслугах.

Главный вклад Пифагора в развитие музыки заключался в учении о пропорциях звуков. За основу были взяты струнные инструменты, представлявшие собой доску с натянутыми струнами.

Теорема Пифагора! Без преувеличения можно сказать, что это самая известная теорема геометрии, ибо о ней знает подавляющее большинство населения планеты, хотя доказать ее способна лишь очень незначительная его часть В чем же причина такой популярности "пифагоровых штанов"? Знатоки утверждают, что причин здесь три: а) простота, б)красота, в) широчайшая применимость.

Школа

Свою школу Пифагор создает как организацию со строго ограниченным числом учеников из аристократии, и попасть в нее было не просто. Претендент должен был выдержать ряд испытаний; по утверждению некоторый историков, одним из таких испытаний являлся обет пятилетнего молчания, и все это время принятые в школу могли слушать голос учителя лишь из-за занавеса, а увидеть могли только тогда, когда их "души будут очищены музыкой и тайной гармонией чисел". Другим законом организации было хранение тайны, несоблюдение которой строго каралось - вплоть до смерти. Этот закон имел негативное влияние, поскольку помешал учению стать составной частью культуры.

Пифагорейцы просыпались с рассветом, пели песни , аккомпанируя себе на лире, потом делали гимнастику, занимались теорией музыки, философией, математикой, астрономией и другими науками. Часто занятия проводились на открытом воздухе, в форме бесед. Среди первых учеников школы было и несколько женщин, включая и Теано - жену Пифагора.

С самого начала в пифагоризме сформировались два различных направления - "асуматики" и "математики". Первое направление занималось этическими и политическими вопросами, воспитанием и обучением, второе - главным образом исследованиями в области геометрии. Пифагорейская философия содержала принципы, научные достижения, взгляды на воспитание человека, социально-политические идеи. Пифагоризм определил число как принцип, придав научному объекту универсальное значение (прием, использованный позже и другими философиями). Такое преклонение перед числом объясняется теми наблюдениями, которые проводились в пифагорейском союзе над явлениями окружающей жизни, но оно сопровождалось мистическими измышлениями, зачатки которых были заимствованы вместе с началами математических знаний из стран Ближнего Востока.

Вследствие того, что пифагорейцы придавали числу такое огромное значение, в школе уделялось много внимания изучению чисел, то есть было положено начало теории чисел. Однако здесь, как и во всей Греции тех времен, практика вычислений считалась недостойным занятием для философских школ; ее предоставляли людям "низшим" в их житейских и деловых отношениях и называли "логистикой". Пифагор говорил, что он поставил арифметику "выше потребности торговли". Поэтому в школе Пифагора изучались лишь свойства чисел, а не практический счет. 10. Пифагорейское учение о числе

пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. Единица есть причина единения, два - причина раздвоения, разделения, четыре - корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому "чёт" есть начало делимости, раздвоения, разлада; "нечёт" знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а следовательно, и гармонии, здоровья, разумности.

Основная философская направленность Пифагора состояла в

философии числа. Числа у пифагорейцев вначале вообще не отличались от самих вещей и, следовательно, были просто числовым образом. При этом числовым образом понимались не только физические вещи, но и вообще все существующее, как, например, добро или добродетель. Затем они стали трактоваться как сущности, принципы и причины вещей.

Пифагорейцы, предавшись математическим занятиям, считали началами всего - числа, так как в числах они находили много сходства с тем, что существует и происходит, и в числах первичные элементы всех математических начал.

Вначале пифагорейцы формируют сугубо конкретное физическое понимание числа: числа - особые протяженные вещи, из которых составляются предметы чувственного мира. Они - начало и элемент всего сущего. Логическая основа этого представления- геометрическое понимание чисел: единица - это точка, две точки определяют прямую линию, три точки - плоскость. Отсюда представления о треугольниках, квадратах, прямоугольниках. Треугольник - есть первоисточник рождения и сотворения различных видов вещей. Квадрат несет в себе образ божественной природы, эта фигура символизирует высокое достоинство, ибо прямые углы предают целостность, а количество сторон способно устоять перед силой. Здесь нужно упомянуть о главном пифагорском символе - пифагорская звезда, которая образована диагоналями правильного пятиугольника.

Поразительным является и еще одно обстоятельство. Именно звездчатый пятиугольник наиболее распространен в живой природе (вспомним цветы незабудки, гвоздики, колокольчика, вишни, яблони и т.д.) и принципиально не возможен в кристаллических решетках неживой природы. Симметрию пятого порядка называют симметрией жизни. Это своеобразный защитный механизм живой природы против кристаллизации, против окаменения, за сохранение живой индивидуальности. И именно эту геометрическую фигуру пифагорейцы выбирают в качестве символа здоровья и жизни.

Можно сделать вывод, что числа у пифагорийцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым предполагалось свести не только математические построения, но и все многообразие действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску. Науке о числах отводится огромное место в системе мировоззрения, т.е. фактически математика объявляется философией.

11. Дайте характеристику "элейской школе". Основные представители, основные идеи.

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА, школа древнегреческой философии, получившая свое название по греческому городу Элее (другое название - Велия) на юге Италии. Учение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а изменения иллюзорны. Основателем школы обычно считается Ксенофан из Колофона (р. ок. 570 до н.э.), хотя до полного развития его довели в 5 в. до н.э. Парменид (р. ок. 515 до н.э.) и Зенон Элейский (р. ок. 490 до н.э.).

В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие "бытия" предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, "то что есть" (бытие) - есть, и это следует из самого понятия "быть", а "того, чего нет" (небытия) - нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, - так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис "мыслить и быть одно и то же"). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, "докса", фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство ("глыба") бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

12. Учение Парменида о бытии. "Два пути", шесть признаков бытия.

ПАРМЕНИД (ок. 515 - ок. 445 до н. э.), древнегреческий мыслитель, основоположник элейской (элеатской) школы. С Парменида "началась философия в собственном смысле этого слова" (Гегель).

Что же такое парменидовское "бытие", какими атрибутами оно наделено?

Различение мыслимого и чувственно воспринимаемого. Прежде всего, по Пармениду, бытие - это то, что всегда есть; оно едино и вечно - вот главные его предикаты. Все остальные предикаты бытия уже производны от этого. Раз бытие вечно, то оно безначально - никогда не возникает; неуничтожимо - никогда не гибнет; оно бесконечно, цельно, однородно и невозмутимо: "Для него нет ни прошедшего, ни будущего, ибо оно во всей своей полноте живет в настоящем, единое, неразделимое. И действительно, какое начало найдешь ты для него? Где и откуда могло бы оно возникнуть?"6

Вечность бытия и единство его для Парменида неразрывно связаны. Бытие непреходяще, а это значит, что оно не дробится на части, одна из которых могла бы быть, а другая - гибнуть или возникать; потому он и говорит, что бытие едино и цельно, неделимо, не дробится на множество. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. "Таким образом, исчезает возможность возникновения и гибели бытия. Бытие - неделимо, ибо оно всюду одинаково и нет ничего ни большего, ни меньшего, что могло бы помешать связности бытия, но все оно преисполнено бытием. Нераздельно же бытие потому, что бытие тесно примыкает к бытию"7.

Вечное (неизменное), цельное (сплошное), неделимое, единое (не многое) бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению у того, что не изменяется?

Можно было бы согласиться с теми, кто, подобно Лейнфельнеру, склонен считать, что парменидовское бытие есть онтологизированный логический принцип тождества (А = А), если бы сам Парменид не осознавал этот принцип тождества именно как бытие. А ведь он не только осознавал, но даже наглядно представлял его, говоря, что оно подобно шару. То, что ничем не может быть уязвлено или ущемлено, чему ничто не мешает быть таким, каково оно есть, ничто не вторгается в него извне и не деформирует изнутри, принимает форму шара. Шар - это образ-схема самодостаточной, ни в чем не нуждающейся, никуда не стремящейся реальности. А таково, по Пармениду, бытие.

Но присмотримся к определениям парменидовского "бытия". Оно вечно, едино, неизменно, неделимо, неподвижно. Все это - характеристики, противоположные тем, какими наделены явления чувственного мира - мира изменчивых, преходящих, подвижных вещей, раздробленных на множество. Движение и множественность - это две характеристики чувственного мира, которые друг друга предполагают, как это постоянно подчеркивает Парменид.

Мир бытия и чувственный мир впервые в истории человеческого мышления сознательно противополагаются: первый - это истинный мир, второй - мир видимости, мнения. Первый познаваем, второй недоступен познанию.

Два пути

Парменид написал поэму, которая также называется "О природе". Эта поэма состоит из двух частей - "Путь истины" и "Путь мнения". "Путь истины" излагает учение Парменида, по поводу "Путь мнения" мнения разных толкователей расходятся: непонятно зачем в одной поэме философу излагать два совершенно противоположных взгляда на мир? Однако "Путь истины" излагает настолько необычную, настолько противоречащую здравому смыслу картину мира, что, по всей видимости, сам Парменид посчитал необходимым описать то, из чего состоит мир, хоть таким, каким он нам кажется. Может быть, это неистинный мир, но он тем не менее нам кажется и также заслуживает того, чтобы его описали. Но внимание философов всегда, естественно, привлекает первая часть поэмы - "Путь истины".

Сюжетно поэма, написанная в стихах, построена так: в "Проэмии" описывается, как богиня справедливости Дикэ ведет Парменида, а богини-девы несут колесницу с автором к дверям дворца, в котором ему богиня рассказывает истинное положение вещей. В "Пути истины" в первую очередь выделяются два положения Парменида. Первое: "То, что есть - есть, то, чего нет, - нет". Иногда это еще называют первой формулировкой закона тождества. Это действительно тавтология, само собой разумеющееся. Второе положение Парменида не совсем очевидно, ибо оно гласит: "Мыслить - то же, что быть", или в другой формулировке, философской: "Мышление и бытие - одно и то же". Казалось бы можно всегда возразить. Ведь помыслить можно что угодно, какую угодно химеру, кентавра, леших, но из этого не следует, что они на самом деле существуют. Но попробуйте представить себе кентавра, состоящего из несуществующих частей. Кентавра мы представляем себе как некое существо, состоящее из лошади и человека, т.е. из того, что существует. Все, что вы будете мыслить, будете мыслить только на основе существующего. Попробуйте помыслить несуществующее, т.е. небытие. Не несуществующую вещь, а небытие. Этого вы не сможете сделать. Этот тезис Парменида на самом деле отнюдь не случаен, потому что выводы, которые следуют из его философии, настолько противоречат здравому смыслу, что тут же может появиться стремление обвинить его и сказать, что между доказанным и существующим в действительности нет ничего общего, разум - это не бытие, и его выводы не могут служить основой для бытия. Именно поэтому с самого начала Парменид указывает, что мыслить - это то же, что быть, что логические аргументы относятся не просто к области разума, но и к области бытия, и то, что мы с вами исследуем при помощи разума, непосредственно относится к бытию.

Из первого тезиса следуют такие выводы: поскольку существует лишь то, что существует, а то, что не существует, не существует, поэтому существует только бытие. Если существует только бытие, то оно неделимо. Бытие может быть разделено на части только в том случае, если между частями бытия есть небытие. Но небытия нет. Поэтому бытие одно и множества вещей нет. Даже если бы мы и представили, что существуют некоторые части этого бытия, то они не могут двигаться, поскольку движение бытия возможно только в небытии. Движение частей бытия возможно только тогда, когда между частями бытия существует некое небытие. Поэтому движения в мире также нет. То, что нам кажется существующей множественность вещей, и то, что мы верим в движение этих частей, - это лишь нам кажется. В действительности бытие нерожденно и не подвержено гибели. Оно существовало всегда, вечно и будет существовать всегда. Оно однородно, бездрожно, т.е. в любой своей части оно не двигается, оно одно, не может быть двух бытии. Оно простое, ни из чего не возникло, неделимо, вездесуще, непрерывно. Вслед за Ксенофаном он утверждает, что бытие имеет форму шара.

6 признаков бытия

Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:

1) бытие не возникло.

2) бытие не подвержено гибели;

3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей;

4) бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности;

5) бытие неподвижно;

6) бытие закончено или совершенно.

13. Апории Зенона (с разбором одной из 4-х "апорий движения")

Зенон Элейский (родился около 490 до н.э.), греческий философ и логик, прославившийся главным образом им парадоксами, которые носят его имя. О жизни Зенона известно мало. Он был родом из греческого города Элея на юге Италии. Платон сообщает, что Зенон бывал в Афинах и встречался с Сократом. Предположительно, что около 465 до н.э. он изложил свои идеи в не дошедшей до нас книге. Согласно традиции, Зенон погиб в борьбе с тираном (вероятно, правителем Элеи Неархом). Информацию о нем приходится собирать по крупицам: из Платона, который родился 60-ю годами позже Зенона, из сообщений ученика Платона Аристотеля, из Диогена Лаэртия, который в 3 в. н.э. составил жизнеописания греческих философов. Говорится о Зеноне и у поздних комментаторов аристотелевской школы: Фемистия (4 век), Симплиция и Иоанна Филопона (оба 6 век).3 Историческое окружение. Чтобы оценить роль Зенона в истории науки и развитии логики, необходимо рассмотреть состояние греческой философии в середине 5 века до н.э. Ионийские философы из Малой Азии искали первоначало всех вещей, основной элемент, из которого образована Вселенная. Каждый останавливался на своем элементе: один отводил эту роль воде, другой - воздуху, третий - бескачественному, "безграничному" или "неопределенному". Ионийцы полагали, что все известные нам виды материи возникают в результате непрерывно протекающих процессов сдавливания, разрежения и сгущения основного элемента. На этом постоянном изменении сделал акцент Гераклит Эфесский (6-5 век до н.э.): "река, в которую мы входим ныне, не та же самая, что была вчера; все меняется; гармония Вселенной - это гармония противоположностей"4. Наконец, школа, основанная Пифагором (6 веке до н.э.), выдвинула в качестве основного элемента число, причем числа рассматривались как дискретные единицы, наделенные пространственным измерением. Учитель Зенона Парменид подверг критике все эти теории. Подвергая рассмотрению любой основной элемент, мы можем сделать о нем одно из трех утверждений: он существует; он не существует; он и существует, и не существует. Третье утверждение внутренне противоречиво, второе также немыслимо, поскольку об отсутствии чего-либо невозможно говорить, прибегая к тем же терминам, что использовались для его описания. Существование небытия невозможно даже представить. Следовательно, этот элемент существует. Изменение невозможно, поскольку это означало бы, что первоэлемент не был распределен с одинаковой плотностью повсюду, а пустоты быть не может, поскольку это было бы такое место, в котором первоэлемент не существует. Итак, Вселенная представляет собой неподвижный, неизменный, плотный и единовидный шар. Все есть Единое. Заметим, что Парменид приходит к этому выводу исключительно с помощью логики, не прибегая к умозрению или интуиции, характерным для систем его предшественников. Если вывод противоречит чувствам, тем хуже для чувств: видимость обманчива. Зенон продолжил дело, начатое Парменидом. Его тактика сводилась не к защите точки зрения учителя, а к демонстрации того, что из утверждений его оппонентов возникают еще большие нелепости. В связи с этим Зенон выработал метод опровержения противников посредством серии вопросов. Отвечая на них, собеседник был вынужден прийти к самым необычным парадоксам, с необходимостью следовавшим из его взглядов. Этот метод, получивший название диалектического (от греческого "диалегомай" - "разговаривать"), впоследствии применял Сократ. Поскольку главными противниками Зенона были пифагорейцы, большинство его парадоксов связано с атомистической концепцией пифагореизма. Поэтому они особенно значимы для современных атомистических теорий числа, пространства, времени и материи.

Апории относительно движения.

Аргументы о движении известны нам только по краткому разбору их Аристотелем в "Физике" и комментариям Симплиция, Филопона и Фемистия. Симплиций утверждает, что он имел в своем распоряжении сочинение Зенона, и его комментарии относительно множества подтверждают это. Но комментарии о движении, хотя по некоторым замечаниям очевидно, что он знал и эту часть сочинения, не содержат ничего нового, отличного от Аристотеля, возможно, из-за общепризнанной трудности этих аргументов. Филопон и Фемистий тоже лишь повторяют аристотелевские суждения.

2.2.2. Апория "Дихотомия".

2.2.2.1. Формулировка апории.

Пусть АВ - отрезок длины 1 и точка М движется из А в В. Прежде чем дойти до В, она должна "отсчитать" бесконечное множество "середин" А1 , А2, ... , Аn , ... ; значит, точка В никогда не будет достигнута. Движущееся тело никогда не достигнет конца пути, потому что оно должно сначала дойти до середины пути, затем до середины остатка пути и так далее.

2.2.2.2. Соображения античных математиков.

Гегель дает следующий комментарий аргументам Зенона: "Зенон здесь указывает на бесконечную делимость пространства: так как пространство и время абсолютно непрерывны, то нигде нельзя остановиться с делением... Движение оказывается прохождением этого бесконечного количества моментов; оно поэтому никогда не кончается, движущееся, следовательно, не может дойти до своего конечного пункта".

Аналогичные соображения можно найти и у Аристотеля. Гегель справедливо отмечает, что уже Аристотель наметил правильный путь решения данной апории Зенона, обратив внимание на то, что пространство и время не актуально разделены бесконечным образом, а лишь потенциально делимы до бесконечности. На эту важную мысль Аристотеля обратил внимание В.И. Ленин, конспектируя "Историю философии" Гегеля: "Движущийся к цели должен сначала пройти половину пути к ней. А от этой половины сначала её половину и так далее без конца.

Аристотель ответил: пространство и время бесконечно делимы (в возможности)... но не бесконечно разделены (в действительности)..."

Развивая идею Аристотеля о непрерывности как непрерывной делимости, а не актуализированной разделенности, Гегель писал: "Делимость как возможность есть всеобщее, в ней положены как непрерывность, так и отрицательность, или точка, но положены как моменты, а не как сами по себе". Гегель, стало быть, рассматривает делимость как возможность деления.

2.2.2.3. Логическая несостоятельность вывода Зенона.

Один из математических вопросов, связанных с данной апорией, состоит в следующем: допустимо ли пользоваться актуальной бесконечностью, допустимо ли, например, рассматривать весь натуральный ряд уже построенным и ввести некоторое новое, трансфинитное число, следующее за всеми натуральными?

Теория множеств Г. Кантора (70-е гг. XIX века) отвечает на этот вопрос положительно. Кантор определяет порядковые трансфинитные числа. Если воспользоваться ими, можно сказать, что точка М достигает А1 в момент t1, А2 - в момент t2 , ... , Аn - в момент tn , а точка В - в момент t? , где ? - первое число, следующее за всем натуральным рядом. Заметим, что Р. Бэр с помощью точно такой же конструкции ввел первый трансфинит ?, который и является порядковым типом множества натуральных чисел. Однако с введением теории множеств затруднения, связанные с актуальной бесконечностью, вовсе не были преодолены. Они приняли только другую форму и вновь выступили в виде парадоксов теории множеств. В одном из них, так называемом парадоксе Бурали-Форти, рассматривается порядковый тип множества всех порядковых типов. Приписывание ему порядкового номера приводит к противоречию. В настоящее время существует точка зрения, согласно которой свободное оперируемое с актуально бесконечными множествами, даже счетными, неправомерно.

2.2.3. Апория "Стадий" ("Стадион").

2.2.5. Апория "Стрела".

2.2.5.1. Формулировка апории.

Если время и пространство состоят из неделимых частиц, то летящая стрела неподвижна, так как в каждый неделимый момент времени она занимает равное себе положение, то есть покоится, а отрезок времени и есть сумма таких неделимых моментов.

Эта апория направлена против представления о непрерывной величине как о сумме бесконечного числа неделимых частиц.

2.2.5.2. Основная логическая ошибка в апории "Стрела"

однотипна ошибкам в уже рассмотренных нами апориях: налицо непосредственное нарушение прежде всего логического принципа тождества, а отсюда следует нарушение прочих принципов. Оно выражается в неявном смешении понятий покоя и механического движения, осуществляемом посредством употребления понятия "находиться", "пребывать" в качестве ближайшего родового понятия по отношению к понятиям покоя и движения. Однако покой тела в онтологическом плане не является движением (в противном случае движение действительно должно было бы считать суммой состояний покоя), а выступает как абсолютное, недиалистическое отрицание механического движения в момент пересечения последнего. Поэтому и в логическом плане нельзя считать "покой" и "движение" видовыми в отношении понятий "находиться", "пребывать".

14. Философия атомистов.

Атомизм основали два человека - Левкипп и Демокрит.

Левкипп ( 440 г. до н.э. ) происходил из Милета. Он находился под большим влиянием Парменида и Зенона. О нем так мало известно, что Эпикур вообще отрицал его существование.

Демокрит - уроженец Абдер во Фракии ( 432 г. до н.э. ). В поисках знания Д. совершал далекие поездки в южные страны - Египет и Персию. Он был современником Сократа и софистов. Точка зрения Л. и Д. была похожа на точку зрения современной науки. Они полагали, что все состоит из атомов, не делимых физически, но не геометрически. Между атомами имеется пустое пространство, что они неразрушимы, что они находятся в движении и существует их бесконечное количество. Атомы отличаются друг от друга теплотой, формой и размером и всегда находятся в движении. Сферические атомы, из которых состоит огонь - самые горячие.

Атомисты считали, что все происходит в соответствии с естественными законами. Л. и Д. не давали объяснения первоначальному движению атома. Атомисты пытались объяснить мир не прибегая к понятию цели или конечной причины. Они не стали пытаться рассматривать теологический вопрос, а сразу перешли к объяснению механических причин развития мира: одно событие вызавается другим, другое третьим. Если попытаться объяснить причину развития целого, то снова встает вопрос о Творце, но сам Творец не имеет причины. Атомисты пришли к тому, что оставили вопрос о первоначальном движении атома необъяснимым.

Вещь может двигаться только в пустом пространстве, но тогда получается что в заполненном пространстве нет пустых мест и движение не может возникнуть в нем. Возникает новая идея о существовании Материи и Пространства, а между ними - различие.

Демокрит считал, что каждый атом непроницаем и неделим, потому что он не содержит пустоты. Каждый атом внутренне не изменен и представляет собой фактически единое. В зависимости от того какие существуют формы сцепления атома, существуют различные формы вещей.

Жизнь возникла из первобытной слизи. В живом теле повсюду имеется некоторое количество огня.

Мысль - это движение. Восприятие и мышление - физические процессы. Восприятие бывает двух видов: чувственное и рассудочное. Теплота, вкус, цвет не присущи объектам, а обязаны своим существованиям нашим органам чувств, а тяжесть, твердость и плотность присущи самим объектам.

Вывод:

1. Демокрит был решительны материалистом.

2. Вселенная не имеет цели. Там только атомы, управляемые механическими законами.

3. Он не верил в распространенную тогда религию.

4. В этике он считал целью жизни бодрость, а умеренность и образование - наилучшими средствами ее достижения.

5. Осуждал все неистовое и страстное. Не одобрял половую жизнь, т.к. это вызывает преобладание удовольствия над сознанием.

6. Ценил дружбу, но плохо отзывался о женщинах.

15. Философия Эмпедокла.

Эмпедокл едва ли не первый, после Пифагора, античный философ, о котором уже в древности возникла большая литература, частью полемическая. Против Эмпедокла писали Зенон Элейский и Мелисс. Монографию об Эмпедокле написал крупнейший из учеников Аристотеля Теофраст. Специальные сочинения посвятили Эмпедоклу эпикуреец Гермах и Плутарх. Многочисленные суждения об Эмпедокле и полемику с ним по различным вопросам мы находим у Аристотеля.

Для Эмпедокла, как и для первых милетских философов, характерно сочетание глубины умозрения, широкой и точной наблюдательности с практическими тенденциями - со стремлением заставить знание служить жизни. Философия еще не отделяется у Эмпедокла от науки, а в самой науке теоретическое воззрение не отделяется от постановки различных практических задач. Так, Эмпедокл изучал биологические и физиологические явления, развил ряд относящихся к этим явлениям гипотез. Но вместе с тем он прославился как основатель знаменитой в древности медицинской школы. Сохранился ряд, несомненно, в известной части фантастических сообщений о замечательных подвигах Эмпедокла в деле покорения человеком природы. При всех очевидных преувеличениях, которые в них содержатся, эти сообщения говорят, что Эмпедокл поразил современников размахом и изобретательностью при решении больших практических задач. Сохранился рассказ о том, как Эмпедокл изменил климат Агригента: он будто бы пробил проход в скалах, стеной окружавших город, и тем открыл в него путь через образовавшуюся брешь для благотворных теплых ветров. С точки зрения технических возможностей того времени, сообщение это настолько невероятно, что принимать его всерьез, конечно, не приходится. Однако в этом наивном и фантастическом рассказе отразилась реальная черта деятельности Эмпедокла - стремление связать умозрение, теорию с практической деятельностью.

Философскую подготовку Эмпедокл получил в школе элейцев. Он слушал Парменида приблизительно в то время, когда Парменида слушал и Зенон. Но Зенон оказался в своей самостоятельной деятельности последователем и защитником парменидовского "учения истины", а Эмпедокл - продолжателем "учения мнения".

Один из результатов элейской философии оказал большое влияние на послеэлейское развитие греческого философского мышления 5 в. до н. э. Этот результат - мысль элеицев, согласно которой истинно сущее бытие не может ни погибать, ни возникать.

Согласно Эмпедоклу, жизнь природы состоит в соединении и разделении, в качественном и количественном смешении и соответственно в качественном и количественном разделении вещественных элементов, которые сами по себе как элементы всегда остаются неизменными.

Воззрение Эмпедокла на движущие силы уходит своими корнями в очень древние представления греков. Любовь в качестве природной, правящей или движущей силы выступает в древнем эпосе - в поэме Гесиода. То же значение она сохраняет в поэме Парменида. И точно так же Раздор, Вражда выступали в качестве природных сил уже у таких философов, как Анаксимандр Милетский и Гераклит.

Но и учение о четырех "корнях всех вещей" - о материальных элементах земли, воды, воздуха и огня - восходит к весьма древней традиции в истории античной мысли. Четыре элемента - твердый, жидкий, воздушный и тончайший огненный - были известны уже древнейшим космологам. Уже в 6 в. до н. э. орфики, верования которых стали распространяться в период усиления религиозного движения в греческих городах Южной Италии, знали это учение. Мы находим его у Ферекида в середине 6 в. до н. э., а также у сицилийского поэта Эпихарма.

Оригинальность Эмпедокла в отличие от этих его предшественников состояла в том, что, заимствовав свою теорию четырех первоначальных веществ из весьма древней греческой традиции, Эмпедокл связал ее с тем понятием об элементе, которое он нашел во второй части поэмы Парменида, где Парменид излагал свои физические гипотезы и где уже наметилось более четкое физическое понятие об элементе. При этом следует только помнить, что Парменид еще не знал термина "элемент", который впервые ввел затем Платон, а пользовался термином "форма".

Из четырех физических элементов Эмпедокла особо важную роль в его учении играет огонь. Ипполит прямо сообщает, что Эмпедокл, признав началом всего Вражду и Любовь, сказал, что все возникло из огня и в огонь разрешится [см. там же, с. 148]. Это одно из доказательств сильного влияния, которое на Эмпедокла имело, по-видимому, учение Гераклита. Здесь перед нами традиционное для истории греческой философии учение. Согласно этому учению, жизнь природы состоит в выделении противоположностей из огня и в последующем возвращении всех вещей в огонь. Учение это было развито Гераклитом в его теории мирового года и мирового пожара, этого же учения придерживается и Эмпедокл. Как еще в древности отметил Ипполит, на закате греческой философии это учение возобновляется у стоиков - в их учении об огне и о предстоящем воспламенении мира [см. там же].

Ввиду особого значения, которое в физике Эмпедокла имеет огонь, об Эмпедокле можно сказать, что он, строго говоря, оперирует двумя физическими элементами: огнем, который он рассматривает сам по себе, и противоположными огню элементами, каковы для него земля, воздух и вода. Это значение огня в физике Эмпедокла было подчеркнуто также и Аристотелем в четвертой главе первой книги "Метафизики".

16. Философия Анаксагора.

Анаксагор из Клазомен (др.-греч. ??????????, ок. 500 до н. э. - 428 до н. э.) - древнегреческий философ, математик и астроном, основоположник афинской философской школы.

Анаксагор - один из самых выдающихся ионийских философов, сын богатых и знатных родителей, род. в Клазоменах около 500 до н. э. С ранних лет он отказался от удовольствий, на которые мог рассчитывать по своему богатству, и пристрастился к философии. Привлечённый кипучей умственной жизнью Афин, начавшейся после блестящих побед над персами, 45-летний Анаксагор переселился туда, вступил в близкие сношения с Периклом и первый стал излагать философию в общедоступной форме.

Сохранились сведения, что сочинения Анаксагора, а которых излагались его воззрения на природу, были запрещены. У Плутарха об этом читаем: "Анаксагор, который первым написал и самое мудрое и самое смелое сочинение о свете и тени луны, не был еще тогда знаменитым мужем древности, а сочинение его не пользовалось популярностью; оно было запрещено и ходило лишь среди немногих, причем принимались меры предосторожности и брались клятвы верности"

Анаксагор, как и Эмпедокл, возражает против элейской метафизики. Он доказывает и реальность множества, и реальность движения. Однако в отличие от Эмпедокла, который допускал существование четырех физических элементов и двух движущих сил, Анаксагор предполагает, что число материальных элементов бесконечно, а движущая сила только одна. Элементы Анаксагора - не четыре стихии, или "корня", Эмпедокла - огонь, воздух, вода, земля. Элементы Анаксагора - бесконечные числом частицы вещества. Сохранился текст самого Анаксагора, в котором эта его мысль выражена сжато, но вполне ясно: "Вместе все вещи были, - говорит Анаксагор, - бесконечные и по множеству и по малости" *.

О том же говорит в 3-й главе 1-й книги "Метафизики" Аристотель: "Анаксагор из Клазомен... утверждает, что начала не ограничены по числу: по его словам почти все предметы... возникают и уничтожаются именно таким путем - только через соединение и разделение, а иначе не возникают и не уничтожаются, но пребывают вечно"

Прежде всего несомненно, что "ум" Анаксагора - движущая сила, участвующая в процессе образования мира. Диоген приводит из Анаксагора место, где говорится: "Все вещи были вместе: затем пришел ум и привел их в порядок" [37, т. III, с. 121]. И далее Диоген, со слов Тимона, передает, что "ум" Анаксагора, "вдруг начав действовать, связал воедино все, находившееся ранее в беспорядке"

Во многих местах Анаксагор признает "ум" источником красоты и обоснованности. В другом месте он отождествляет ум с душой и утверждает, будто ум присущ всем животным: как малым, так и большим, как благородным, так и низким.

Анаксагор переносит механическую точку зрения на возникновение ощущений у высших животных и человека. Так подготовляется переход от физики через физиологию к учению о знании. При этом в противоположность Эмпедоклу, который полагал, что мы всегда ощущаем и воспринимаем подобное подобным. Анаксагор, сходный в этом отношении с Гераклитом, утверждает, будто мы воспринимаем противоположное противоположным. "По мнению Анаксагора, - сообщает Теофраст, - ощущения происходят благодаря противоположному, так как подобное не действует на подобное" [37, т. III, с. 147 - 148].

При этом Теофраст поясняет, что Анаксагор пытался определить каждое ощущение особо, т. е. у него была теория, определявшая специфические условия каждого из видов ощущений. Согласно этой теории, например, мы видим благодаря отражению предметов в зрачке; это отражение, по его мысли, падает не на одноцветное, а на противоположное по цвету, так что всегда мы ощущаем противоположное. Отражение происходит днем, потому что причина отражения есть свет. При этом преобладающий цвет скорее отражается "на противоположном" [там же].

Механистический характер теории ощущений Анаксагора привел его к выводу, что наши ощущения всецело пассивны, страдательны. Всякое ощущение сопровождается страданием. Это утверждение Теофраст считал следствием из основной гипотезы Анаксагора: ибо все неподобное, несходное и противоположное при соприкосновении вызывает страдание, явным же это страдание делается благодаря продолжительности и силе ощущений.

В процессе познания, как и следовало ожидать, Анаксагор приписывает большое значение деятельности ума. Так, элементарные материальные частицы мы постигаем не непосредственно нашими чувствами, но догадываемся об их существовании только посредством ума. Мы не видим и не можем видеть "семена" вещей, - эти бесконечно малые частички, из соединения которых, по Анаксагору, слагаются все тела природы, но мы знаем, что эти частицы существуют, так как к выводу об их существовании нас приводит ум.

Об огромном успехе материалистической мысли Анаксагора говорит его поразительная догадка о значении, которое для развития человеческого ума имела рука. Относящееся к этому вопросу суждение Анаксагора дошло до нас в совершенно достоверной передаче

Аристотеля. В сочинении "О частях животных" Аристотель сообщает, что, по Анаксагору, "человек является самым разумным из животных вследствие того, что он имеет руки" 17. Софисты и греческая "пайдейя".

ПАЙДЕЙЯ (греч.paidey - формирование ребенка, образование, воспитанность, культура) - понятие античной философии, означающее универсальную образованность (ср. лат. humanitas - вселенская образованность как существо человека). Возникло в греческой софистике в 5 в. до н. э., стало предметом специальной рефлексии у Исократа и Ксенофон-та и было разработано Платоном в диалогах "Государство" и "Законы".

Софисты появились впервые в колониях и Восточной Греции, а потом наводнили Афины, где их принимали с распростертыми объятиями. Ксенофан или Пифагор были наставниками и энтузиастами своего учения, мысль о преподавании как ремесле была чужда им. Но софисты, люди вполне деловые, не стеснялись брать плату за труд и часто обогащались за счет учеников. Платон впоследствии язвительно говорил, что они "торгуют мудростью оптом и в розницу".

Хотя эти новые "мудрецы" ставили себе задачи чисто прикладные, у многих из них выработались свои, независимые философские взгляды. Они имели разные оттенки, но в одном софисты были единодушны: в недоверии к возможностям человека до конца познать истину.

В эпоху софистов методы Пайдейи впервые стали осознанной проблемой. Под воздействием самой жизни и духовного развития (эти две вещи всегда связаны между собой) они вызывают всеобщий интерес. Появилось "высшее образование", и его провозвестники - софисты - выделились в особое сословие, задачей которого было обучать добродетели94. При этом выяснилось, что, несмотря на все предварительные размышления о методах и формах обучения, несмотря на огромное количество материалов, которые включались в высшее образование, ясности в вопросе о том, что же должно лечь в его основу, так и не достигли. В отличие от Протагора Сократ никогда не претендовал на роль воспитателя, и наши источники единодушно подчеркивают это95. Однако, как и все его ученики, мы с самого начала инстинктивно чувствуем, что именно он был тем истинным воспитателем, которого требовало время. В своем "Протагоре" Платон ясно показывает, что воспитательская деятельность Сократа зиждется не на каком-то особенном методе, не на мистических свойствах его личности, а прежде всего на том, что, сведя этическую проблему к проблеме знания, он впервые подвел твердый фундамент под деятельность наставников, фундамент, который полностью отсутствовал у софистов. Выдвигавшееся софистами требование примата духовной культуры было обосновано только тем, что она, якобы, должна привести к успеху в жизни. Гражданская жизнь, основы которой были поколеблены, искала высшей нормы, которая наложила бы обязательства на всех граждан и связала их воедино, ибо такое требование отражало внутреннюю природу человека. Только опираясь на эту природу воспитатель может выполнить свою основную задачу - обучить человека истинной арете. К этому не могло привести "высшее образование" софистов, но только то глубокое истинное знание, о котором говорит Сократ. 18. Значение софистов для греческой философии

Софисты появились впервые в колониях и Восточной Греции, а потом наводнили Афины, где их принимали с распростертыми объятиями. Ксенофан или Пифагор были наставниками и энтузиастами своего учения, мысль о преподавании как ремесле была чужда им. Но софисты, люди вполне деловые, не стеснялись брать плату за труд и часто обогащались за счет учеников. Платон впоследствии язвительно говорил, что они "торгуют мудростью оптом и в розницу".

Хотя эти новые "мудрецы" ставили себе задачи чисто прикладные, у многих из них выработались свои, независимые философские взгляды. Они имели разные оттенки, но в одном софисты были единодушны: в недоверии к возможностям человека до конца познать истину.

* * *

Наиболее выдающимся среди софистов-мыслителей был соотечественник Демокрита Протагор Абдерский (481-411). Он одним из первых со всей ясностью поставил вопрос не о бытии, а о субъекте, его познающем. Человек имеет дело лишь со своими ощущениями, и, следовательно, они и есть единственный критерий истины. Протагор не хотел этим сказать, что чувства правильно информируют нас о реальности, но он просто выбросил вопрос о ней за борт. Чувственное восприятие, говорили натурфилософы, порождает лишь псевдознание, "мнение". Пусть так, соглашался Протагор, и да будет "мнение" единственным нашим достоянием.

Протагор отбрасывает любые космологии, построенные умозрительным путем. Атомы, Логос, Нус - все это проблематично, в действительности мы имеем дело лишь с тем, что прямо соприкасается с нами. "Человек есть мера всех вещей, существующих, как существующих, и несуществующих, как несуществующих" - вот его философское кредо (2). Он бы мог стать предшественником Канта, если бы в своем релятивизме не дошел до последней черты, усомнившись во всем, даже в закономерностях субъективного мира. По его мнению, каждый человек есть мера вещей и истинно то, что он ощущает. Это уже ближе к учению Давида Юма. Протагор ссылался на то, что нет людей, одинаково воспринимающих мир: одному ветер может показаться холодным, другому - нет. Следовательно, реальностей столько, сколько воспринимающих людей. И текучесть, и постоянство - это лишь наши представления. Действительна только та вселенная, которая создана каждым для себя (3).

Это было отрицание любой метафизики и любой достоверности, кроме прихотливого "мнения".

Протагор не дал себе труда задуматься над вопросом: как возможно было бы общение и взаимопонимание между людьми, если каждый индивидуум есть "мера вещей"? Он оставил в стороне особенности процесса, который порождает ощущения, и игнорировал тот факт, что беспорядочная масса субъективных чувств никогда бы не стала связной картиной, не будь она организована интеллектом.

Но слушатели Протагора на первых порах не замечали этих пробелов в его учении. Им импонировал его смелый подход к философским проблемам и отказ от всяческих схем. Протагор позволял сомневаться решительно во всем и даже требовал этого. Вместо, казалось бы, бесплодных фантазий он предлагал изящную диалектику, занимательную, практически полезную, полную остроумия и вольномыслия.

В Афинах этот капризный скепсис неожиданно приобрел большую популярность. Шла многолетняя и изнурительная война. Она питала у подрастающего поколения чувство недоверия к прописным истинам и сознание непрочности всего в мире. Дух осмеяния и критики усилился как никогда (4). Многим нравилось, что Протагор не колеблясь распространяет свои сомнения и на гражданские устои. Он утверждал, что законы - это не священная общеобязательная истина, а человеческие изобретения, полные ошибок и несовершенства. Он первый выдвинул принцип политического "макиавеллизма": по его словам, что каждому государству кажется справедливым и прекрасным, то и существует для него как таковое (5). Этим оправдывался принцип пользы и нравственной изворотливости. Раз не существует устойчивой истины - нет и критерия для добра и зла. Недаром Алкивиад, стяжавший печальную славу целой цепью измен, был внимательным слушателем Протагора.

Словесные турниры философа собирали массу слушателей и участников. Дом, где он вел беседы, был постоянно наполнен народом. Афиняне, падкие на подобного рода словопрения, старались не пропустить ни одного диспута. Особенно привлекали они знатную молодежь.

Софисты, однако, оказали невольную услугу греческой мысли, расшатав привычные каноны мышления, изощрив искусство анализа, но в итоге они пришли к самоотрицанию философии. И это было вполне закономерно. Раз действительность испарилась, зачем вообще нужны рассуждения о мире и последовательный взгляд на вещи? Главное - это подбирать наиболее убедительные и красивые аргументы в споре, чтобы суметь защитить любой тезис. Все сводится к методу изложения. Софисты недвусмысленно называли его "гражданской наукой" и очень часто в спорах стремились лишь запутать противника (8). Ведь если истины нет, то важнее всего одержать верх в словопрениях.

Говорят, что сам Горгий под конец жизни совершенно забросил занятия философией и целиком отдался ораторскому искусству.

Они старались привлечь к себе внимание толпы, прибегали к разным трюкам, нападали друг на друга, одержимые духом конкуренции и стяжательства. Понятно, почему Платон считал, что софистом быть стыдно.

Деятельность софистов подорвала и без того уже шаткие устои веры и гражданского порядка. Смуты военного времени и соперничество партий довершили дело. Поэтому годы, когда впервые выступил Сократ, были отмечены в Афинах разбродом и растерянностью умов. 19. Софисты и Сократ. Сходства и отличия их задач.

1. Общее понятие софистики и периодизация софистских школ.

Софиты - философская школа в древней Греции, существовавшая в V - первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:

старших софистов (V в. до н.э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

младших софистов - Ликофро, Алкидамант, Трассимах.

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

2. Характерные черты философии софистов.

Для софистов характерно:

критическое отношение к окружающей действительности;

стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Софисты, или мудрецы, современники Сократа - это профессиональные риторы-преподаватели, философы, стремившиеся познать основы мироздания и изложить открывшиеся знания в пространных учениях. Главной темой этих учений было исследование первопричин бытия, его составляющих частей и движущих начал. Признаком неистинности такого рода философии Сократ считал коренные, неразрешимые противоречия её отдельных учений. "Говоря об абсолютном и вечном... философы не только не сходятся между собою, но "подобно безумным" совершенно противоречат друг другу относительно того же самого предмета - природы вещей" [1, c.271]. Видя эти тщетные попытки, Сократ приходит к выводу о принципиальной непознаваемости абсолютных истин. Но для внешнего человеческого это знание является закрытым: "если бы мы знали законы природы, тайны мироздания, то сами были бы богами, ибо абсолютное знание свойственно только Богу, а не людям" [1, c.272]. Ограниченный человеческий разум неспособен вместить в себя всех вселенских тайн, и это знание может быть дано ему только путём откровения. Именно поэтому Сократ восстал против бесплодного умствования софистов. С точки зрения Сократа, вес философской мысли должен быть перенесен с недоступных "дел божественных" на "дела человеческие", которые зависят от свободной воли человека и находятся в его власти. То, к чему в полной мере могут быть приложены добродетельные силы Души - к теоретическому и практическому познанию значений таких понятий как право, справедливость, закон, государство, благочестие и мудрость софистами и риторами оставляется в стороне. Сократ же наоборот пытается подвигнуть своих слушателей к исканию истинных норм человеческих отношений посредством самоиспытания и самопознания. По Сократу истинно только то знание, которое может быть применено на практике и единственным способом философского делания может быть только личное благочестие. "Поэтому-то Сократ, сводя добродетель к знанию блага, отрицал, чтобы этому знанию можно было обучать, чтобы его можно было преподавать за известную мзду, как это делали софисты" [1, c.273].

Одним из основных разногласий Сократа и софистов стал вопрос о существовании объективной истины. Софисты были уверены в отсутствии истины вне человека и считали каждого человека вправе принимать за истину то, что подходит для конкретного индивида в конкретном случае в зависимости от личных склонностей, ситуации, выгоды и пр. В вопросе истинности того или иного положения решающим становится субъективное мнение и произвол человека, "меры всех вещей". Т.о. в рассуждениях софистов "о делах человеческих" Сократ не находит ничего, кроме напущенной мнимой мудрости. По его мнению, без непреложных истинных начал, истинных норм человеческой деятельности - теоретической и практической невозможна разумная и созидательная деятельность человека и какое-либо положительное развитие личности. Задача каждого - найти всеобщие и объективные теоретические и практические, логические и этические нормы. К этому и был призван Сократ, как "овод к коню" приставленный к гражданам Афин, не давая сытой успокоенности взять верх, разрушая всякое мнимое знание и "повивая" рождение истины. Причем такой процесс возможен только при условии приложения конкретных усилий каждым конкретным человеком - нахождение всеобщей истины, применимой к каждому из нас, ставится в прямую зависимость от личного благочестия. "Не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах..., о славе и почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?" - обращается Сократ к своим согражданам [1, c.266]. Многозаботливости и рассеянности сил человека Сократ предлагает "единое на потребу" - заботу о самом себе, о "самом дорогом", о своей душе. И кроме утверждения о собственном незнании, Сократ вошёл в историю и с проповедью самоиспытания: "Познай самого себя", - призывал философ. 20. Сократический поворот в философии.

"Сократический поворот" в древнегреческой философии -это рефлексия мысли философов того времени на бытие человека. Если натурфилософы осмысливали иерархию бытия мира вещей, стремились понять, что есть природа, то философов постсократовского периода прежде всего интересовал феномен человека.

Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять и оценить себя, свое время, духовно пообщаться с посланцем вечности. Осуждение мыслителя за "отсутствие благочестия" и за "развращение афинских юношей" стало первым в мире осуждением за убеждения. "Преступление" Сократа было абсолютно философским: он учил своих учеников искусству самостоятельно думать, искать ответы на все вопросы бытия и иметь при этом свое мнение о происходящем. Назначение философии в сократовском понимании - это стремление научить людей жить по-человечески, для чего необходимы общие ориентиры поведения индивида, позволяющие ему быть самим собой.

Для того, чтобы прожить жизнь по принципам Сократа, то есть подлинно добродетельно, человеку необходимо самому понять глубокий смысл и природу добра. В противном случае он будет действовать вслепую. Философ рассуждал так: если человек поймет, что для него есть истинное благо в самом высоком смысле, то он всегда будет поступать непременно в соответствии с принципом (идеалом) добра. На ошибочный путь человек становится лишь тогда, когда он за благо принимает нечто иллюзорное, только кажущееся благом. В этом смысле, по Сократу, добродетель всегда предполагает знание. Поэтому человек может быть счастливым только в том случае, если его жизнедеятельность наполнится поступками, совершаемыми под воздействием разума. Следовательно, ключом человеческого счастья является разумное нравственное поведение. В древности считалось, что разумный человек способен быстро находить пути к преодолению своих ошибок, а мудрый - их просто не совершает, ибо он способен предвидеть последствия собственных поступков, а главное - жить сознательно, в полном согласии с нравственными правилами (принципами) человеческого общежития.

Сократ был убежден, что философия есть рефлективный самоанализ справедливой, нравственной жизни людей, ведущий их к счастью. Он предложил этические принципы самокритичной, осмысленной жизни. Неосмысленная жизнь, по Сократу, не стоит того, чтобы жить. Так, после оглашения смертного приговора философ сказал: "Если когда-нибудь, афиняне, вам покажется, что сыновья мои заботятся о деньгах, о должностях, о красивых речах больше, чем об истине и добродетели, донимайте их так же беспощадно, как донимал вас я! И тогда вы воздадите по заслугам и мне и моему потомству" .

Смерть Сократа явилась последним, самым обличительным и самым великим философским произведением гения. Она уже тогда вызвала глубокое брожение умов, а могучий общественный резонанс после нее длился на протяжении многих веков человеческой истории. Ученик Сократа - Платон, присутствовавший на этом позорном судебном процессе, испытал настолько сильное моральное потрясение, что тяжело заболел: как жить дальше в обществе, которое карает мудреца за нравственность?

С появлением учения Сократа, по сути, и расцвел эллинский мир. Наступило утро интеллектуального возвышения всего человечества. Оно было связано с рождением классической философии. Греческие мыслители того времени, наделенные какой-то особой свежестью ума и внутренней духовной силой, определили нравственный смысл и рационально-критическое направление философской мысли на тысячелетия вперед.

Именно отсюда, из своего первоисточника, она по сей день черпает свои умственные потенции и нравственное вдохновение. Современная философская, да и научная мысль, нравственный менталитет - все это появилось только благодаря античным мыслителям. Наше современное мышление, с его пронизывающей внутренней логикой, все еще остается по сути своей глубоко греческим. Для того, чтобы постигнуть тайны философского мышления, надо критично оценить духовное наследие великих греков. По Платону, Сократ, сохраняя верность традициям греческой рациональности, предложил принципиально новый, философский тип мышления. Изучив все существующие тогда системы, он обнаружил в них существенный недостаток: отсутствие критического метода осмысления уже имеющихся знаний, представлений о мире и жизни людей. И Сократ совершает революционный переворот в гносеологии. Он впервые предложил философам обращаться не к самим фактам (это удел ученых), а к критическому осмыслению тех или иных утверждений о них.

Сократ, которого вполне заслуженно считают одним из мудрейших учителей мыслящего человечества, совершил действительно крутой разворот философской мысли от осмысления знаний о естественной природе к познанию духовных начал и потенциальных возможностей человека. С появлением идей Сократа изменился статус философии в древнегреческой культуре. В своем учении, в корне отличающемся от учения натурфилософов, он с несокрушимой силой настаивал на убеждении, что путем размышления можно и нужно искать смысл человеческого существования. Наряду с этим для него основными философскими темами были поиск истины и развитие нравственности. Философию Сократ рассматривает как способ получения знания для совершенствования человека и улучшения его образа жизни. Он указывает и на необходимость развития мышления для утверждения нравственной личности. Когда же Сократ ставил вопрос о том, как в жизни и поступках быть добродетельным, его ответ был примерно таков: сначала надо умом понять, что такое добродетель, а затем совершать добрые поступки, опираясь на это понимание. Он называет три добродетели: самообладание, храбрость и справедливость.

Роль идей Сократа в создании новой (нравственной) философии высоко оценил Цицерон. Сократ, по его мнению, спустил философию с неба на землю, сместив акцент ее интереса на индивидуальность человека, на его жизненный мир, на задачи рационально-нравственного познания личного счастья. Практическая нацеленность сократовской философии - поиск нравственного закона как естественного условия добродетельной жизни людей. Нравственный человек, по Сократу, должен хорошо понимать, что же такое добродетель. Чтобы быть добродетельным, необходимо знать всеобщее в нравственности, служащее основой всех частных добродетелей. Для самого Сократа нравственность и истина - понятия абсолютно тождественные. Истинная нравственность - это, по сути, знание того, что полезно человеку, способствует его блаженству, то есть жизненному счастью. Такую нравственную позицию Сократа, которая составляла ядро его философских интересов и занятий, позже назвали этическим рационализмом. Мыслитель впервые очертил грани философии, ставшей позже классической: не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить людям.

Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким путем человек мог прийти к пониманию истины, постижению справедливости, добра и красоты. Его самопознание стало, по сути дела, тем методом философской рефлексии, с помощью которого можно было исследовать всеобщие основания человеческого существования. Сам Сократ называл себя повитухой разума, ведь открытый им диалектический метод позволял искать истину, таящуюся в уме другого человека. Идеи Сократа стали своеобразной доминирующей программой всего последующего развития рациональной мысли Запада.

Философия ученика Сократа Платона стала последним и самым зрелым плодом человеческого умопостижения мира. В сократовском направлении пошло то великое движение разума, которое к концу V столетия значительно обогатило интеллектуальную жизнь всей западной Эллады и оказало разностороннее влияние на развитие научных знаний, морали и философской мысли будущей Европы. "Не золото надо завещать детям, а наибольшую совестливость", - напутствовал своих учеников Платон.

Используя сократовские и софистские категории, Платон придал бытию вообще и бытию людей в частности откровенно метафизический (философский) смысл. Впервые целеполагающим началом бытия всех вещей стала называться объективно существующая "идея", воспринимаемая только умом. Идея -это смысл и сущность абсолютно всех предметов и явлений природы. При этом она, по Платону, обладает собственным, абсолютно самостоятельным бытием - "не от мира сего". Философ приписывал своим идеям качество, изначально не имеющее никакого отношения к чувственному миру. Идея у Платона означает общий принцип или закон созидания вещей. А это, по сути, предполагает раздвоение реального бытия на мир идей и мир вещей. Вся жизнь человека, согласно Платону, протекает в борьбе двух начал: чувств, обращенных к "миру вещей", и разума, обращенного к "миру идей". Разум он назвал единственно подлинной сущностью человеческой души, которая, будучи субстанцией, бессмертна и бестелесна.

Душа, считает Платон, до вселения в тело витает где-то в мире вечных и неизменных идей-сущностей. Этот мир невидим, он бесцветен и бесформен. Идеи представляют собой не мысли, а мыслимые образцы (парадигмы) вещей. Говоря иначе, идеи - это не мысли, а то, по поводу чего "мысли мыслят". Абсолютно все предметы, вещи и явления имеют собственные идеи. Важно подчеркнуть, что, по Платону, идеи открыты лишь понимающему уму. Платоновский мир идей противопоставлялся не чувственно воспринимаемому миру вещей, а небытию, то есть недействительности, которая тождественна понятию "материя". Мир вещей (то есть реально существующий мир) находится где-то между миром идей и материей. Материя инертна, а вот идеи активны, более того, они организованы. Самыми активными идеями являются истина, благо, прекрасное, справедливое. Причем идея блага даже выше пределов сущности. Она придает познаваемым предметам способность не только быть познаваемыми, но и существовать. Благо символизирует то, что мир идей есть мир подлинного бытия: вечного и неизменного.

Н.В. Мотрошилова заметила, что платоновский "мир идей" привлекателен для всех тех, "кто обращает свои взоры к небу, пронизывает мыслью таинственное занебесье и черпает вдохновение в "солнцеподобных", "светящихся" идеях-образцах, идеалах-целях, да и обретает опору в возможности "эйдетически" представить их!"

21. Методы Сократа: диалектика, ирония, майевтика.

Сократ разработал определенный метод - диалектику, состоящую из иронии и май-евтики (рождения мысли, понятия). Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат: "Я знаю, что ничего He знаю". Однако этим дело He заканчивается, пере-бор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свое значение до настоящего времени. Обмен мнениями, диалог, дис-куссия являются важнейшим средством получения нового зна-ния, понимания степени своей собственной ограниченности.

По сути, единственным его занятием было задавать вопросы. Особым удовольствием для Сократа была беседа с самодовольным человеком, который вконец запутавшись в его каверзных вопросах, терял всю свою спесь. Сократ, впрочем, изображал себя простаком, неудачи оппонента приписывал себе, незлобиво и добродушно посмеиваясь над собеседником. Надо сказать, что этот метод - вопросно-ответный - был новым в современной Сократу философии. С его помощью можно было легко разбивать обывательские представления о мире и его устройстве. Конечно, форма диалога "вопрос-ответ" использовалась и другими философами. Так, софисты тоже любили споры, но скорее как процесс, спор ради спора, спор софистов в конечном итоге становился самоцелью. Сократ же никогда не доходил до пустословия и беспринципности. В отличие от натурфилософов, вопросы, задаваемые Сократом, касались в основном не природы, не наук и не богов, а были о человеческом сознании, душе, морали и назначении человеческой жизни, политики и эстетики. Сократ по сути первый обратился к человеку и его сущности. Он пытался выяснить, что есть добро и зло, справедливость и закон, прекрасное и безобразное - т.е. найти ответы на вопросы, которые относятся не только к философскому мировоззрению, но и к эстетике: науке на сплаве философии, искусства и искусствоведения.

Платон в "Апологии Сократа" приводит такие суждения учителя: девушка может быть прекрасной, но что такое прекрасное само по себе? Ведь и лошадь может быть прекрасной, так что же такое вообще красота? Чтобы решить этот вопрос, мало рассмотреть одну лошадь или одну девушку, да и изучения многих лошадей и девушек недостаточно. Так появился индуктивно - дефиниторный метод поиска истины. Индукция - это еще один метод сократовской философии, дающий возможность рассмотрения предмета с разных сторон, с учетом разнообразных мнений, процессов. Аристотель впоследствии считал, что Сократ искал формулировки общих понятий на основе изучения отдельных вещей, которые можно подвести под эти понятия. Он исходил из того, что обыватель часто подменяет понятие представлением или характеристикой отдельной хорошо известной вещи. А после разъяснений Сократа у собеседников ясные понятия становились смутными, требующими дальнейшего разъяснения. Обывательские представления разбивались Сократом в пух и прах.

Сократ использовал еще один метод - маевтику, то есть такую форму беседы, при которой умение вести диалог означало умение задавать наводящие вопросы.

Еще одним методом Сократа была ирония. Ее, как и магическое воздействие сократовских речей, отмечали многие современники. Сократ задавал вопросы в ироничной форме и увлекал собеседника своим "незнанием". Конечно, подобный ироничный и скрыто-издевательский подход не каждому был по душе.

Необходимо несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ. Современная ему афинская демократия утеряла свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. Они были забыты в погоне барышами, новыми территориями и рабами. В это время Афины жили грабительскими войнами, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще народа вел беседы, и своими с виду простыми вопросами ставил в тупик сторонников демагогического режима: аристократы считали его простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись его хлесткого разоблачения. Однако Сократ был слишком популярен. Его бесконечные споры до поры до времени терпели, но в 399 г. до н.э. "демократические" власти судили философа и вынесли вопиющий судебный приговор - первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия. Сократу, правда, была предоставлена возможность негласно бежать из тюрьмы, уйти в изгнание, но он остался верен своему мировоззрению и выпил приготовленную чашу с цикутой. Последней его просьбой перед смертью была просьба о жертве богу врачеванию Асклепию. Такую жертву приносили в случае успешного выздоровления. И здесь Сократ был ироничен: под выздоровлением понимал он уход в другую жизнь.

Еще один, знаменитейший - это сократовская диалектика. Философия Сократа была направлена на поиски положительной истины. Интерес к человеку у Сократа и софистов был общей чертой, в отличие от натурфилософов, интересующихся природой и науками. Но софистика была просто красивым ораторским искусством, Сократ же, стремясь дойти до положительной истины, не спешил с ее утверждением и формулировкой. Диалектика в ее положительном смысле, в ее постоянном искании объективной истины отличала философию Сократа от натурфилософии и софистики.

Показать полностью…
142 Кб, 1 декабря 2011 в 21:09 - Россия, Москва, НИУ ВШЭ (ГУ-ВШЭ), 2011 г., docx
Рекомендуемые документы в приложении