Всё для Учёбы — студенческий файлообменник
1 монета
doc

Студенческий документ № 018559 из НИУ ВШЭ (ГУ-ВШЭ)

Основные термины, понятия, персоналии

1. Анимизм - (от лат. anima, animus - душа, дух), вера в существование душ и духов, т. е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами.

2. Апокалипсис - Откровение св. Иоанна, последняя книга Библии и единств. пророческая по своему жанру книга. Написана на греч. языке; состоит из 22 глав.

При первом чтении не сразу видна стройность композиции Откровения. Неоднократно экзегеты предполагали, что книга составлена, как мозаика, из разнородных источников, однако постепенно было установлено, что тайнозритель подчинил Откровение сложной числовой системе, имеющей символичное значение. Во внебиблейской литературе ее можно сравнить лишь с системой, по которой построена "Божественная Комедия" Данте, который во многом вдохновлялся Откровением. Символика свящ. чисел была издавна употребляема в Библии, особенно пророками и апокалиптиками, и она широко использована в Иоанновом Апокалипсисе. Сквозным символом, проходящим через всю книгу, является число 7, знак полноты, что указывает на полноту Божеств. свершений в истории. Откровение рассматривает историю в свете вечности. Число 6 означает неполноту и несовершенство, а половина семерки - это время испытаний, через которые должны пройти верные (12:14; 13:5; ср. Дан 7:25; 8:14). Семь раз в Откровении произнесены макаризмы; семь малоазийских церквей символизируют полноту Церкви; по принципу седмериц строится и композиция Откровения.

1) Вступление и с е м ь посланий с е м и церквам (1-3).

2) Видение небесной Литургии. Агнец снимает с е м ь печатей с книги Божьих судеб (4:1-8:1).

3) С е м ь ангелов трубят в трубы, возвещая бедствия (8:2-11:18).

4) С е м ь знамений в небесном пространстве, изображающих борьбу сатаны с Церковью (11:19-15:4).

5) С е м ь чаш гнева Божьего, изливаемых на мир (15:5-16:21).

6) С е м ь видений, знаменующих судьбу Вавилона (империи, гонительницы Церкви) (17:1-20:15), и последний Суд.

7) Торжество Света. Новый Иерусалим. Эпилог (21-22).

3. Апокатастасис - (греч. ????????????? - восстановление, возвращение, завершение), в христианстве наименование учения о всеобщем спасении (букв.- восстановлении) грешников (людей и даже демонов), не принятого Церковью. Это наименование появилось в результате смешения понятий ????????????? ("восстановление") и ????????????? ??? ?????? ("восстановление всего"), с последним и соотносится ошибочное учение. В древнегреч. библейском тексте это понятие встречается 1 раз, в Книге Деяний (3. 21), где повествуется о Христе, "Которого небо должно было принять до времен совершения всего (?????????????? ??????), что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века". Однако глагол ?????????????, от которого происходит это слово, в Библии встречается многократно.

4. Апофатическое богословие - [от греч. ???????? - отрицать], в узком смысле метод дискурсивного богопознания, при к-ром в описании свойств Бога, как абсолютно трансцендентного творению, исключаются все тварные атрибуты, а также указывается на необходимость употребления превосходных степеней в используемых категориях (напр., "сверхблагость"). В широком смысле духовно-аскетическая установка принципиального отказа от использования каких бы то ни было тварных аналогий и образов в "богословии" (в традиции вост. богомыслия "богословие" - это учение о "Боге в Самом Себе", в то время как "икономия" - богословский раздел, занимающийся вопросами Божественного откровения). В сфере аскетики и молитвенной практики апофатизм выступает как призыв к непрестанному восхождению, очищению, "безвидности" ума.

5. Архетип - (от греч. ???? - начало, ????? - отпечаток, форма, образец) - прообраз, первоначало, образец. В аналитическую психологию К. Г. Юнга понятие А. вошло из произведений позднеантичных авторов. Юнг ссылался как на христианских апологетов и отцов церкви - Иринея, Августина, Ареопагита, так и на иудеев и язычников - Филона, Цицерона, Плиния, герметические трактаты. Часто это понятие употреблялось средневековыми мистиками и алхимиками, к исследованию трудов которых Юнг приступил как раз в то время, когда он стал употреблять термин "А." (впервыс - в 1919). Поскольку А. в словоупотреблении христианских и языческих неоплатоников соответствовал "эйдосу", "идее" Платона, то Юнг оговаривал правомерность его употребления в психологии.

Архетипические образы всегда сопровождали человека, они являются источником мифологии, религии, искусства. В этих культурных формах происходит постепенная шлифовка спутанных и жутких образов, они превращаются в символы, все более прекрасные по форме и всеобщие по содержанию. Мифология была изначальным способом обработки архетипических образов. Человек первобытного общества лишь в незначительной мере отделяет себя от "матери-природы", от жизни племени. Но он переживает последствия отрыва сознания от животной бессознательности, возникновения субъект-объектного отношения - этот разрыв на языке религии осмысляется как "грехопадение". Гармония восстанавливается с помощью магии, ритуалов, мифов. С развитием сознания пропасть между ним и бессознательным углубляется, растет напряжение, перед человеком возникает проблема приспособления к собственному внутреннему миру. Адаптацию к образам коллективного бессознательного берут на себя все более сложные религиозные учения, вводящие все более абстрактные догматы. Чем прекраснее, грандиознее передаваемый традицией образ, тем дальше он от опыта нуминозного, тем сильнее отрыв сознания от А. коллективного бессознательного.

6. Атеизм - (др.-греч. ????? - "отрицание богов", "безбожие"; от ? - "без" + ???? - "бог") в широком смысле - отрицание веры в существование богов; в более узком - прямое убеждение в том, что богов не существует. В самом широком смысле атеизм - простое отсутствие веры в существование любого из богов. Атеизм противоположен теизму, понимаемому в самом общем случае как вера в существовании как минимум одного бога. Атеизм часто понимается также как отрицание существования сверхъестественного вообще - богов, духов, других нематериальных существ и сил, загробной жизни и т. д. По отношению к религии атеизм - система взглядов, отрицающая религию как веру в сверхъестественное.

7. Генотеизм - (от греч. ???, род. п. ???? - один, единый и ???? - бог) - "однобожие". Термин предложен англ. санскритологом и историком религии ?. ?. Мюллером в 1878, который обозначал им характерную форму древнеиндийских религий, отраженную в Ведах: из множества индийских богов ни один не выделялся как главный, но тот бог, к которому в данный момент обращался молящийся, рассматривался как главный и даже как единственный. Мюллер считал генотеизм ранней стадией развития религии, предшествующей политеизму и монотеизму. В сходном смысле понятие "генотеизм" употреблял протестантский богослов и историк религии О. Пфлейдерер, считавший "патриархальным генотеизмом" культ племенного бога. По мнению Пфлейдерера, с объединением племен происходит слияние всех племенных богов и установление системы политеизма.

8. Гностицизм - (от gnostikos (др.-греч. ??????) - "познающий") принято называть представителей религ. течений, пытавшихся сочетать Евангелие с восточно-эллинистической теософией, оккультизмом и мифологией. Расцвет гностицизма приходится на 2-3 вв., но влияние его было более продолжительным. Одна гностическая секта существует и в наше время (мандеи, от арам. слова манда - гнозис, знание).

Гностицизм - это, безусловно, "религия спасения". Теология ее колеблется между пантеизмом и дуализмом, но в основе своей монистична. Превыше всего мыслится непознаваемое сокровенное Божество. Оно порождает сложную иерархию духовных сил (эонов), которые по мере удаления от Божества все более приближаются к хаосу и небытию. Одна из иерархий, Мировая Душа (Ахамот, София), соблазненная своеволием, оказывается в плену материи. Материальное ее состояние есть низшее, полное страданий. Т. о., "мир произошел из-за ошибки" (Ев. от Филиппа, 99). Страдающая Душа мира страдает в каждом человеке. Единств. возможность спасения для нее - это п о з н а т ь свое небесное происхождение и освободиться от уз материи. Это вполне совпадает с доктриной древнеинд. философии об авидье (на санскрите, букв. - отсутствие знания), к-рое препятствует человеку постичь свое тождество с Абсолютом. Для спасения Души мира на землю был послан один из эонов, Христос, который, соединившись с человеком Иисусом, открыл избранным и посвященным людям тайну истинного познания (гнозиса). До него иудейским народом правил один из эонов, Демиург (Создатель). Он был существом ограниченным и низшим в сравнении с самыми высокими эонами. По одной версии, он ожесточенно воспротивился Спасителю и по его наущению враги распяли Пришедшего. Но в момент распятия Христос покинул Иисуса и восторжествовал над силами тьмы. По другой версии, Демиург, подобно Симеону Богоприимцу, радостно встретил Христа, признал свое неведение и уступил Ему свое место. Тело Иисуса Христа было призрачным (докетизм), поэтому и страдания Его были иллюзорными. Понять истину, открытую Иисусом, могут только люди "духовные", "плотским" это не дано. "Духовные" должны путем экстатического созерцания обрести покой в Едином. В связи с этой концепцией стоит почитание врагов Демиурга - Каина и Змея. Сотериология Г. п. имеет два оттенка. У Василида конечная цель спасения - это полное растворение в Едином, "великое неведение" бессознательного, у Валентина - полнота света и радости вернувшейся к Отцу Души. Материя и те, кто были ее рабами, исчезнут. Останутся только "духовные" в "полном покое".

9. Деизм - (от лат. Deus - Бог) - религиозно-философское воззрение, характерное прежде всего для философии Нового времени. Сам термин получил распространение в протестантских кругах, в частности у социниан, которые употребляли его, чтобы обозначить свое отличие от атеистов. В 17 в. деизм обнаруживает себя в т.н. естественной религии, развивавшейся X. Чербери, Т. Гоббсом, отчасти Дж. Локком. Б. Паскаль классифицировал деистов (наряду с атеистами и либертенами) как противников христианства, а Ж. Боссюэ - как "скрытых атеистов". Наивысшее развитие деизм получил в философии Просвещения.

Решая проблему отношения Бога и мира, деисты старались избегать опоры на религиозную догматику и откровение. По И. Канту, "у деистов совсем нет веры в Бога, а есть только признание первоначального существа или высшей причины". Согласно Д. Дидро, деист тот, кто верит в Бога, но отрицает всякое Откровение. В качестве первопричины Бог создал неизменные законы, которым следует мир. В то же время, по мнению деистов, Бог имманентно не присутствует в творении, будучи совершенно отличен от него, как часовщик отличен от сделанных и заведенных им часов. Откровение поверяется разумом и либо отбрасывается, либо принимается в зависимости от последнего. Мировое бытие следует предвечному плану. Предопределены все события, в нем происходящие. Целью человеческого существования и его высшим долгом является следование созданным Богом законам природы. С одной стороны, деизм противопоставлял себя теизму, исходившему из имманентности Бога миру, признававшему непосредственное присутствие Провидения в мировых событиях. С др. стороны, Д. противостоял пантеизму, отождествлявшему Бога и природу. Д. предполагал религиозную терпимость, неприятие фанатизма. За пределами "общечеловеческой религии" он зачастую допускал религию "частную", обусловленную традициями, привычками того или иного народа или социального слоя.

10. Deus otiosus - богословское понятие, используемое для описания веры в бога-творца , который в основном уходит из мира, и больше не участвует в его повседневной эксплуатации, центральный догмат деизма . Аналогичная концепция заключается в понятии Deus absconditus или "скрытый бог" из Фомы Аквинского (Weber: 220).

11. Дхарма - (санскр. dharma, пали dhamma) - фундаментальная универсалия инд. культуры, не поддающаяся однозначному переводу на европейские языки по причине своей принципиальной многозначности, но в самом общем виде означающая порядок, норму, закон существования и развития как космоса, так и социума. Истоки понятия Д. восходят к Ригведе, где многократно встречается слово дхарман (от глагола дхар - держать, поддерживать), имеющее преимущественно значения "защита", "опора", "крепкое установление", "закон", "порядок". Его ближайший коррелят - слово рта (букв. - приведенное в движение) - периодическое упорядочение и регулирование мира, контролируемое некоторыми верховными божествами, прежде всего Митрой и Варуной, моделирующими, соответственно, воздаяние и наказание как гаранты правильных отношений между богами, людьми и теми и другими вместе (IX.97.22-23). Противоположность Д. - ад-харма (санскр. adharma - "не-дхарма", пали ad-hamma) - один из основных терминов инд. традиции, означающих противоположность добродетели и зло. Среди ранних прецедентов употребления соответствующего понятия можно выделить "Чхандогья-упанишаду" (VII.2.1), где адхарма наряду с Д. названа в числе предметов человеческого познания. Д. индуиста, описываемая в специальных текстах - дхарма-сутрах и дхарма-шастрах, осмысляется прежде всего как выполнение им обязанностей, определяемых его принадлежностью к соответствующей варне (социальная группа) и ашраме (стадия жизни). Д. в ее реализации - накопление "заслуги" (пунья), содействующей процветанию в текущей и будущей жизни - составляет основу целей человеческого существования. В буддизме Д. означает правду, знание, мораль и долг, но также проповедь Будды, собрание буддийских текстов и буддийское учение как таковое, а также отдельные его составляющие.

12. Евангелие - (греч. ?????????? - "благая весть") - жизнеописание Иисуса Христа; книги, почитаемые как священные в христианстве, в которых рассказывается о божественной природе Иисуса Христа, его рождении, жизни, чудесах, смерти, воскресении и вознесении.

13. Иммобилизм - сильнейшее стремление сохранить нетронутым первоначальное творение, ибо оно было совершенным с любой точки зрения - космологической, религиозной, социальной, этической, присуще большинству религиозных систем.

14. Инклюзивизм (религиозный) - это представление адептов восточных культов о том, что все другие религии содержат часть некоей Истины и поэтому могут быть инкорпорированы в свою высшую религию в качестве ступени на пути к познанию Абсолюта.

15. Магия - (лат. magia, от греч. ??????; также волшебство) - одна из древнейших форм религиозности (наряду с анимизмом, тотемизмом, фетишизмом). Элементы магии содержатся в религиозных традициях большинства народов мира. Слово "магия" пришло в русский язык через латинский и греческий языки. Оно восходит к шумерскому или туранскому слову imga (emga) ("мудрый"), обозначавшего прото-халдейских жрецов. Впоследствии слово magi стало стандартным термином для зороастрийских (персидских) жрецов, от которых восточные оккультные искусства стали известны грекам, у которых слово magos (и родственные magikos, mageia) стало названием человека, обладающего тайными знаниями и силой подобно персидским magus.

16. "Низшая мифология" - система мифологических представлений, относящихся к духам (демонам), противопоставляемым высшим богам и официальному культу (особенно в мировых религиях). Термин "низшая мифология" введен немецким этнографом В. Маннгардтом, впервые подвергшим эту категорию мифологических персонажей (особенно - духов, связанных с урожаем и шире - духов растительности, олицетворяющих годовой цикл умирающего и воскресающего растительного мира) специальному изучению.

17. Осевое время - (нем. Achsenzeit) - термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Ясперс датирует осевое время 800-200 годами до нашей эры. По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций. Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, ассиро-вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование. Последние исследования подтверждают обоснованность выделения периода 800-200 гг. до н. э. в качестве особой эпохи в эволюции мир-системы - в этот период, например, на порядок вырастает уровень мировой урбанизации, грамотности и т. п., а мир-система испытывает фазовый переход в качественно новое состояние.

18. Профанное - (от греч. pro - прежде и лат. fanum - святилище, храм) - мирское, не связанное с религиозным, священным; светское. Профан - тот, кто не прошел инициации, не введен в тайны эзотерического знания; в менее строгом смысле - не сведущий.

19. Сакральное - (от англ. sacral и лат. sacrum - священное, посвященное богам) - в широком смысле всё имеющее отношение к Божественному, религиозному, небесному, потустороннему, иррациональному, мистическому, отличающееся от обыденных вещей, понятий, явлений. Сакральные объекты имеют не только материальное измерение, но и духовное, связаны с высшим миром. Сакральное искусство воплощает идеи и образы Божественного. В западно-европейской традиции Ars Sacra (сакральные искусства) - все художественные предметы, имеющие отношение к богослужению, преимущественно церковная утварь. Сакральное время не подчиняется установленным физическим законам, предполагает особое исчисление, определяет порядок ритуалов. Сакральное пространство - среда общения человека с высшим миром, Божественным и потусторонним. Сакральные тексты содержат основы религиозного учения и могут быть объектом поклонения. Сакральные действия - это, как правило, богослужение и религиозные обряды. Сакральное включает не только сферу религиозного, но и широкий спектр представлений, относящихся к магии, эзотерике, мистике и холистическим учениям. В последнее время этот термин популярен среди представителей право-националистических движений, которые противопоставляют сакральное, как жизненный принцип, меркантильности общества потребления. Сакральное противоположно профанному, то есть, мирскому, повседневному. Термин получил широкое распространение в гуманитарных науках, в частности, благодаря работам М. Элиаде.

20. Секуляризация - (от лат. saecularis - мирской) - 1)в исторической науке изъятие чего-либо из церковного, духовного ведения и передача светскому, гражданскому ведению, превращение церковной собственности в государственную.

2)переход духовного лица в Западной Европе в светское состояние по разрешению церкви с освобождением от церковной должности и потерей соответствующих прав

3)процесс снижения роли религии в жизни общества

21. Теодицея - (новолат. theodicea - богооправдание от греч. ????, "бог, божество" + греч. ????, "право, справедливость") - совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать благое управление Вселенной божеством, несмотря на наличие зла в мире. Термин введён Лейбницем в 1710 г. Начал употребляться в светском значении "оправдания власти".

22. Тотемизм - (от "тотем" - на языке североамериканских индейцев оджибве от-отем, буквально - его род) комплекс верований, мифов, обрядов и обычаев родоплеменного общества, связанных с представлением о сверхъестественном родстве между определёнными группами людей и так называемыми тотемами - видами животных и растений (реже - явлениями природы и неодушевлёнными предметами). Основной вид Т. - клановый, или родовой (индивидуальный или половой - реже). Тотем (чаще всего вид животных) - предмет религиозного почитания группы, носящей его имя, обычно родовой общины, членам которой запрещается охотиться на тотема, убивать его и употреблять в пищу, а также вступать в брак между собой (экзогамия).Тотемная группа считает себя связанной с тотемом общим происхождением от мифических предков - полулюдей-полуживотных или полурастений - и видит в нём покровителя и подателя жизненных благ. Отсюда магические обряды размножения тотема - ритуальное поедание его мяса (в обычных условиях запрещенного), рассказывание мифов, пляски маскированных танцоров, подражающих тотему.

23. Фетишизм - культ поклонения неодушевленным предметам, фетишам. Распространен у всех первобытных народов. Объектами поклонения могут быть камни, палки, деревья, любые предметы, в том числе созданные человеком.

24. Эксклюзивизм (религиозный)

25. Эсхатология - (от греч. ??????? - "конечный", "последний" + ????? - "слово", "знание") - система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние. Также отрасль богословия, их изучающая в рамках той или иной религиозной доктрины.

Ведическая традиция и индуизм

1. Адвайта-веданта - индийская философская система, наиболее известная разновидность веданты. Основной тезис: "Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман - одно и то же"; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад "тат твам аси" ("ты есть то"). Основоположники - Гаудапада и Шанкара.

2. Амрита - (am?ta, "бессмертный") - в индуистской мифологии - напиток богов, делающий их бессмертными. Предание гласит, что амриту получали путём пахтания Молочного океана (кширодаматхана). Богам амриту доставляла Мохини

3. Атман - (atman, "самость, дух", высшее "Я") - одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма: вечная, неизменная духовная сущность. Абсолют, осознающий своё собственное существование. Термин, используемый для описания высшего "Я", человека и всех живых существ. После Пробуждения человек знает себя как "Атма" - я не это, я ТО, "я есть абсолют, и я это знаю" - абсолют (человек) осознаёт своё существование.

4. Атхарваведа - священный текст индуизма, одна из Вед, обычно располагающаяся на четвёртом месте в их нумерации, отражает те стороны жизни древнейших индийцев, память о которых исчезла бы навсегда, не будь она зафиксирована в этой Веде. В Атхарваведе речь идёт обычно не о богах и мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и страхах и т. п. Это своего рода энциклопедия быта ведийских племён, из которой можно почерпнуть сведения и о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о лечении больных.

5. Ашрама - одна из четырёх ступеней духовного развития в индуизме. Система ашрамов представляет собой четыре стадии в жизни человека. Она обстоятельно изложена в "Ману-смрити" и других писаниях индуизма. В индуизме принято считать, что система ашрамов ведёт к осуществлению четырёх пурушартх - основных целей жизни, а именно дхармы, артхи, камы и мокши.

6. Брахма - бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Супруга Брахмы - богиня знания и учёности Сарасвати. Брахму часто отождествляют с ведическим божеством Праджапати.

7. Брахман - (от brh, "расти, нарастать" и man, "отражать, верить, мыслить, разум") - в индийской идеалистической философии (как в ведической вообще, так и в йоге в частности) - понятие, обозначающее безличный, индифферентный абсолют, "душу мира", первооснову всех вещей и феноменов. Брахману не может быть дано никакое позитивное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: безначальный, бесконечный, неизменный, безусловный.

В ведической философии концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта) тесно связана с личностным восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога-Брахмана в качестве индивидуального Атмана - своего наивысшего запредельного "Я". При этом в Упанишадах многократно поддерживается идея трансцендентальной тождественности Атмана и Брахмана

8. Брахмана- это варна или социальная группа, существующая во всех штатах Индии. Аналог европейского духовенства.

Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса.

Брахманы в большей мере, чем остальные варны, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, ученые, учителя и чиновники. Еще в первой половине 20 в. в некоторых районах брахманы занимали до 75 % всех более или менее важных государственных должностей.

Исторически брахманы были жрецами, также брахманы были учителями, монахами, учёными, иногда - судьями, чиновниками. Считались высшей варной, хотя монархи в индийских государствах обычно были по происхождению кшатрии, но были и династии, брахманские по происхождению. Они составляют около 2-5 % населения Индии. В 1931 году они составляли 4,32 % всего населения Британской Индии. Убийство брахмана являлось в древней Индии наитягчайшим преступлением.

9. Брахмачарин - ученик; первая возрастная ступень в 4 стадиях жизни (ашрама). Жизнь ученика, 0-24 года. Жизнь под руководством гуру, посвящённая приобретению знаний, практике самоконтроля и полового воздержания, обучению действовать в согласии с принципами дхармы и практике медитации.

10. Бхагавад-гита - (Bhagavad Gita "Божественная песнь") - памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть "Махабхараты", состоит из 700 стихов."Бхагавад-гита" является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что "Бхагавад-гита" может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто "Бхагавад-гиту" характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

11. Бхакти - "преданность", "преданное служение") - понятие в индуизме, используемое для обозначения взаимовыражения эмоциональной привязанности и любви между преданным (бхактой) и личностной формой Бога. Часто даётся определение бхакти как "служения Богу с любовью и преданностью".

12. Ванапрастха - третья возрастная ступень в 4 стадиях жизни (ашрама).Уход от дел, 50-74 лет. После выполнения семейного долга, человек постепенно оставляет все свои мирские обязанности, подготавливаясь к конечной стадии - полному отречению от мира.

13. Варна - название четырех социальных общностей, или рангов, на к-рые делилось население древней Индии.

14. Варуна - (др.-инд. varu?a) в Ведах - бог мировых вод, а также хранитель справедливости и судья. Наряду с Индрой являлся одним из главных богов ведического пантеона. Старший из братьев-Адитьев. Имя Варуны часто связывают с Митрой, ведийским богом солнца. Их противопоставление как пары вода-огонь часто встречается в брахманической литературе.

15. Вирадж - олицетворение женского творческого начала.

16. Вишну - верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма. В различных направлениях индуизма, Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, таких как Рама и Кришна. Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога.

17. Вритра - в индуизме змееморфный демон хаоса. В его распоряжении гром, молния, град, туман. Вритра скрыт в воде, лежит в водах, сдерживает воды. Его мать - Дану. Убит Индрой. Из черепа Вритры Индра сделал себе чашу.

18. Грихастха - вторая возрастная ступень в 4 стадиях жизни (ашрама).Семейная жизнь, 25-49 лет. Создание семьи, рождение детей, выполнение обязанностей домохозяина и служение святым личностям

19. Дваждырожденный(двиджа) - в традиционной Индии члены трёх высших варн: брахманы, кшатрии и вайшьи, прошедшие (обычно в возрасте 8 - 12 лет в доме наставника-гуру) обряд упанаяна, символизировавший второе рождение и дававший право на изучение Вед. Женщины, как правило, к обряду упанаяна не допускались и Веды не изучали, хотя из этого правила были исключения. Шудры к нему не допускались безо всяких исключений.

26. Джати - принадлежность к группе по рождению; каста или подкаста, наименьшая эндогамная группа в Индии.

20. Дхарма - (санскр. dharma, пали dhamma) - фундаментальная универсалия инд. культуры, не поддающаяся однозначному переводу на европейские языки по причине своей принципиальной многозначности, но в самом общем виде означающая порядок, норму, закон существования и развития как космоса, так и социума.

21. Дьявапритхиви - единство неба и земли.

22. Дьяус - (санскр. небо, день) - в ведической религии божество дневного неба.

23. Йога - понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния. В более узком смысле, йога - это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма. Исходная цель йоги - изменение онтологического статуса человека в мире.

Основные направления йоги - это раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога. В контексте философии индуизма, под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в "Йога-сутрах" Патанджали и тесным образом связанная с основополагающими принципами санкхьи. Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, "Бхагавад-гита", "Хатха-йога-прадипика", "Шива-самхита" и Тантры. Конечная цель йоги может быть совершенно разной: от улучшения физического здоровья и до достижения мокши. За пределами Индии термин "йога" зачастую ассоциируется лишь с хатха-йогой и её асанами - физическими упражнениями, что не отражает духовного и душевного аспектов йоги. Того, кто изучает и практикует йогу, именуют йогом или йогином.

24. Индра - божество в ведийской мифологии и индуизме, бог-воитель, Громовержец, царь богов, миродержец востока, покровитель военной дружины. В Ригведе также упоминается как хозяин буланых коней.

25. Ишвара - (Isvara - "господь, повелитель") - философская концепция в индуизме, означает "повелитель" или "верховный повелитель", то есть Бог в монотеистическом понимании или иштадевата в монистической философии адвайты. "Ишвара" также используется просто в значении "правитель" или "господин".

26. Карма - (санскр.- "причина-следствие, воздаяние", от санскр. ка?рман - "дело, действие, труд") - одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой и применяется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы.

27. Ману - титул, которым в текстах индуизма называют прародителя человеческого рода. Ману - это также первый царь, правивший землёй и единственный человек, спасённый Вишну от всемирного потопа. Ману обладают великим благочестием и мудростью.

28. Митра - (др.-инд. Mitra-, авест. Mi?ra- "дружба, договор, согласие") - божество индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом.

29. Мокша - (санскр. mok?a, "освобождение") или му?кти в индуизме и джайнизме - освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары) и всех страданий и ограничений материального существования.

30. Пуруша - (санскр. puru?a, "человек, мужчина, дух") - согласно индуистской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная. В индийской философии термин "пуруша" означает "божественный дух", макрокосм. В философии санкхьи пуруша - неподвижное мужское (духовное) космическое начало, "чистое сознание", созерцающее динамичное женское начало - пракрити (материя).

31. Реинкарнация - (греч. ??-, "снова" + греч. ?????????, "воплощение") это данная Богом возможность рождаться заново.

32. Ригведа - собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четырех индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Риг-веда была составлена, видимо, около 1700-1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. Риг-веда - наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии

33. Притхиви - в древнеиндийской мифологии богиня, олицетворяющая Землю.

34. Самаведа - третья в обычном порядке нумерации четырёх Вед, древнего ядра писаний индуизма.

35. Сампрадайя - санскритский термин, используемый в индуизме для обозначения определённой богословской традиции, философское учение и культурные особенности которой передаются по линии духовных учителей - цепи ученической преемственности, называемой парампара. Получая духовное посвящение (дикшу) от гуру, принадлежащего к парампаре одной из сампрадай, ученик автоматически присоединяется к этой сампрадае. К сампрадае невозможно принадлежать по рождению, по наследству, как в династии или готре. В контексте современного индуизма, термин "сампрадая" также используется для обозначения обществ, организаций и групп людей.

36. Самхита - (санскр. sa?hita "собранное вместе") - термин, используемый для обозначения ряда священных текстов индуизма. Самхиты - это собрания гимнов, молитв, заклинаний, благословений, жертвенных формул. Самхитами называют основные метрические тексты - гимны и мантры - каждой из четырёх Вед. Самхитами также называют ряд других, послеведических текстов по йоге и Аюрведе.

37. Санньяса - четвертая возрастная ступень в 4 стадиях жизни (ашрама). Жизнь в отречении, 75-100 лет. Уход от мирских дел, полное посвящение духовному развитию, практика медитации, подготовка к смерти и достижению мокши (освобождения).

38. Сансара - (санскр. sa?sara "переход, череда перерождений, жизнь") - круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в "океане сансары", стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью "сети сансары".

39. Смрити - (санскр. sm?ti "запомненное") - категория священных писаний индуизма. Термин обычно используется по отношению к богооткровенным текстам, дополняющим шрути - изначальные ведические писания.

40. Сома - важный ритуальный напиток у индоиранцев и в более поздних ведической и древнеперсидской культурах. И в ведийской, и в зороастрийской традициях напиток идентифицируется с растением из которого готовится Сома и также присутствует божество, хранящее этот напиток, так что все трое формируют религиозное единство.

41. Сурья - (санскр. - "Солнце") - бог Солнца в индуизме. Его почитали как носителя света, целителя, а также как всевидящее око богов и небесного стража. Его атрибут - колесница, запряжённая семью лошадьми, олицетворяющими солнечные лучи.

42. Упанишады - древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед - поэтому их также называют "веданта" (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный аспект Абсолютной Истины.

43. Шакти - (санскр. sakti - мощь, сила) - в тантре, шиваизме и шактизме - супруга бога Шивы; в более широком смысле - женская творческая сила Шивы, реже - Вишну и других богов индуизма.

44. Шива - (санскр. siva, "благой", "милостивый") - в индуизме олицетворение разрушительного начала вселенной и трансформации (созидания); одно из божеств верховной триады (тримурти), наряду с творцом Брахмой и поддержателем Вишну. Согласно "Шива-пуране", является создателем и Вишну, и Брахмы. Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. Пять божественных ролей Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати.

45. Шрути - (санскр. sruti "услышанное") - канон священных писаний индуизма, изначальные богооткровенные ведические писания.

46. Яма - Йама (санскр. - "Близнец") - бог в индуизме, Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости.

47. Ями - Ямини (санскр., yamini, "ночь") - персонаж индийской мифологии, дочь Вивасвата и Саранью, сестра-близнец Ямы и бессмертных Ашвинов, по отцу - сестра Ману, Тапати и Шани. Ямини богиня священной реки Ямуны, река Ямуна также связана с мифологией индуистского бога Кришны, она часто изображается черным цветом, катается на Вахана, черепахи.

48. Пуджа - (санскр. - "поклонение" или "молитва") - религиозный обряд в индуизме, исполняемый для молитвы и выражения своего почтения Богу (или богам).

49. Яджурведа - одна из четырёх индуистских Вед. В основной части "Яджур-веды", называемой Самхита, содержатся мантры, предназначенные для совершения жертвоприношений ведической религии. В дополнительных текстах, Брахманах и Шраута сутрах, описывается то, как исполнять ритуалы и жертвоприношения и даётся философское толкование мантр, изложенных в основной части "Яджур-веды".

ЗОРОАСТРИЗМ

Авеста - собрание священных текстов зороастрийцев, старейший памятник древнеиранской литературы, составленный на особом, более нигде не зафиксированном языке, называемом в иранистике "авестийским".

АМЕША СПЕНТА - [авест.- бессмертные святые, среднеперсид. Амшаспанд], в зороастризме 6 высших духов, созданных богом. Семантика слова "святой" здесь отличается от библейской: акцент делается на "изобильности", "щедрости". В Гатах все они обладают индивидуальностью, но могут рассматриваться и как различные проявления творца. "Они - одной Мысли, одного Слова, одного Дела... Они - творцы, создатели и делатели, защитники и хранители творений Ахура-Мазды" (Яшты 19: 16, 18). Образы А. С. коренятся в индоиранской мифологии. Достаточно точные аналоги А. С. можно найти в ведах.

В число А. С. входят: Воху Мана, Аша Вахишта, Хшатра Вайрья, Спента Армайти, Хаурватат, Амертат. Особенно важны из них Аша Вахишта и Воху Мана. Аша Вахишта (Лучшая Праведность) - дух божественной истины и космического закона. Видевдат (см. Авеста) заканчивается следующими словами: "Есть лишь один путь, этот путь Истина, все остальное - беспутье". Не случайно в авестийской этике особое значение придавалось воздержанию от лжи. Воху Мана (Благая Мысль) - дух божественной мудрости и любви, считалось, что он встречает души праведных в раю. Хшатра Вайрья (Желанная Власть) ассоциируется с божественной силой и властью. Спента Армайти (Святое Благочестие) - дух религ. верности, помогающий верующим. Хаурватат (Целостность) и Амертат (Бессмертие), обычно упоминаемые рядом, связаны соответственно с физическим здоровьем и с бессмертием, к-рого удостаивается праведный зороастриец.

В ряде текстов А. С. рассматриваются как покровители: Воху Мана - покровитель животных (особенно скота), Аша Вахишта - огня, Хшатра Вайрья - металлов, Спента Армайти - земли, Хаурватат - воды, Амертат - растений. Бережное отношение к стихиям возводилось в религ. обязанность для зороастрийца. Борьба с грязью, плесенью, гнилью воспринималась как одна из форм битвы с мировым злом.

А?нгро-Ма?йнью (А?нхра-Ма?нью) в некоторых источниках встречается под именем Ахрима?н (древнеперсид. Ahriya mainyus, зендское anhro-mainyus,т. е. "всеуничтожающий дух"[1]) - олицетворение зла в зороастризме. В древнеперсидских клинообразных письменах носит эпитет duwaista, т. е."ненавистный". Ахриман родной брат Ормузда. Ахриман не обладает самостоятельной творческой силой, как Ормузд (Ахурамазда), но во всякое чистое и доброе творение Ормузда он может заронить зерно зла. Поэтому он является источником вредных сил природы, болезней, неурожая, творцом ядовитых растений, хищных зверей; к нему вообще сводятся все физические и моральные бедствия. Ему покорны все даевы (Дэвы), т. е.духи зла, он властелин смерти и мрака и представляется, таким образом, противовесом и вечным врагом Ормузда и его блаженного царства света. Когда наконец три спасителя Аушедар, Аушедар-Мах и Саошьянт (по зенд. Caosyans), явившись свету в определенном промежутке времени победят Ахримана и уничтожат сонмища его демонов, тогда утвердится безраздельное господство Ормузда над всем миром. О чем можно узнать, например, из эсхатологического пехлевийского текста "Зенд-и Вохуман яшт".[2]

АСУРЫ (санскр. "обладающий жизненной силой") - в мифологии индуизма - небесные персонажи, обладающие колдовской силой майя. На ранних этапах формирования представлений об А., - напр., в Риг-Веде (см. Веды) - они могли выступать и как божества, и как небесные демоны (противники последних). Позднее А. стали трактоваться исключительно как демоны - оппоненты божеств - и нередко противостоящие людям.

Аху?ра Ма?зда (также Аху?ра-Ма?зда, реже Ахурама?зда, авест. ahura- mazda-, др.-перс. ahuramazda-), Орма?зд илиОрму?зд (пехл. ?whrmzd'), "Господь Мудрый" - авестийское имя божества, провозглашённое пророком Заратуштрой - основателемзороастризма - Единым Богом. В Авесте Ахура Мазда - безначальный Творец, пребывающий в бесконечном свете[1], создатель всех вещей[2] и податель всего благого[3], всеведущий[4] устроитель и властитель мира и высший объект почитания зороастрийцев, называющих себя по-авестийски mazdayasna- "почитатель Мазды". Ахура Мазда является отцом Аши (праведности-истины) - закона, по которому развивается мир, покровителем праведного человека и главой всех сил добра, борющихся с "ложью" - злом и разрушением, происходящих в мире против его воли. В конечном преображении бытия (Фрашкарде) им вместе со всеми благими существами будет совершено окончательное очищение мира от сил зла.

ДЭВЫ, дайва (авест.), дивы (фарси) - в иранской мифологии, а также в сакральных текстах зороастризма - злые духи, противостоящие духам - носителям добра - ахурам. Согласно текстам Ясны (см. Авеста), Д. являют собой продукт лживых и злобных мыслей, служат Ангро-Майнью. Согласно описаниям, Д., существуя в бесчисленном количестве, ни имеют принципиальных различий между собой.

Манихе?йство (кит. Маницзяо ???) - составленное из вавилонско-халдейских, иудейских, христианских, иранских (зороастризм)гностических представлений синкретическое религиозное учение перса Мани, или Манеса (род. 14 апреля 216, Мардину, Селевкия-Ктесифон,Вавилония - ум. 273 или 276, Гундишапур, Вавилония: убит по требованию священников - последователей Заратустры - брошенным в него камнем) периода поздней античности. Наряду с зороастризмом и митраизмом манихейство было одной из самых влиятельных иранскихрелигий.

Учение Мани - это дуалистическое учение о борьбе света и тьмы, добра и зла. Беря свои истоки из гностицизма, оно требовало от определённого круга последователей строжайшей воздержанности, особенно в отношении питания, половой жизни, физического труда. Манихейские миряне, всегда составлявшие большую часть верующих, соблюдали лишь часть необходимых правил, что не отвергало возможности их спасения.

Поскольку Мани, считавший себя последним и главным из пророков Бога добра (до него пророками были Авраам, Моисей, Заратуштра, Иисус, Будда) стремился совместить все основные вероучения и заменить их, он стал преследуем всеми ими, в частности зороастрийскими священниками, от рук которых и умер. Несмотря на это, манихейство приобрело известное влияние и за пределами государства Сассанидов, а позднее - Аббасидов: на восток - вплоть до Китая и Сибири, на запад - до Испании и Галлии; Августин, который позднее резко выступал против манихейства, на протяжении семи лет был адептом этого культа.

МИТРАИЗМ

- религия, связанная с поклонением богу Митре. Возникла в последние века до н. э. в Иране и распространилась на территории Римск. империи и в Передней Азии. М. порожден кризисом рабовлад. общества и его идеологии. Культ Митры существовал в Др. Индии и в Др. Иране еще задолго до возникновения М., но играл там второстепенную роль. Митра считался посредником между людьми и богами. Незадолго до н. э. М. приобрел в Иране самостоят. значение. Митра выступал теперь как верховный добрый бог, противостоящий злому Анхра-Майнъю и в этом качестве заменивший Ахурамазду, как бог-солнце, спаситель, к-рый в свое время вступит в решительный бой с Анх-ра-Майнью и уничтожит его. Мифы, лежащие в основе М-, как и культ его, во многом совпадают с мифологией и культом христианства, сходны также и формы организации их общин. Это можно объяснить, с одной стороны, заимствованием христианством у М. отд. черт, а с другой - одинаковыми соц.-историч. условиями возникновения и распространения обеих религий. В первые столетия существования христианства М. был его серьезным конкурентом, с к-рым ему пришлось выдержать тяжелую борьбу.

Зурванизм - предположительно философское течение в среде зороастрийских священнослужителей во времена Сасанидов, которым осуществляется попытка трактовки "Доктрины дуализма", 30-й ясны. По словам Мирчи Элиаде, миф о Зерване, дошел до нас в пересказе двух армянских (Егише Вардапет и Езник Кохбаци) и двух сирийских (Теодор бар Конай и Йоханнан бар Пенкайе) авторов[источник не указан 226 дней]. Таким образом в настоящее время неизвестно никаких аутентичных "зурванитских" текстов.

Так называемый зурванитский миф, который передают христианские авторы, заключается примерно в следующем:

Когда не существовало ничего, ни неба, ни земли, был только великий бог Зурван, чье имя означает "фатум" или "фортуна". Он приносит жертвоприношения тысячу лет, чтобы у него родился сын, которого назовут Ормазд и который создаст небо и землю. По окончании этого периода, который длился тысячу лет, он начал размышлять: "Какой смысл от этих жертв, которые я принес? Действительно ли у меня будет сын по имени Ормазд? Или это все тщетно?". И не успела эта мысль возникнуть, как в нем были зачаты Ормазд и аХриман: Ормазд - как следствие принесенных жертв, а аХриман - из-за его сомнений. Когда он осознал, что в его чреве два сына, он поклялся: "Тот из двух сыновей, который появится первым, будет провозглашен мною богом". Ормазд узнал мысли своего отца и рассказал их аХриману. Когда аХриман услышал это, он разорвал чрево, вышел и подошел к своему отцу. Зурван, увидев его, спросил: "Кто ты?". И он ответил: "Я - твой сын Ормазд". И Зурван сказал: "Мой сын светлый и благоухающий, а ты темный и зловонный". Он горько заплакал. И они начали разговаривать, когда родился Ормазд, светлый и благоухающий. Зурван, увидев его, понял, что это его сын Ормазд, ради которого он принес свою жертву. Во время разговора он держал в руках веточки барсом, которые он приносил в жертву. Он отдал их Ормазду со словами: "До этого момента именно я принес жертву во имя тебя, с этого момента ты должен приносить жертву во имя меня". Но даже когда Зурван вручил жертвенные веточки Ормазду, аХриман подошел к нему близко и сказал: "Разве ты не клялся, что провозгласишь богом того из сыновей, который появится первым?". И Зурван сказал ему: "О, нечистый, царство будет отдано тебе на девять тысяч лет, но Ормазда я уже сделал богом над тобой, и через девять тысяч лет он будет править, и будет поступать так, как ему угодно". И Ормазд сотворил небеса и землю, все красивое и доброе, а аХриман - демонов и все злое и неправильное. Ормазд создал богатство, аХриман - бедность.

БУДДИЗМ

АНАТМАВАДА

[пали , санскр. - доктрина лишенности Атмана], доктрина отсутствия "самости", личностного "я" - одно из 3 основоположений буддийской философии и религии наряду с признанием универсально-онтологического статуса за страданием (духкха) и кинетичностью, преходящестью всего сущего (анитья). Учение А., равнозначное отрицанию перманентного, "субстанциального" Атмана как внутреннего субъекта индивидуального опыта, составляет специфическое нововведение буддизма в истории инд. религий и одну из самых радикальных моделей имперсонализма в истории мировой мысли.

АРХАТ АРХАТ (пали arahant, санскр. arhat - "достойный"), в "ортодоксальном" буддизме тхеравады, высшая ступень, которой может достичь последователь Будды, принявший монашеские обеты. С этой целью он изучает дисциплинарные правила и приступает к четырехчастному нравственному тренингу (шила): 1) отказ от насилия (ахимса) непосредственно и даже опосредованно в отношении всех живых существ и культивирование сострадания к ним (каруна); 2) избежание присвоения чужого имущества не только словом, но и мыслью, а также зависти; 3) верность обету целомудрия, включающему воздержание не только от совокупления, но и от плотских желания; 4) правдивость - избежание любой лжи и отсутствие лукавства. За нравственным тренингом следуют упражнения в контроле над чувствами, в постоянном внимании к себе и в культивировании со-радования живым существам (майтри). После этого можно приступать к уединенному созерцанию, затем к ступеням медитации (четыре дхьяны) и, наконец, к обретению сверхспособностей (типа видения прежних собственных и чужих реинкарнаций) и совершенства всеведения

Аштанга-марга - ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ

(санскр. astangikamarga) доктрина буддизма, составляющая содержание четвертой из четырех благородных истин. Восьмеричный путь-это правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознавание и правильное сосредоточение. Т. о., восьмеричный путь включает три основные составляющие: "культуру поведения" (правильные мысль, слово, действие), "культуру медитации" (правильные осознавание и концентрация) и "культуру мудрости" (правильные взгляды). "Культура поведения" - это пять (или десять) основных заповедей (панчашила): не убей, не бери чужого, не лги, не опьяняй себя, не прелюбодействуй, а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т. п. "Культура медитации" - система упражнений, ведущая к достижению внутреннего умиротворения, отстраненности от мира и обузданию страстей. "Культура мудрости" - знание четырех благородных истин. Следование лишь культуре поведения приведет, согласно Будде, только к временному облегчению участи. Лишь осуществление восьмеричного пути в полном объеме способно обеспечить выход из круговорота перерождений (сансары) и достижение освобождения (нирваны). Из всех четырех благородных истин в восьмеричном пути Будда не просто констатирует возможность освобождения, а указывает практический способ, как самому, без посторонней помощи, стать буддой.

Бодхи БОДХИ (санскр. "пробуждение", "просветление", "совершенное знание") - в буддизме - высшее состояние сознания, духовное просветление, правильное понимание природы запредельного. Достижение Б. не есть прекращение духовного развития личности. Это истинное восприятие является признаками будды, Б.-саттвы или архата; последнему, однако, все еще необходимо совершенствовать его в кратком ряде воплощений, или в ходе нескольких перерождений в тонком теле, что сопоставимо с телесным рождением. Достижения Б. - цель каждого буддиста. Для этого человеку необходимо пробиться через барьеры обыденного мышления к недвойственности, которая лежит за противопоставлением "Я" и "не-Я". В священных Кигах содержатся высказывания о низших ступенях лестницы, ведущей к предельным духовным вершинам Б.: самадхи, праджня, сатори. Слово "Б." входит как составная часть в ряд понятий и названий, играющих важную роль в истории буддизма, его мифологии и философии: Б.-Гая - местность, в которой на Шакьямуни снизошло просветление; дерево Б., под которым оно произошло; Б.-саттва - личность, стремящаяся к состоянию просветления; Б.-читта - энергия, движущая Б.-саттву к просветлению.

ДХАРМА (пали dhamma, cанскр. dharma), в индийской философии, "порядок", "норма" существования и развития как космоса, так и общества. Во втором случае объем понятия дхармы перекрывает значения и "религии", и "права", и "морали". Дхарма в качестве "закона" включает религиозный закон как таковой, исполнение этого закона и результаты его исполнения (в виде последствий и в рамках настоящей жизни индивида и в перспективе его будущей реинкарнации). В системе целей человеческого существования (пурушартха) дхарма - одна из четырех задач человека, наряду с задачами приобретения (артха), удовольствий (кама) и "освобождения" (мокша), притом задача накопления дхармы как "религиозного капитала" является основополагающей. Дхарме наиболее близки понятия "правды" (сатья), "заслуги" (пунья) и "блага" (кушала). Антипод дхармы - адхарма, или дхарма с отрицательным значением.

Кшаникавада (санскр. ?????????, "теория мгновенности") - буддийское онтологическое учение о мгновенности бытия и непостоянстве любого состояния. "Кшана" означает мгновение - время, за которое можно щелкнуть пальцами. Существуют переводы этой величины в доли суток, секунды и другие единицы измерения времени. Согласно буддийскому учению, кшана составляет продолжительность вспышки одной дхармы (элемента бытия). Ежемгновенно дхармы вспыхивают и исчезают, образуя новый "узор", новую комбинацию, обусловленную законом взаимозависимого возникновения (пратитьясамутпада) и кармой. Не существует ни материи, ни иной субстанции, есть лишь поток последовательных психических элементов - дхарм.[1]Восприятие мира живыми существами подобно восприятию кадров на движущейся кинопленке, которые так быстро сменяют друг друга, что у наблюдающих создается полная иллюзия стабильной и длящейся реальности.[2]

Представление об изменчивости (анитья, аничча) бытия - одно из трёх базовых понятий буддизма, наряду со страданием (духкха) и отрицанием субстанциальной души (анатман).[3]Кшаникавада представляет собой модификацию доктрины "анитья" (учения о всеобщем непостоянстве).[4]

Маха?яна (санскр. ?????, "великая колесница"; кит. ??, да-чэн; тиб. theg-pa chen-po) - позднейшая форма развития буддизма, сейчас распространённая в основном в Китае,Японии, Непале, Индии, Корее, Вьетнаме и Тибете.

Махаяна - Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.

Махаяна - это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название - Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру.

Численность приверженцев Махаяны на конец XX века - около 600 миллионов человек.

Нирва?на (санскр. ???????, nirva?a IAST, пали nibbana, "угасание, прекращение") - понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшую роль в буддизме.[1] Существует множество определений понятия "нирвана", но обычно оно связывается с состоянием освобождения от страданий, свойственных сансаре.

В буддизме нирвана:

* свобода от желаний, страданий и привязанностей (отсутствие их влияния на события жизни);

* освобождение от страдания, от круга рождений (сансары);

* состояние сознания, в котором элементы потока сознания (дхармы) пребывают в покое;

* высшая цель устремлений верующих в раннем буддизме и в тхераваде, достижимая после искоренения всех омрачений ("нирвана с остатком").[2]

Помимо "нирваны с остатком" в палийских суттах различают "нирвану без остатка" (паринирвана). Кроме того, иногда упоминают "непостоянную нирвану", о которой говорят как об умиротворении (шанти) или о состоянии Будды, превзошедшего нирвану и сансару. В позднем индийском и в тибетском буддизме используется понятие "естественной нирваны" или пустоты (шуньята). Лонгчен Рабджам связал нирвану с ригпой (состоянием Изначального будды Самантабхадры).

По поводу того, как именно надо понимать нирвану, среди буддологов и приверженцев буддизма всегда велись и продолжают вестись споры. В брахманизме и индуизме нирвана - слияние с Брахмо.

Са?нгха, Са?мгха, (санскр. ???, sa?gha IAST, "собрание, множество") - название буддийской общины. Этот термин может употребляться для обозначения религиозного братства в целом. В более узком смысле - сонм существ, достигших определённой степени просветления.

В широком смысле "сообщества буддистов" употребляется термин "четырёхчастная сангха": община из монахов, монахинь, мирян и мирянок. Это сообщество, наличие которого, например, свидетельствует о распространённости учения Будды в стране или регионе. Важно отметить, что миряне и мирянки отдельно сангху не составляют. Монахи и монахини могут быть названы Сангхой безотносительно мирян. Собственно говоря, Будда Готама подразумевал под сангхой именно бхиккху-сангху.

В узком смысле, например при принятии Прибежища, под Сангхой рекомендуется понимать Освобождённую Сангху, сообщество святых, освобождённых от иллюзии "эго" существ.

пять куч - Панча-скандха

пять куч У ЮНЬ

У инь, у чжун, санскр. панча скандха - доел, "пять куч", "пять скоплений"

Одна из важнейших категорий учения буддизма о психич. деятельности. Отрицая существование единой, субстанциальной индивид, души, буддизм рассматривает личность как структурно упорядоченную комбинацию дхарм (см. Фа (1), п. 2), распределяющихся по пяти осн. группам (скандха, юнь). Совокупность пяти скандх создает, по буд. представлениям, эмпирич. личность. В учении хинаяны, трактующем "человеч. я" (найратмья, жэнь во) как иллюзорное временное соединение скандх, этот постулат воплотился в тезисе о "человеч. не-я" (пудгаланайратмья, жэнь у во, см. У во). Доктрина махаяны отрицала бытийную реальность не только "человеч. я", но и самих У ю., что выразилось в концепции "дхарменного не-я" (дхарманай-ратмья, фа у во, см. У во). Пять скандх делились на "относящиеся к материальному - рупа, сэ (первая скандха) и "относящиеся к психич." - нама, синь ( I ) (остальные четыре). Первая скандха состоит из "четырех великих первостихий" (махаб-хута, сы да): земли, воды, огня и ветра, формирующих человека и материальный мир. Вторая (шоу, ведана) - "ощущение" - обусловливает способность ощущать приятное, неприятное и нейтральное. Третья (сам-джня, сян (1))- "(способность к созданию) образов" - определяет возможность различения и продуцирования чувств и представлений. Четвертая (самскара, син (3))- "действование" - реализует потенции направленной на образование и изменение психич. и материальных явлений кармич. (см. Е) деятельности, субъект к-рой характеризуется постоянной изменчивостью. Пятая (виджняна, ши (4))- "сознание" - функция психики, сводящая воедино способность к формированию представлений и "действование", дающая мысленную оценку, собирающая и сохраняющая опыт (см.Ба ши).

Доктрина У ю., характерная для всех направлений кит. буддизма, оказала значит, влияние на развитие учений о психич. деятельности и познании в средневек. Китае.

Три тела Будды, Трика?я (санскр. ???????, trikaya IAST, кит. ??, сан шэн - "три тела") - триединая сущность, или три способа бытия Будды. Согласно учению махаяны, Будда проявляет себя в трех аспектах.

1. Дхармакая (санскр. ???????, кит. ??, фа шэн - "сущностное тело") или Ваджракая (санскр. ???????, "алмазное тело") - высшее, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только посредством высшего просветления.

2. Самбхогакая (санскр. ????????, кит. ??, бао шэн - "тело блаженства" или "божественное тело") - образ Будды, постижимый в глубокой медитации. В этой мистической форме Будда проявляет себя, чтобы дать глубокие поучения бодхисаттвам и йогинам.

3. Нирманакая (санскр. ??????????, кит. ?? хуа шэн - "феноменальное тело"). Будда, проявляющий себя в обыденном мире. В частности, нирманакаей считается исторический Будда (принц Сиддхартха Гаутама).

ТХЕРАВАДА

(пали theravada, санскр. sthaviravada - учение старейших) - направление классического буддизма в рамках стхаваравады. С одной стороны, термин "тхеравада" использовался для общего обозначения консервативного направления, образовавшегося после первого раскола общины последователей Будды (сангхи) в результате отделения от нее сторонников ."(вжасвнгпжи, или "большой общины", выступавших за ослабление монашеской дисциплины и более широкий доступ в сангху мирян. С другой стороны, тхеравадой в дальнейшем стала называться одна из восемнадцати школ этого направления, утвердившая свое влияние. Самый известный из индийских правителей, Ашока (3 в. до н. э.), покровительствовал тхераваде и поддержал миссионерское начинание, которое принесло ее в Шри-Ланку и в Юго-Восточную Азию (Бирма, Таиланд, Камбоджа, Лаос), где она стала преобладающей формой буддизма, существующей и поныне.

Сторонники тхеравады прослеживают свое происхождение к тхерам - старейшинам первой буддийской сангхи. К 3 в. до н. э. доктрина и практика тхеравады были в основном сформированы и отражены в каноне Типитака (санскр. Трипитака). Основываясь, как и другие ранние буддийские школы, на идее составной и изменчивой природы всех вещей, и прежде всего самого человека (теория дхарм), тхеравада делала главный акцент на медитативной практике, ведущей к достижению высшего состояния архата ("совершенного"). В ней различались две формы медитации - джхана (nannjhana, санскр. dhyana) - успокоение "волнения" чувств и мыслей (см. Дхьяна), а также випассана (vipassana) - медитация озарения (инсайта), предполагающая высшее прозрение реальности в свете буддийского учения. Основные положения теории и практики тхеравады содержатся В сочинении Буддхагхосы "Висуддхи-магга" ("Путь очищения").

Хинаяна (санскр. ??????, hinayana; кит. ??, Сяо Шен; яп. ??, Сёдзё) - термин, буквально означающий "малая колесница" (в смысле "малый, или низший, ущербный, путь к спасению").

Данный термин был создан махаянистами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма. В махаяне хинаяна считается частью пути к Просветлению. Первые упоминания этого термина относятся к I-II вв.н. э.

Так как использование термина "хинаяна" для ссылки на ранние буддийские школы достаточно спорно, а для обозначения современной Тхеравады - оскорбляет последователей данной школы, многие современные буддологи отказались от использования слова "хинаяна" в научном контексте.

Основой хинаяны является буддийская идея о двух состояниях бытия: проявленном и непроявленном и, в частности, отождествление проявленного с волнением дхарм. Особый акцент хинаяны заключается в том, что "Я"; и мир являются лишь быстропреходящими комбинациями этих дхарм, подчеркивание нереальности "Я" и мира, духовной и материальной субстанции и одновременно реальности самих дхарм. Характерной чертой хинаяны является отрицание души как самостоятельной духовной сущности (доказательству этого посвящена Милинда-паньха).

В собственно этическом плане характерная для буддизма идея личного совершенствования принимает в хинаяне форму подчеркнуто независимого развития личности. Идеал совершенствования личности в хинаяне - архат - достигает совершенства самостоятельно и как бы мало заботясь о совершенстве других. Будда в хинаяне - идеал и учитель совершенства, объект подражания и почитания. Хотя в хинаяне есть элементы обожествления Будды, в целом в ней нет ни сложного культа, ни сложной религиозной организации; все заменено жизнью в монашеской общине.

ИУДЕО-АВРААМИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

БИБЛЕЙСКАЯ ИСТОРИЯ

Колена Израилевы

КОЛЕНА ИЗРАИЛЕВЫ - принятое в еврейской Библии (см. Еврей, Танах), вошедшей в христианскую Библию (см.; см. также Христианство, Ветхий Завет), обозначение племен, произошедших от двенадцати сыновей патриархаЙаакова, или Иакова (см. Двенадцать сыновей Йаакова), и объединившихся после Исхода из Египта (ок. 13 в. до н. э.) в единый народ Израиля (см. Йисраэль, Избранный народ; см. также Танах). При этом в текстах Торы и далее К. И. оказывается то 12, то 13, так как колено Йосефа [см.] (Иосифа) делилось на два полуколена (по двум его сыновьям), которые затем стали считаться самостоятельными коленами, - Эфраим (Ефрем) и Менашше (Манассия). Вместе с тем и при таком подсчете сохранялось сакральное число 12 (число полноты), так как колену Леви [см.] (Левия) был дан особый статус, и оно не получило земельного надела после вхождения израильтян в Ханаан (см. Земля Обетованная). После раскола в конце 10 в. до н. э. единого Израильского царства на Северное Израильское и Южное Иудейское (в русской традиции - Иудея) к первому отошли десять К. И., ко второму - только два: Йеѓуда [см.] (Иуда) и Биньямин [см.] (Вениамин). Именно колено Йеѓуды сыграло важную роль в еврейской истории, ибо из него вышла еврейская царская династия, основанная Давидом, что оказалось важным и для христианского сознания: Иисус Христос как христианский Мессия (см.; см. также Машиах) является выходцем из колена Йеѓуды (см. подробнееЕвангелие, Иосиф Обручник). После гибели Северного Израильского царства (см. подробнее Танах) десять северных колен были угнаны в плен, от них уцелели немногие представители, которые вернулись затем из Вавилонского плена вместе с иудеями.

В новозаветной книге (см. Новый Завет) Апокалипсис, или Откровение, Иоанна Богослова в эсхатологических видениях небесного Иерусалима (см. Йерушалаим) упоминаются по 12 000 из каждого К. И., запечатленных печатью Бога живого (Откр 7:2-8).

Авель (Быт. IV, 2), на еврейском: Хибель - дуновение, пар, и отсюда - суета, ничтожество, или нечто скоропреходящее, был второй сын Адама и Евы. И был Авель пастырь овец, говорит бытописатель, а Каин земледелец. Спустя несколько времени Каин принес от плодов земных дар Господу. И Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его (быть может, ниспосланием огня с неба), а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился и поникло лицо его... и вот, когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его (Быт. IV, 2-8). Гроб Авеля доселе указывают недалеко от Дамаска. Величие и превосходство жертвы Авеля пред жертвою Каина приписывается апостолом Павлом его вере (Евр. XI, 4): верою Авель принес Богу жертву лучшую, говорит он,нежели Каин. В Новом Завете сам Спаситель говорит об Авеле, как о первомученике, и отличает его названиемправедного (Мф. XXIII, 35). В Послании ап. Павла к Евреям (XI) Авель, вместе с прочими, причисляется к сонму древних ветхозаветных праведников, свидетельствованных в вере. Гностики сделали из Авеля эона, а секта авелитов, утверждая, что Авель, хотя и женатый, умер девственником, подражала ему, уклоняясь от исполнения супружеских обязанностей.

Авраам

Авраам - по Библии первый из патриархов, родоначальник евреев и (через Исмаила) арабов. Согласно преданию, первоначально имел имя Аврам, родился в Уре халдейском. Там он женился на Сарре. Вместе с Саррой он покинул родную страну. По дороге Яхве пообещал, что потомство Авраама станет великим народом. Следуя велению Яхве, Авраам на 75-м году жизни продолжил путь; в голодное время вместе с женой и своими людьми Авраам перешёл в Египет, где, из опасения быть убитым, выдавал Сарру за свою сестру. Между тем Авраама тревожила его бездетность, но Яхве снова обещал, что у него будет потомство бесчисленное, как песок земной. Это обещание было скреплено заключением союза (завета) Бога и Авраама. Тогда же Аврааму стало известно, что его потомки будут рабами на своей земле ещё 400 лет. Однако всё ещё бездетная Сарра отдала в жёны Аврааму свою рабыню Агарь, которая зачала ему сына Исмаила. Новое явление Бога подтверждает, что обещание, которое он дал, касается не Исмаила, а Исаака, которого предстоит родить Сарре. Тогда же Бог повелел Аврааму именоваться Авраамом (отец толп народов), и чтобы весь мужской род в доме Авраама был обрезан. Когда Аврааму было 100 лет, а Сарре - 90, родился Исаак. Сарра настояла на том, чтобы отправить Агарь с младенцем Исмаилом в пустыню. Чтобы проверить силу веры Авраама, Бог велел принести Исаака в жертву Ему. Но, когда связанный Исаак уже лежал на жертвеннике и Авраам поднял руку с ножом, чтобы заколоть его, ангел остановил руку Авраама, и вместо Исаака в жертву был принесён запутавшийся в зарослях баран. После смерти Сарры Авраам женился на женщине по имени Хеттура (Кетура), у него родилось ещё 6 сыновей. Умер Авраам в возрасте 175 лет и был погребён рядом с Саррой на родовом кладбище в пещере Махпела.

Ассирийский плен?? Вавилонский плен??

-а) первым пленом еврейского народа оказался Египет, в который Иаков пришел со всем своим семейством, спасаясь от голода. Богатый, процветающий и сильный Египет долго питал разрастающийся еврейский народ, но в итоге оказался местом рабства, "железной печью", из которой через много лет весь народ одновременно с большими трудами вышел под руководством пророка и учителя Моисея. Египет символизирует собой пленение человеческой души физическим миром, грехом, безбожием, выход из которого однажды для всех открыл Христос;

б) вошедший в землю обетованную под руководством И.Навина еврейский народ был уже не тот народ, который оставил Египет. Теперь это был народ, принявший закон и вступивший с Богом в завет. Он имел наказ хранить чистоту, жить по заповедям и не вступать ни в какие связи с жившими в Ханаане народами, но не выполнил этого наказа, скоро уклонился в идолопоклонство. За это весь народ в несколько этапов был отведен в ассирийский и вавилонский плен.

ВАВИЛОНСКИЙ ПЛЕН

- период в истории древних евреев с 586 по 539 гг. до н. э. от насильственного переселения части евреев в Вавилонию после взятия Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором II до возвращения их в Палестину после завоевания Вавилонии персидским царем Киром II.

Вениамин (сын десницы, т. е. крепости, счастья) - имя следующих лиц:

а) (Быт. XXXV, 18 и др.) - младший сын Иакова от Рахили. Его мать умерла тотчас же по его рождении, что случилось близ Вифлеема, на пути Иакова из Месопотамии в землю Ханаанскую. В предсмертных родильных муках она назвала его Бенони, что значит сын скорби моей, но отец дал ему другое имя - Вениамин, т. е. сын десницы моей. Вениамин доставлял много радости своему престарелому отцу, и каждому читателю Библии несомненно известна та особенная привязанность и любовь, которые выказал ему Иосиф, когда братья привезли с собой Вениамина в Египет. Иаков на своем смертном одре так предсказал судьбу Вениамина и его колена: Вениамин хищный волк, утром будет есть ловитву, и вечером будет делить добычу (Быт. XLIX, 27), предсказание, вполне оправдавшееся впоследствии в воинственных наклонностях означенного колена;

б) (I Пар. VII, 10) - сын Белгана, вениамитянин;

в) (I Езд. X, 32) - сын или потомок Харима при Ездре, женатый на иноплеменнице;

г) (Неем. III, 23) - одно из лиц, чинивших Иерусалимскую стену;

д) (Неем. XII, 34) - из начальствующих в Иудее, при освящении Иерусалимской стены.

Дави?д (ивр. ???????) - второй царь Израиля, младший сын Иессея (Ишая) из Вифлеема (Бет-Лехема). Царствовал 40 лет (ок. 1005 - 965 до н. э.): семь лет и шесть месяцев был царём Иудеи (со столицей в Хевроне), затем 33 года - царём объединенного царства Израиля и Иудеи (со столицей в Иерусалиме). Образ Давида является образом идеального властителя, из рода которого (по мужской линии), согласно еврейскому преданию, выйдет Мессия или согласно христианскому преданию, вышел Мессия - Иисус Христос.

Даниил

Даниил (судья Бог, Бог мой судья) - легендарный еврейский праведник и пророк-мудрец. Герой одноимённой книги Ветхого Завета (Книга пророка Даниила). Первая часть этой книги повествует об испытаниях, выпавших на долю Даниила и его товарищей при дворе вавилонских правителей, и их чудесном избавлении; вторая часть является рассказом об апокалиптических видениях Даниила. Вавилонскому царю Навуходоносору было сновидение: царь видел огромного страшного истукана с головой из золота, грудью и руками из серебра, чревом и бёдрами из меди, голенями из железа, ногами из железа и глины; оторвавшийся от горы камень ударил истукана, разбил его ноги, после чего рассыпалось и было унесено ветром и всё остальное (отсюда выражение колосс на глиняных ногах). Даниил с помощью Бога истолковал сон как пророчество о пяти грядущих мировых державах, последняя из которых не разрушится вовеки. Потрясённый царь признал, что Бог Даниила - Бог богов; одарил и возвысил Даниила. Во время валтасарова пира (см. в статье Валтасар) Даниил, единственный из мудрецов, прочитал и истолковал таинственную надпись, появившуюся на стене. Повествование о Сусанне даёт образ Даниила как праведного судьи. Сусанна, красивая и набожная жена, ложно обвинена старейшинами, домогавшимися её любви, в измене мужу. Мудрый юноша Даниил уличил старейшин в лжесвидетельстве (сопоставив их показания на женщину), и их за клевету казнят. В последней части Книги Даниила излагаются страшные видения Даниила. В них предвещалось падение Вавилона и последующая смена четырёх царств, за которыми грядёт вечное пятое царство. Книга Даниила - самое раннее из известных нам иудаистических произведений в жанре апокалиптики, занявшей большое место в развитии иудаистической и особенно христианской эсхатологии.

ДЕКАЛОГ - общее название десяти библейских заповедей. Согласно тексту Ветхого завета, книги "Исход", Бог ниспослал людям через своего пророка Моисея десять требований-заповедей религиозного, нравственного и правового характера: 1) не сотвори себе кумира; 2) не произноси имени Господа всуе; 3) помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, а день седьмой, суббота - Господу Богу твоему. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; 4) почитай отца своего и мать свою; 5) не убий; 6) не прелюбодействуй; 7) не вреди; 8) не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего; 9) не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего у ближнего твоего; 10) не делай богов серебряных или золотых. Далее в книгах "Исход", "Левит", "Числа", "Второзаконие" излагаются предписания более частного характера. В них конкретизируются основные, исходные заповеди, говорится об ответственности за религиозные и уголовные преступления, об охране частной собственности, правовых вопросах землепользования, о семейно-брачных отношениях и многом другом. В заповедях Д. обнаружился новый шаг по пути развития цивилизованного нравственного и правового сознания по сравнению, например, с вавилонским кодексом Хаммурапи. Здесь уже не было наивно-архаической логики умозаключений такого типа: еЕсли некто совершил то-то, он заслуживает тогото". В основу Д. легли общие, претендующие на универсальность принципы-императивы: "Делай только это" или "Эгого не делай никогда". Заповеди Моисея носят безапелляционный характер и требуют безусловного послушания, поскольку за ними стоит сверхличность Бога с его абсолютным авторитетом. Они унаследовали дух абсолютности архаических табу. Но если табу носили исключительно внутриплеменной характер, то Д. Нес в себе уже потенциал универсальной значимости. Не случайно он не остался достоянием только еврейского национального сознания, а был в последующие века принят многими народами мира и выступил в роли краеугольного камня формировавшихся систем естественного права.

Ве?тхий Заве?т - первая, древнейшая из двух (наряду с Новым Заветом), часть христианской Библии, древнее еврейское Священное Писание ("Еврейская Библия"), общий священный текст иудаизма и христианства. Книги Ветхого Завета были написаны в период с XIII по I в. до н. э.[1] надревнееврейском языке, за исключением некоторых частей книг Даниила и Ездры[2], написанных на арамейском языке.[3] В период с III в. до н. э. по I в. н. э. Ветхий Завет был переведён на древнегреческий язык[4]. Этот перевод ("Септуагинта") был принят первыми христианами[5] и сыграл важную роль в становлении христианского канона Ветхого Завета.

Заповеди, в иудейской и христианской религиях предписания социального и нравственного характера, которым церковь придаёт божественный авторитет. 1) В Ветхом завете - Декалог (десятисловие) - 10 заповедей, авторство которых иудейская и христианская традиция приписывает Моисею. В Библии они переданы в нескольких вариантах (Исход, глава 20; Исход, глава 34; Второзаконие, глава 5). Наряду с простейшими моральными нормами ("не убий", "не укради") Декалог требовал строгого соблюдения ритуала (субботний отдых, пищевые табу). 2) В Новом завете - "З. блаженства", вложенные христианской традицией в уста Иисуса Христа (Нагорная проповедь в Евангелиях от Матфея, глава 5, и от Луки, глава 6). Они определяют круг лиц, социальный и нравственный облик которых позволяет им рассчитывать на блаженство ("блаженны нищие, ибо их есть царствие небесное"), призывают обездоленных к покорности и смирению ("не противься злому" и др.). В классово-антагонистических обществах им придаётся социальная направленность, рассчитанная на укрепление эксплуататорского строя.

Праотец

(гр. propatwr), разряд ветхозаветных святых, почитаемых христианскою церковью как исполнители воли Божией в священной истории до новозаветной эпохи. Праотцы являются предками Иисуса Христа по человечеству и тем самым прообразовательно участвуют в истории спасения, в движении человечества к Царству Небесному. К праотцам относятся прежде всего ветхозаветные патриархи (гр. patriarchs родоначальник, праотец). Церковь почитает десять допотопных патриархов, которые, согласно Библии, были образцами благочестия и хранителями обетования еще до дарования Израилю закона и отличались исключительным долголетием. Это Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной (Быт. 5. 1-32). В эпоху после потопа и до дарования Моисею закона среди патриархов были Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф, на последнем и завершается патриархальный период библейской истории. Христианская традиция усматривает в деяниях этих патриархов промыслительное значение, ветхозаветное предвосхищение новозаветной истории: так, принесение Авраамом в жертву Исаака прообразует, согласно патристическим толкованиям, крестную смерть и воскресение Христа. Это преобразовательное (типологическое) истолкование отразилось в христианской гимнографии (воспоминание ветхозаветных патриархов в службах Господским и Богородичным праздникам) и иконографии. К праотцам относятся также праведные Богоотцы Иоаким и Анна, родители Богородицы, и праведный Иосиф, обручник Богородицы.

Почитание ветхозаветных праотцев засвидетельствовано в христианской церкви по крайней мере со второй половины IV в., оно, видимо, восходит к практике иудеохристианских общин первых веков христианства и в своих истоках связывается прежде всего с иерусалимской церковью. Перед Рождеством Христовым установлено особое празднование ветхозаветным святым - неделя праотцев и отцов (первоначально, по некоторым свидетельствам, в этот день праздновалась память лишь Авраама, Исаака и Иакова). Ветхозаветные святые поминаются в чине литургии в ходатайственной молитве перед причастием: "Да обрящем милость и благодать со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими праотцы, отцы, патриархи, пророки..." (Литургия Василия Великого). Такое поминовение засвидетельствовано уже в тайноводственных словах св. Кирилла Иерусалимского (ум. 386 г.), который писал: "Затем поминаем преждепочивших Патриархов, Пророков, Апостолов, Мучеников, чтобы Господь принял эту жертву по их молитвам и их предстательству".

?? Израиль (Богоборец) (Быт. XXXII, 28) - имя данное Иакову, когда он боролся с Богом в лице ангела Божия. И сказал(ему): отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. После сего события имена Иаков и Израиль употребляются, по-видимому, безразлично. По значению имени Израиль, данного Богом Иакову при таком многознаменательном и таинственном событии, это последнее имя сделалось общеупотребительным. В метафорическом значении оно обнимает собой всю Церковь Божию (Ис. XLIX, 3, Рим. IX, 6). По разделении царства при Ровоаме, название Израиль сделалось общим для означения царства десяти колен. После Вавилонского плена это название прилагалось ко всем иудеям, как оно употребляется и в настоящее время.

Илия - в Ветхом Завете древнеизраильский пророк (9 в. до н.э.). Илия - борец за утверждение культа Яхве как единственного в Израильском царстве, борец против идолопоклонства. Илия имеет лик нищенствующего аскета-подвижника. В Библии Илии посвящён целый цикл легенд и преданий. Он действовал во времена израильского царя Ахава, прогневавшего Яхве тем, что под влиянием своей жены финикиянки Иезавели стал служить Ваалу, поставив ему в Самарии жертвенник. Илия предрёк Ахаву засуху. На третий год засухи Бог велел Илии показаться Ахаву, обещая послать дождь на землю. По требованию Илии весь Израиль и все 450 пророков Ваала, и все, кто пользовался покровительством Иезавели, собрались на горе Кармел. Там Илия предложил народу окончательно сделать выбор между Богом Яхве и Ваалом. Пророки Вааловы сколько ни призывали своего бога, не было ни голоса, ни ответа. Илия построил из камней жертвенник Яхве, велел трижды полить водой жертву и дрова и воззвал к Яхве - и тут же огонь Яхве поглотил и жертву, и дрова, и камни, и воду. Народ, пав ниц, уверовал, что Яхве есть Бог. Спасаясь от Иезавели, Илия ушёл в пустыню, где просил смерти у Бога. Но явившийся ангел принёс спящему Илии пищу и предрёк дальнюю дорогу. После 40-дневных скитаний Илия пришёл к горе Хорив, где Яхве обнаружил себя ему в тихом веянии ветра. Затем по воле Бога произошло чудесное вознесение Илии на небо в огненной колеснице.

Исаа?к (ивр. ????????, Ицхак - букв. "будет смеяться") - персонаж Пятикнижия, библейский патриарх, названный так вследствие особых обстоятельств его рождения

Иса?ия (Иса?йя, ивр. ????????????? - Йешаяу - "спасение Божье", Йешаяу сын Амоца) - один из великих библейских пророков, выходец из знатнойеврейской священнической семьи, родился в Иерусалиме около 765 года до н. э. Пророчествовал на древнееврейском. Исаия примечателен, в первую очередь, своими пророчествами о Мессии.

ИУДЕЯ

древнее государство в Южной Палестине. Название часто употребляется как синоним Палестины. Была завоевана римлянами в 63 до н.э. Антипатр, ее номинальный правитель при Юлии Цезаре, назывался прокуратором Иудеи (47-43 до н.э.). Позже его сына Герода (Ирода) Рим именовал царем Иудеи. Во времена следующего за Геродом правителя (37-34 до н.э.) Палестина была разделена. Собственно Иудея, Самария на севере и Идумея на юге были отданы в управление сыну Герода - этнарху Архелаю. После Архелая здесь правили римские прокураторы, последним из которых был Понтий Пилат (26-36 н.э.). После этого Палестина вновь была объединена и в 44 н.э. под названием Иудея включена в римскую провинцию Сирию. В 73 н.э., по окончании Иудейской войны, Веспасиан превратил Иудею (Палестину) в отдельную провинцию. Константин реорганизовал управление этой областью и дал Иудее и Самарии название Палестина Прима

Ка?ин (др.-евр. ???, от корня ?.?.? кана?, имеющего также значение "создавать", араб. ??????? Кабил, др.-греч. ????, лат. Cain), в западно-семитскойи библейской мифологии 1) старший сын Адама и Евы (Быт.4), или 2) сын ангела Самаэля и Евы[1], или 3) сын лукавого (дьявола) и Евы[2][3][4], первый рождённый на Земле человек (Быт.4:1-2). Каин является отцом Еноха и родоначальником его линии.

Имя Каин стало нарицательным для злобного, завистливого человека, способного на подлости (необязательно на убийство) по отношению к самым близким людям. Восточнославянская народная этимология проводит параллель с именем Каина и глаголом др.-рус. окаяти в значении"проклясть", от которого произошло современное слово "окаянный"[5].

Кир II Великий (греч. Kэros, древнеперсидское Куруш) (год рождения неизвестен-умер в 530 до н. э.), в древней Персии царь в 558-530, из династии Ахеменидов. В 558 возглавил союз персидских племён, восставших в 553 против владычества мидян. В 550/549 завоевал Мидию, в 546 - Лидию и греческие города Малой Азии, между 545 и 539 - значительную часть Средней Азии, в 539 - Вавилонию. Вавилон стал одной 113 царских резиденций. В 530 отправился в поход против массагетских племён Средней Азии, но потерпел поражение и погиб. Образ К. II нашёл широкое отражение в древневосточной и античной литературе ("Киропедия" Ксенофонта и др.).

Лот (покров, покрывало) (Быт. XI, 27, II Петр. II, 7, 8, Лук. XVII, 28, 29) - сын Харрана, племянник Авраама. За исключением Сары, Лот был единствеиным родственником, сопутствовавшим патриарху Аврааму при его переселении в землю Ханаанскую. В течение некоторого времени он жил вместе со своим дядей, пока между пастухами Авраама и его собственными не возникли различные разногласия и споры касательно пастбищ, на которых паслись их стада. Чувствуя необходимость разделиться со своим племянником, Авраам с благородным бескорыстием первый предложил ему право выбора себе местности для жительства: Не вся ли земля пред тобой, сказал он, отделись же от меня. Если ты налево, то я направо, а если ты направо, то я налево (ХIII, 9). Лот принял это предложение и выбрал всю окрестность Иорданскую, которая вся до Сигора орошалась водой, как сад Господень, как земля Египетская (ст. 10). И разделились они друг от друга, говорит свящ. бытописатель, и Лот раскинул свои шатры до Содома (ст. 11, 12). Из дальнейшей истории Лота видно, что Лот неоднократно и тесно сближался с жителями Содома, которые были злы и весьма грешны пред Господом (ст. 13), по сему когда шесть союзных царей, в том числе содомский и гоморский, выступившие войной против Кедорлаомера, царя еламского, были разбиты им и их страна разграблена, то Лот со всеми домочадцами и имуществом был взят в плен, и только благодаря мужеству и решимости своего дяди освободился из оного (Быт. XIV, 12-16). Впрочем Лот не обратил должного внимания на нравственное значение этого события. Он возвратился в Содом и оставался в этом грешном городе, доколе не излиялся на него грозный суд Божественного гнева. Живя между людьми (неистово развратными) замечает о нем св. ап. Петр, сей праведник ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконного (II Петр. II, 8). Перед разрушением небесным огнем нечестивых городов, от общей гибели спасся один только Лот с семейством, которых вывели из города по повелению Божию ангелы. На пути жена его, вопреки воле Божией оглянувшись назад, обратилась в соляной столп, а сам Лот с дочерьми спасся в близлежащий город Цоар, или Сигор, а потом удалился в гору, и стал жить с дочерьми в пещере, где от старшей дочери родился ему сын Моав (родоначальник моавитян), а от младшей Аммон, родоначальник аммонитян. Затем о Лоте в Свящ. Писании больше ничего не говорится.

Месси?я (от ивр. ?????????, Маши?ах; др.-греч. ???????, Христо?с) - букв. "помазанник". Помазание оливковым маслом (елеем) было частью церемонии, проводившейся в древности при возведении монархов на престол и посвящении священников в сан.

В иудаизме слово "машиах" иносказательно означает "царь". Иудеи верят, что идеальный царь, потомок царя Давида, будет послан Богом, чтобы осуществить "избавление" (духовное и/или физическое) народа Израиля и спасение человечества. В христианской традиции используется также термин "Спаситель". В определенных направлениях ислама мессией именуется пир - глава общины, духовный учитель у суфиев и некоторых других конфессиональных групп.

Ной (ивр. ?????, Но?ах - в Библии (Быт.5:29) истолковано как "успокаивающий, умиротворяющий"; др.-греч. ???, араб. ?????, Нух) - последний (десятый) из допотопных ветхозаветных патриархов, происходящих по прямой линии от Адама. Сын Ламеха (Лемеха), внук Мафусаила, отецСима (Шема), Хама и Иафета (Яфета) (Быт.5:28-32; 1Пар.1:4).

Согласно Библии, Ной был праведником в своём поколении, за что был спасён Богом от Всемирного потопа и стал продолжателем человеческого рода. С этой целью Бог повелел Ною построить Ковчег и взять туда членов своей семьи и по паре животных каждого вида (согласно Быт.7:2, "чистых" животных надо было взять по семи пар, чтобы имелся запас для жертвоприношений). По окончании потопа ковчег прибило к горам Арарата (Быт.8:4), где Ной принёс жертвы Богу, и Бог благословил его и его потомство, заключив с ним Завет (Быт.9:1-17).

Под именем Нух почитается в качестве пророка в исламе.

Разделение на Северное и Южное Царства ??

Славное Израильское царство просуществовало лишь 120 лет: в нем по 40 лет царствовали Саул, Давид и Соломон. После смерти царя Соломона царство разделилось на Израильское и Иудейское. Это случилось так: В Сихеме собрались все Израильтяне, чтобы посадить на престол Ровоама, сына умершего царя Соломона. Тогда Иеровоам и все собрание израильтян пришли к Ровоаму и сказали: "Отец твой наложил на нас тяжкое иго, ты же облегчи нам жестокую работу отца твоего и тяжкое иго, которое он наложил на нас, и тогда мы будем служить тебе".

Царь Ровоам посоветовался со старцами, служившими во дворце при жизни его отца, Соломона, и они ответили ему: ""Если ты на сей день будешь слугою народу сему, и услужишь ему, и удовлетворишь им, и будешь говорить им ласково, то они будут твоими рабами на все дни". Но Ровоам пренебрег совет старцев... и советовался с молодыми людьми, которые выросли вместе с ним и которые предстояли пред ним". Они дали ему очень плохой совет: "Так скажи народу этому: "Мой мизинец толще чресл отца моего: Итак, если отец мой обременял вас тяжким игом, то я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами" ...И увидели все Израильтяне, что царь не послушал их".

Израиль, как мы уже знаем, состоял из 12 колен, по двенадцати сынам праотца Иакова. Услышав слово нового царя Ровоама, десять колен восстали против него, отделились и избрали себе в цари Иеровоама. В Священном Писании это царство называется "царством Израиля". Мы называем его также Северным царством, так как оно находилось в северной части Израиля. Вначале его столицей был Сихем, потом Фирца и, наконец, город Самария. Израильское царство просуществовало более 200 лет и было уничтожено ассирийским царем Саламанассаром в 721 г. до Р. Хр.

Ровоаму, сыну царя Соломона, остались верными только колено Иудино и часть колена Вениаминова, которые составили "царство Иудино" или просто Иуду. Так как оно находилось на юге Святой страны, мы называем его также Южным царством. Столицей его был Иерусалим. Иудейское царство просуществовало приблизительно 350 лет и было уничтожено Вавилоном за 586 лет до Р. Хр.

СОЛОМОН

(евр. - мирный, благодатный) - третий и величайший царь израильский и иудейский, правивший в 965-928 гг. до Р.X.; второй сын Давида от Вирсавии, еще при жизни Давида, в обход старших сыновей, ставший его преемником. Ветхозаветная история представляет Соломона величайшим мудрецом всех времен и народов, обладателем эзотерического знания и в то же время - миротворцем и искусным политиком, обеспечившим благоденствие своего народа. Соломон известен также как строитель Иерусалимского храма и автор двух псалмов (LХХI и СХХVI), ветхозаветных книг Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней, Премудрости Соломоновой и апокрифических "Завета Соломона" и "Псалмов Соломона". Жизнеописание Соломона излагается в библейских книгах: с II Царств, XII, 24 по III Царств, XI и II Пар, I-IХ.

Царь Сау?л (ивр. ????????, Шау?л (Шауль); букв. "одолженный [у Бога]"; греч. ?????; в исламе Талут араб. ???????; возможно, от "высокий"[2] (2-я половина XI века до н. э.) - по всей видимости, реальное историческое лицо[1], согласно Ветхому завету[3] (Танаху)[4][5] первый царь теократо-монархического периода и основатель объединённого Израильского царства (около 1029-1005 гг. до н. э.)[6][7], создатель регулярной еврейской армии, в ветхозаветном повествовании - воплощение правителя, поставленного на царство по воле Бога, но ставшего Ему неугодным[8].

Первая Книга Царств гласит, что родным городом Саула из колена Вениаминова была Гива[9], которую он сделал своей столицей. Был выбран ипомазан на царство пророком Самуилом, позднее вступил с ним в конфликт, и пророк тайно помазал на царство юного Давида. Впоследствии Давид находился при царе, женился на его дочери и разгонял меланхолию Саула пением и игрой на арфе. Затем Саул попытался его убить, и Давид скрылся. Будучи серьёзно ранен и проигрывая битву с филистимлянами при горе Гелвуе, Саул покончил жизнь самоубийством. В поздней литературе фигурирует как обладатель мятущейся, беспокойной души, одержимой меланхолией и приступами гнева, которую можно успокоить прекрасной музыкой.

ХРИСТИАНСТВО

АВГУСТИН Блаженный

(Augustinus Sanctus)

Аврелий (род. 31 нояб. 354, Тагаст, Нумидия - ум. 28 авг. 430, Гиппон, близ Карфагена) - философ, влиятельнейший проповедник и политик католич. церкви. Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришел к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении (см. Предопределение):человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге "О граде божием", "первой мировой истории", в его понимании есть борьба двух враждебных царств - царства приверженцев всего земного, врагов божьих, т.е. светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства божия (civitas dei). При этом он отождествляет царство божие, в соответствии с его земной формой существования, с рим. церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются. Августин явился родоначальником направления неоплатонизма в христ. философии (августинизма), которое господствовало в Западной Европе вплоть до 13 в., когда оно было заменено христ. аристотелизмомАльберта Великого и Фомы Аквинского. Августин написал автобиографию под названием "Исповедь". Она и "О граде божием" вошли в собр. соч., изданное Минье ("Patrologia latina", Париж, 1845, т. 32 - 47). На рус. языке см. "Творения Блаженного Августина, епископа Иппонийского", изд. 2-е, Киев, 1901 - 1912.

АНТО?НИЙ ВЕЛИ?КИЙ, СВЯТО?Й (Antonius Sanctus, 251-356) - христианский святой, отшельник. Родом из Верхнего Египта. После смерти родителей, потрясенный этим событием, раздал имущество бедным и удалился в пустыню. Считается основателем монашества (см. пустынники). Самый распространенный сюжет изобразительного искусства, связанный с этим святым, - "Искушение Святого Антония в пустыне". Обычно Антоний изображается бородатым старцем, босиком, в монашеской рясе, подпоясанной простой веревкой. Его одолевают видения: демоны, бесы,чудовища, страшные звери, обнаженные женщины - символы соблазна, эротического искушения. Антоний мужественно отгоняет их Распятием или крестным знамением. В средневековом искусствеженщины-соблазнительницы изображались одетыми, но с рогами, свидетельством их "сатанинского происхождения". В эпоху Возрождения этот сюжет стал особенно популярен из-за неожиданно возникшей в нем двусмысленности и возможности сладострастно трактовать изображение женского тела. Монстрытакже давали пищу воображению. Подчас эта сцена показывалась с нескрываемым юмором. Другой сюжет повествует о посещении Св. Антонием Св. Отшельника Павла. По дороге кентавр и сатир (в иной версии волк) указывали Антонию путь. В течение сорока лет ворон приносил Св. Павлу каждый день полкраюхи хлеба. Иногда вместо ворона изображается голубь, как символ Св. Духа. Когда Св. Павел умер, Антоний был слишком стар и слаб, чтобы вырыть ему могилу. Тогда из пустыни пришли два льва и сделали это за него (по другой версии - они унесли тело умершего в пустыню). На знаменитой картине Д. Веласкеса совмещены все эпизоды этой легенды (рис. 330). В средневековой Европе Св. Антоний считался избавителем от эпидемий (отсюда выражение "антонов огонь"). Изображения Антония защищали от внезапной смерти. Его атрибут - Т-образный крест. Некоторые считают этот крест просто изображением пастушеского костыля, другие связывают со знаком "Тау" (по греческой букве такого же рисунка) - древнеегипетским символом бессмертия. Знак "Тау" изображается на плаще Св. Антония, он стал эмблемой александрийских христиан, а позднее - знаком монашества. Другой атрибут Св. Антония - колокольчик, висящий у него на шее. Иногда Антония сопровождает свинья (поскольку монахи верили, что сало свиньи избавляет от эпидемии "антонова огня"). Колокольчик Св. Антония стал средством изгнания злых духов и заразных болезней (см. также Билкис; "Соломон и царица Савская").

Благода?ть (др.-греч. ?????, лат. gratia) - в христианском богословии понимается как нетварная Божественная сила или энергия, в которой Бог являет Себя человеку и которая даруется человеку для его спасения. С помощью этой силы человек преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обо?жения. Также благодатью называется незаслуженная милость и благоволение Бога по отношению к людям.

Благодать, как спасительная сила Божия, действует на человека невидимо и прежде всего в Та?инствах.[1]

Преподобный Серафим Саровский учил, что поиск и приобретение человеком благодати Святого Духа являются целью христианской жизни. (см.Беседа преподобного Серафима о цели христианской жизни)

Почитание Ангелов и святых неразрывно связано с понятием благодати, потому что почитается именно благодать Божия, которая в них обитает и действует.[2]

Христианский термин "благодать" (др.-греч. ?????), по всей видимости, был введен апостолом Павлом. В дохристианской традиции значением соответствующего греческого слова (как и его латинского аналога gratia) было "прелесть, очарование, обаяние, грация", реже - "милость".[3] У Павла и в последующей христианской традиции "благодать" означает милость к тому, кто ее не заслуживает, к тому, кто погибает; тот факт, что люди грешники, вовсе не лишает людей милости и любви Божьей, но, наоборот, делает проявление Его любви совершенно необходимым для спасения людей.

Васи?лий Вели?кий (греч. ????? ?????????, ок. 330-379), известный также как Василий Кесарийский (????????? ??????????), - святитель,архиепископ Кесарии Каппадокийской, церковный писатель и богослов. Один из трёх каппадокийских отцов церкви, наряду с Григорием Нисским иГригорием Богословом. Ему приписываются изобретение иконостаса и составление литургии Василия Великого. Автор многочисленных проповедей и писем (сохранилось не менее трёхсот), убеждённый поборник киновии.

Вселе?нские собо?ры (греч. ??????? ????????????, лат. Oecumenica Concilia) - собрания преимущественно епископата христианской Церквив её вселенской полноте, на которых обсуждаются вопросы и выносятся решения доктринального (догматического), церковно-политического и судебно-дисциплинарного характера.

В самом начале истории Церкви термин ??????? употреблялся применительно ко всякому церковному собранию. Однако, в течение III векатермин стали употреблять по отношению к собраниям епископов (хотя присутствовать могли не только епископы) для управления Церковью. Самые первые из известных местных соборов проводились во II веке, а к 300 году собрание епископов провинции стало привычным способом церковного управления. После того как Константин I провозгласил терпимость относительно христиан (313 год) и преследования закончились, епископы из многих провинций получили возможность собраться в общем соборе. Тем не менее идея Вселенского собора и его специфическое значение развивались медленно. Церковь в общеимперском масштабе начала проводить Вселенские соборы, что подразумевало участие представителей всех поместных церквей, - обычно по инициативе Ромейских Императоров, нередко председательствовавших на них и придававших их решениям статус государственных законов[1].

ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ, Назианзин (род. ок. 330, Ариан, близ Назианза, Каппадокия в Малой Азии - ум. ок. 390, там же) - греч. мыслитель и один из отцов церкви, представитель патристики, поэт. С 379 преподавал в Константинополе. Известный оратор, платоник, находившийся под влиянием циников, поддерживал учение о тождестве логоса (Христа) и Святого Духа с Богом-отцом. Вместе с Василием Великим иГригорием Нисским принадлежал к каппадокийскому кружку, действовавшему на греч. Востоке и занимавшемуся уже не фрагментарным философствованием, а систематизацией церковной доктрины с опорой на платоновское умозрение. Григорий Богослов искал адекватного описания христ. концепции ступеней познания Бога в терминах философии. Глубокий психологизм, соединенный с культурой самоанализа, и определенная автобиографичность в его поэмах "О моей жизни", "О моей судьбе" и "О страданиях моей души" ставят эти произв. в один ряд с "Исповедью" Августина.

Догмат о Пресвятой Троице - основание христианской религии.

Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Святых Дух, Троица единосущная и нераздельная.

Само слово "Троица" небиблейского происхождения, в христианский лексикон введено во второй половине II века святителем Феофилом Антиохийским. Учение о Пресвятой Троице дано в христианском Откровении.

Догмат о Пресвятой Троице непостижим, это таинственный догмат, непостижимый на уровне рассудка. Для человеческого рассудка учение о Пресвятой Троице противоречиво, потому что это тайна, которая не может быть выражена рационально.

Не случайно о. Павел Флоренский называл догмат о Святой Троице "крестом для человеческой мысли". Для того, чтобы принять догмат о Пресвятой Троице греховный человеческий рассудок должен отвергнуть свои претензии на способность все познавать и рационально объяснять, т. е. для уразумения тайны Пресвятой Троицы необходимо отвергнуться своего разумения.

Тайна Пресвятой Троицы постигается, причем только отчасти, в опыте духовной жизни. Это постижение всегда сопряжено с аскетическим подвигом. В.Н.Лосский говорит: "Апофатическое восхождение есть восхождение на Голгофу, поэтому никакая спекулятивная философия никогда не могла подняться до тайны Пресвятой Троицы".

Вера в Троицу отличает христианство от всех других монотеистических религий: иудаизма, ислама. Учение о Троице есть основание всего христианского веро- и нравоучения, например, учения о Боге Спасителе, о Боге Освятителе и т. д. В.Н.Лосский говорил, что Учение о Троице "не только основа, но и высшая цель богословия, ибо... познать тайну Пресвятой Троицы в ее полноте - значит войти в Божественную жизнь, в саму жизнь Пресвятой Троицы."

Учение о Триедином Боге сводится к трем положениям:

1. Бог троичен и троичность состоит в том, что в Боге Три Лица (ипостаси): Отец, Сын, Святой Дух.

2. Каждое Лицо Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а суть единое Божественное существо.

3. Все три Лица отличаются личными, или ипостасными свойствами.

Иоанн Богослов

Иоанн Богослов (Евангелист Иоанн) - в христианстве один из двенадцати апостолов, любимый ученик Иисуса Христа. Присутствовал при воскресении Христа, его преображении, а также при молении о чаше. Умирая, Христос завещал Иоанну Богослову сыновнии обязанности по отношению к Деве Марии. Впоследствии Иоанн Богослов вместе с братом Иаковом Младшим и Петром был одним из руководителей иерусалимской христианской общины. Согласно легенде, в Риме его пытались умертвить, однако ни яд, который он выпил из кубка (отсюда почитание Иоанна Богослова в качестве патрона виноградарей), ни кипящее масло не повредили ему. Существует предание, что при императоре Домициане он был сослан на остров Патмос, где ему были видения о конечных судьбах мира. Авторство Иоанна Богослова 4-го Евангелия (Евангелие от Иоанна), трёх посланий и Апокалипсиса оспаривается. Символ Иоанна Богослова - орёл.

Иоа?нн Златоу?ст (греч. ??????? ? ???????????; ок. 347 - 14 сентября 407) - архиепископ Константинопольский, богослов, почитается как один из трёх Вселенских святителей и учителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом.

Иоанн Златоуст - христианский святой, почитаемый в лике святителей. Преставился 14 сентября 407 года, но ради праздника Воздвижения Креста Господня память в Православии перенесена на 13 (26) ноября. Православная церковь также совершает его память в Соборе трёх святителей 30 января (12 февраля). В Католической церкви память Иоанна Златоуста совершается 13 сентября.

ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ (Иоанн Предтеча)

- великий пророк, Предтеча и Креститель, последний в ряду пророков - предвозвестников явления Мессии, предуготовлявший умы и сердца людей к Его приятию. Выступил с эсхатологической вестью и проповедью покаяния ("Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное" - Мф III, 2). Над теми, кто принимал эту весть, Иоанн Креститель совершал в реке Иордан особое таинство, по которому он имеет свое прозвище - "крещение покаяния для прощения грехов" (Мк I, 4, Лк III, 3). Всенародно свидетельствовал о мессианском сане Христа (Ин 1, 29 и др. - см. Богоявление) , выполняя, таким образом, ту роль, которую иудейское предание отводило Илие (отсюда сближение Иоанна с Илией - (Мф XI, 14 и др). История чудесного рождения, служения и мученической кончины Иоанна Крестителя достаточно подробно изложена в канонических Евангелиях. Кроме того, новозаветное толкование (Мф XI, 10, Мк I, 2) относит к Иоанну Крестителю ветхозаветные пророчества "вот, я посылаю ангела моего, и он приготовит путь предо мною" (Малах III, 1) и "глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему" (Ис XI, 3); на этих пророчествах основаны изображения Иоанна в ангельском образе, в том числе и позднесредневековая икона "Иоанн Предтеча - ангел пустыни". С памятью Иоанна Предтечи связаны следующие церковные праздники: Зачатие Иоанна Предтечи - 23 сентября (6 октября), Рождество Иоанна Предтечи - 24 июня (7 июля), Усекновение главы Иоанна Предтечи - 29 августа ( 11 сентября), Первое и Второе обретение главы Иоанна Предтечи - 24 февраля (9 марта), Третье обретение главы Иоанна Предтечи - 25 мая (7 июня) и Собор Иоанна Предтечи - 7 (20) января.

Ке?нозис (греч. ??????? - опустошение, истощение; ????? - пустота) - христианский богословский термин, означающий Божественное самоуничижение Христа через вочеловечение вплоть до вольного принятия Им крестного страдания и смерти. Термин взят из Фил.2:7: "Уничижил [????????] Себя Самого, приняв образ раба..."

Литурги?я (греч. ?????????? - "служение", "общее дело") - главнейшее христианское богослужение у православных, католиков и в некоторых других церквях, на котором совершается таинство Евхаристии.

Основные песнопения литургии ведут историю с глубокой древности. Как повествуют некоторые дошедшие до наших дней церковные предания и документы, уже в I веке существовало антифонное пение, евхаристическая молитва[1]; чуть позже были введены другие духовные песни и молитвы: "Святый Боже..." - с 438 года, Символ веры - с 510 года, "Единородный Сыне..." - с 536 года, "Да исполнятся..." - с 620 года,

ОБЕТ, в христианстве клятвенное обещание исполнить какое-либо богоугодное дело. Различаются обеты личные (соблюдение поста, воздержание, посещение святых мест, денежное пожертвование) и общественные (устанавливаются верующими в случае спасения от каких-либо бедствий и др.). Особое значение имеют монашеские обеты. Нарушение обета рассматривается церковью как тяжкий грех перед Богом.

ФИЛИОКВЕ

(лат. filioque - и Сына), принятое Римско-католической церковью прибавление к разделу Никео-Константинопольского символа веры, касающемуся исхождения Святого Духа: qui ex patre filioque procedit (который исходит от Отца и Сына) - вместо to ek tou patros ekporeuomenon ("исходящий от Отца"), стоящего в греческом тексте. Под влиянием западного учения о Троице, разработанного главным образом Августином, это прибавление первоначально было включено в частные вероопределения, принятые в Испании с целью искоренения присциллианской ереси, а позднее внесено в Никео-Константинопольский символ веры в 589 на соборе в Испании, на котором готские ариане воссоединились с церковью. Это прибавление было одобрено Карлом Великим, который распорядился включить его в чин мессы, которую служили в дворцовой часовне. Впоследствии этот обычай распространился по всей империи. Папа Лев III (ум. 816) подтвердил ортодоксальность учения об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, однако запретил распевание этой формулы. По-видимому, она была введена в литургический обиход в Риме лишь при папе Бенедикте VIII (ум. 1024) по просьбе императора Генриха II. В 879 греки формально отвергли "филиокве", и с тех пор отрицание этого добавления приобрело догматический смысл для Восточной церкви. Лионский собор 1274 и Ферраро-Флорентийский собор 1439 настаивали на всеобщем принятии учения об исхождении Святого Духа от Сына, однако не требовали непременного включения "филиокве" в символ веры. "Филиокве" было сохранено в переводе Никео-Константинопольского символа веры, представленном в англиканской Книге общественного богослужения.

ХРИСТОС (Иисус Христос) (4 до н. э. ? - ок. 30 н. э.) - согласно христианскому вероучению, Богочеловек, в котором соединены Божественная (как Бог-сын он второе лицо Троицы) и человеческая (рожден от Девы Марии) природы, добровольно принявший страдания и смерть на кресте ради искупления первородного греха, совершенного Адамом и Евой в акте грехопадения. Отсюда эпитеты и имена Иисуса: Христос (греч. Christos, букв. - помазанник, т. е. Мессия), Спаситель (Спас), Искупитель (Заступник), Сын человеческий, Сын Божий и др. Проповедуя своеучение, Христос призвал первых учеников, творил чудеса (воскрешение мертвых, хождение по воде, насыщение тысяч людей пятью хлебами, исцеление душевнобольных и др.). Перед Пасхой Христос торжественно въехал на ослике в Иерусалим, приветствуемый толпой как мессианский царь. Иудейские старейшины решили выдать его на казнь римским властям. Христос в кругу апостолов справлял обрядпасхального ужина (Тайная вечеря). Схваченный помощниками старейшин по знаку Иуды Искариота ("поцелуй Иуды"), Христос был отведен на суд Синедриона, который вынес ему смертный приговор, подтвержденный затем римским прокуратором Понтием Пилатом. После смерти и последовавшего воскресения Христос в течение 40 дней вел беседы с учениками и затем вознесся на небо. С именем Христа связано возникновение новой религии - христианства. Некоторые исследователи, особенно в 19 в., отрицали само его существование. Большинство современных ученых признают историчность Христа.

ИУДАИЗМ

Галут

ГАЛУТ (иврит. "изгнание") - в иудаизме - обозначение вынужденного пребывания еврейского народа вне его родины - Эрец-Йисраэль (Земли Израиля). Период Г. охватывает временной интервал от разрушения Второго Храма (см.Храм) в 586 до н. э. (см. Танах) до создания Государства Израиль в 1948. С первых веков н. э. Г. осмысливается иудейским религиозным сознанием как "Г. Шехина", т. е. временное исчезновение Божественного Присутствия (см.Шехина) в Святой Земле: Шехина отправилась в изгнание, она страдает вместе с народом Израиля, и в этом - залог избавления (см. Геулла). Учение рабби Акивы и его современников укрепляло веру в то, что, "куда бы ни был изгнан Израиль, изгонялась и Шехина" (Мегилла 29а). Тем самым устанавливалась связь между Г. и судьбой мира. И хотя в целом Г. рассматривался иудейской традицией как наказание Божье, он, согласно мнению мудрецов Талмуда, не приведет ко всеобщей гибели еврейства; Г. является испытанием верности Единому Богу и, следовательно, необходимым условием духовного возрождения народа. Эта мысль еще более усилилась в 4 в. ко времени укрепления христианства, которое усматривало в Г. свидетельство того, что Израиль, отвергнув Иисуса (см. Иисус Христос) как Мессию (см.; см. также Машиах), лишился Божественного избрания, а его место заняла Христианская Церковь, именовавшая себя тогда Verus Israel (лат. "истинный Израиль"). Саадия Гаон (см.; нач. 10 в.) считал Г. "отчасти наказанием, а отчасти испытанием", готовящим к избавлению. Раши, ставший свидетелем жестоких преследований евреев на рубеже 11-12 вв., усматривал причину этого в зависти народов к тому, что Израиль, несмотря на Г. и связанные с ним страдания, остается народом, избранным Богом. Йеѓуда ѓа-Леви видит в Г. особое мученичество за веру. В мистике Каббалы Г. выступает как одна из стадий борьбы мировых сил Добра и Зла, в которой страдания Израиля обретают искупительный, жертвенный смысл. Каббалист Йицхак Лурия (см.; сер. 16 в.) видит в Г. отражение космической катастрофы, связанной с процессом Божественной эманации. Учение Лурии о предназначении Г. для собирания и вознесения искр Божественного света было воспринято хасидизмом.

Зогар ЗОЃАР (иврит. "сияние"; полное название - Сэфер Зоѓар - "Книга Сияния") - основополагающее произведениеКаббалы, представляющее собой мистический комментарий (см. Мидраш) к Торе, или Пятикнижию Моисееву, Песни Песней и Книге Рут, или Руфь (см. Рут), и написанное на арамейском языке, являющемся амальгамой языка Вавилонского Талмуда (см. Талмуд) и Таргума Онкелос с включением арабских и испанских слов. Еврейская религиозная традиция приписывает З. рабби Шимону бар Йохаю, который жил во 2 в. и вынужден был в течение 12 лет скрываться от римлян после поражения восстания под руководством Бар-Кохбы (132-135). Однако исследователь еврейских мистических учений Г. Шолем, проведший тщательный текстологический анализ Книги З., пришел к выводу, что ее основную часть, скорее всего, написал между 1270 и 1300 живший в Испании (в Кастилии) каббалист Моше бен Шем Тов де Леон. Одновременно Шолем подверг критике бытовавшее до тех пор мнение о том, что З. представляет собой компиляцию существовавших ранее средневековых еврейских мистических текстов. Это не означает, что Моше де Леон не опирался на предшествующую мистическую традицию. При этом он дал ее новое осмысление, включив в текст З. множество собственных неологизмов. Лишь некоторые фрагменты З. принадлежат неизвестному автору начала 14 в., в том числе раздел "Раая меѓемна" ("Верный пастырь"), посвященный запретам и предписаниям Торы, а также "Тиккуней ѓа-Зоѓар", комментирующий первое слово Сэфер Берешит (Книги В-Начале), или Книги Бытия (см.; см. также Тора), - "Берешит" ("В Начале").

З. содержит в себе более 20 книг и состоит из множества мидрашей каббалистического характера, излагающих учение р. Шимона бар Йохая.

Закхей

Закхей (то же, что Закхай - чистый) - имя двух лиц:

а) (II Мак. X, 19) - один из военачальников Иуды Маккавея, о котором упоминается только в означенной цитате;

б) (Лк. XIX, 5-8, 11) - богатый иудей, живший в Иерихоне и бывший начальником мытарей, т. е. сборщиков податей, в этом городе; он называется грешником, вероятно, потому, что иудеи смотрели не совсем благоприятно на всех лиц, занимавших эту должность. Его любопытство и желание видеть Христа были так сильны, что для сего, будучи малого роста, он влез на смоковницу, которые во время земной жизни Спасителя росли в окрестностях Иерихона. Господь Иисус, как Сердцеведец, зная внутренние движения сердец человеческих, сказал ему: Закхей, сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. Закхей при сих словах Божественного Учителя с поспешностью слез с дерева и повел к себе небесного Гостя. При народном ропоте, что Господь пошел в дом человека-грешника, Закхей, полный сердечной радости, как бы с чувством самообвинения, воскликнул так: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и если кого обидел, воздам вчетверо (Лк. XIX, 8). Ныне пришло спасение дому сему, ответствовал Спаситель на пламенный сердечный порыв взысканного Его милосердием Закхея, потому что и он сын Авраама (ст. 9). По преданию, Закхей был первым епископом церкви Кесарии Палестинской (Пост. Ап. кн. VII, гл. 46). По мнению раввинистов, евангельский Закхей был отцом знаменитого раввина Иоханана-бен-Закхея, жившего около того же времени в Иерихоне. История о Закхее представляет нам поучительный пример беспредельной любви Господа к грешникам, кто бы они ни были, лишь бы желали оставить свои грехи.

КАББАЛА

(др.-евр., букв.- предание), мистич. течение в иудаизме. К. соединила пантеистич. построения неоплатонизма и мифологемы гностицизма с иудейской верой в Библию как мир символов. Уже трактат "Книга творения", созданный между 3 и 8 вв., учит о 32 элементах мироздания, к которым относятся не только 10 пер-вочисел (как вгреч. пифагореизме), но и 22 буквы евр. алфавита. К. в собств. смысле слова складывается к нач. 13 в. среди евреев Испании и Прованса и развивается в сложных отношениях взаимосвязи и противоборства с арабско-евр. филос. движением в Андалусии. Основополагающий памятник К.- "Книга сияния", или "Зогар", написанная на арамейском яз.в Кастилии в кон. 13 в. и принадлежащая, повидимому, Моисею Леонскому (Моше де Леон), который, однако, предпочёл выдать её за наследие талмудич. мудреца 2 в. Симона бен Йохаи; она имеет форму аллегорич. толкования на библейские тексты. К. понимает бога как абсолютно бескачеств. и неопределимую беспредельность ("Эн-Соф"). Однако это ничто есть одновременно всё в вещах, в которые оно изливает свою сущность, ограничивая для этого само себя (т. о., К. ставит на место учения о сотворении мира учение об эманации). Неопределимый бог приходит к определённости в десяти "Сефирот", или стадиях своего смыслового саморазвёртывания, аналогичных "зонам" гностицизма ("венец", "мудрость", "разумение", "милость", "сила", "сострадание", "вечность", "величие", "основа", "царство"); соотношение этих гипостазированных атрибутов бога изображалось в виде "древа Сефирот". В своей совокупности "Сефирот" образует космич. тело совершенного существа первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции мирового бытия. Особый аспект К. составляет т. н. практич. К., основанная на вере в то, что при помощи спец. ритуалов, молитв и внутр. волевых актов человек может активно вмешиваться в божественно-космич. процесс истории (напр., приближать пришествие мессии), ибо каждому "возбуждению снизу" (от человека) не может не ответить "возбуждение сверху" (от бога).

С 15 в. интерес к К. распространяется в кругах христ. учёных Европы, стремившихся синтезировать её с догмами христианства в рамках универсальной всечело-веч. религии (Пико делла Мирандола, И. Рейхлин, Агриппа, Парацельс и др.); близко к К. подошёл Бёме в своём учении о происхождении мирового конфликта из самой природы бога. Влияние мистицизма К. прямо или опосредованно испытали Гегель, Вл. Соловьёв, Бердяев, Юнг, Бубер.

МАЙМОНИД

(Maimonides) Моше бен (Маймон) (1135- 1204) - врач, теолог, ведущий евр. философ Средних веков. Род. в Кордове, в 1165 покинул Испанию и эмигрировал в Палестину, затем осел в Египте. Упорядочил труднопонимаемые до того предания Талмуда, дав толкования содержащимся в нем понятиям. Труды М., пронизанные духом учения Аристотеля, подразделяются на три части. Первая из них посвящена проблемам библейского антропоморфизма, атрибутам Бога, представлению и критике калама; во второй обсуждаются доказательство существования Бога, материя и форма, сотворение мира и его будущее; в третьей части затрагиваются проблемы провидения, зла, предвидения и свободы воли, телеологии и рациональности наставлений Торы. По М., евр. религия содержит высшие принципы всякой истины, и именно поэтому принципы данной религии должны быть рационально обоснованы. Это положение вызывало резкие возражения со стороны евр. ортодоксии. Основной труд М. "Dalalat al-Hairin" ("More nebuchim" - "Руководство сомневающихся"), написанный на араб. языке ок. 1190 и переведенный на др.-евр. язык ок. 1200, оказал существенное влияние не только на последующую евр. философию и теологическую мысль, но и на ведущих представителей схоластической философии 13 в. и прежде всего на Фому Аквинского и Альберта Магнуса. Под известным воздействием М. был позднее Б. Спиноза.

Сефарды, часть евреев, пользующаяся языком ладино (сефардским), близким к испанскому. С. - потомки выходцев с Пиренейского полуострова. Живут в Северной Африке, Малой Азии, на Балканском полуострове, в Турции.

Синедрио?н (ивр. ????????, Санhедри?н; греч. ?????????, букв. "совместное заседание") - в Древней Иудее - высшее религиозное учреждение, а также высший судебный орган в каждом городе, состоявший из 23 человек. Подробное описание полномочий, процедур заседаний и других аспектов связанных с отправлением правосудия в иудаизме дано в трактате Санхедрин в четвертом разделе (Незики?н) Мишны, которая является составной частью Талмуда.[1]

ТАНАХ (акроним от иврит. Тора, Невиим у-Хтувим - "Закон, Пророки, Писания") - Священное Писание иудаизма, или Biblia Hebraica (Еврейская Библия); также фигурирует под названиями ѓа-Микра ("Чтение" с определенным артиклем), Сифрей ѓа-Кодеш ("Священные Книги"), Китвей ѓа-Кодеш ("Священное Писание"). Самое раннее и общераспространенное именование еврейского Священного Писания - ѓа-Сфарим ("Книги"), которое уже евреи эллинистического мира именовали по-гречески ta-Biblia ("Библия"), и это название вошло в обиход европейских народов через посредство латыни. В Христианской Библии (см. Библия) - Ветхий Завет (название, не употребляющееся в еврейской традиции и служащее в христианской для отграничения еврейского Священого Писания от собственно христианского - Нового Завета). Обозначение Т., наиболее часто употребляемое в иудейской традиции с эпохи Средневековья, представляет собой акроним, в котором согласные (только они и обозначаются на иврите) являются начальными буквами названий трех частей канона: Тора ("Закон", или "Учение"), Невиим ("Пророки"; см.Пророки), Кетувим ("Писания"; см. Писания); при этом в конце слова "Т." звук [к] переходит в [х].

Тана?х (ивр. ???"???) - принятое в иврите название еврейского Священного писания (в христианской традиции практически полностью соответствует -Ветхому Завету[1]).

Слово "ТаНаХ" представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов еврейского Священного Писания:

* Тора?, ивр. ???????? [tora] - Пятикнижие

* Невии?м, ивр. ?????????? [n??i?im] - Пророки

* Ктуви?м, ивр. ??????????? [k??u?im] - Писания (Агиографы)

Термин "Танах" появился впервые в трудах средневековых еврейских богословов.

Показать полностью…
669 Кб, 13 декабря 2011 в 0:01 - Россия, Москва, НИУ ВШЭ (ГУ-ВШЭ), 2011 г., doc
Рекомендуемые документы в приложении