Всё для Учёбы — студенческий файлообменник
1 монета
doc

Студенческий документ № 025591 из ИПВ

10. Политическая стратагемология в даосском трактате "Гуйгуцзы".

???

Кратко о Гуйгуцзы.

Об авторе ничего не известно, загадочная фигура, некоторые считают, что вымышленная. Гуйгуцзы - это псевдоним (Учитель долины бесов (или духов)).

О нём пишет Сыма Цянь1: Гуй Гу-цзы был "мужем эпохи Чжоу, скрывшимся в уединении". Отшельнический образ жизни не помешал обитателю Чертовой Долины приобрести славу основоположника китайского искусства стратегии. Он слывет наставником знаменитых дипломатов и стратегов древности Су Циня и Чжан И, которые в III в. до н.э. очень помогли правителю царства Цинь разгромить поодиночке его противников и объединить под своей властью весь древний Китай. Некоторые, впрочем, полагают, что Су Цинь и Чжан И сами являются авторами трактата "Гуй Гу-цзы", а именем своего наставника воспользовались для того, чтобы придать своим писаниям больше веса.

В Духовной Энциклопедии Китая: "В древнекит. мифологии бессмертный. Согласно мифу, Гуй-гу-цзы носил фамилию Ван и имя Сюй (по др. версии - Ли) и жил при государе Хуан-ди помогая ему в завершении трудов Шэнь-нуна по сельскому хозяйству и определению лекарственных свойств растений. Потом он появлялся в миру при дин. Шан и Чжоу. Сопровождал Лао-цзы в его путешествии на Запад до Люша ("Сыпучие пески"), в конце Чжоу вернулся в Китай, поселился в Гуйгу ("долине бесов"), отсюда его прозвище - Гуй-гу-цзы, и имел более ста учеников. Ему приписывается соч. "Гуй-гу-цзы" (см. ниже) о взаимодействии сил инь и ян; видимо, поэтому Гуй-гу-цзы и стал почитаться покровителем прорицателей. Т.к. большинство из них были слепыми или носили очки, Гуй-гу-цзы почитался и как покровитель торговцев очками (наряду с Хуан-ди, которому приписывали их изобретение)".

Малявин пишет, что "Очевидно, текст трактата сложился окончательно в первые столетия н.э., однако его содержание и лексические особенности позволяют датировать его возникновение III-II вв. до н.э."

Глава 1. "Открытость и закрытость". (?- ? или?? )

Рассуждения на тему Инь-Ян. В этом же свете тактика открытости и закрытости. (не конкретно одной политики, а вообще).

"В отношениях с другими надлежит следовать недеянию, определить то, чем человек обладает и чего у него нет и, присматриваясь к его желаниям, постигать его намерения. Слушая его речи, доискивайся до их сокрытого смысла, а, поняв его, поступай, как подобает для собственной выгоды".

"Действующие открыто могут выявлять чувства других. Действующие скрытно могут раскрыть намерения других. Тогда возможно оценить силу противника и верно рассчитать свои действия. Вот о чем должен размышлять мудрый муж".

"Если же определить силы и возможности противника не удается, мудрый должен и впредь углубленно размышлять об этом. А потому, действуя открыто, иногда следует предпринимать действия первому, а иногда - позволить действовать первым противнику. Действуя скрытно, порой следует самому отдалиться от противника, а порой следует позволить противнику отдалиться от вас. Открытость и закрытость - это путь Неба и Земли, исток превращений Инь и Ян, движение четырех времен года, благодаря чему все сущее претерпевает метаморфозы. Отсюда происходят все превращения в мире, всякое противостояние и возвращение к началу".

Глава 2. "Отпор и содействие". (??)

О Бесформенном. О том, что если не знаешь ответа - обратись к прошлому. Умение постигать чужие речи. Молчи и слушай.

"Это подобно тому, как расставляют силки на зверя: чем шире поставишь, тем обильнее будет добыча. Так и в делах людей: стоит лишь правильно устроить ход событий, и зверь сам попадет в расставленные охотником сети. Если же добыча ускользает из силков и речи противника не удается соотнести с текущими делами, тогда нужно изменить поведение и разными примерами привести в движение его ум, разными сопоставлениями тронуть его сердце и, наблюдая за его настроением, неотступно его преследовать: здесь обратиться к прошлому, там - указать на настоящее и так, воздействуя образами и сопоставлениями, можно держать соперника в узде.

На каждое слово соперника находи решительный ответ, нападай и преследуй его - тогда в сердце будешь иметь прочную основу. Вот так мудрым мужам всегда удавалось перехитрить неразумных и без колебаний делать всякое дело".

"Желая слушать другого, сам храни молчание; желая показать себя, прежде сокройся; желая быть наверху, прежде побудь внизу; желая получать, прежде умей отдавать; желая узнать затаенные чувства другого, сначала примерами и сопоставлениями возбуди его сердце, а потом вникай в его суждения".

"Поистине, чтобы узнать возможности и намерения противника, нужно проникнуть глубоко в его стан".

"Пока обстановка еще не прояснилась, отвлекай внимание противника разговором о свойствах круга2. Когда же все становится ясным, действуй сообразно свойствам квадрата. Этим правилом можно пользоваться при любых обстоятельствах независимо от того, движешься ли ты вперед или назад, вправо или влево".

Глава 3. "Опора внутри". (??)

"В отношениях между государем и подданным, высшим и низшим внешняя отдаленность не мешает близости, а близость, наоборот, может отдалять. Бывает, что ближайший помощник оказывается не у дел, а отстраненный от дел может оказаться полезным в управлении. Бывает, что тот, кто каждый день вхож к правителю, не может оказать ему услуги, а тот, о ком знают только понаслышке, может стать лучшим советником".

"В каждом деле есть некий внутренний оплот, который связывает людей".

"То, что здесь называется "внутренним", - это готовность в душе принять чужое мнение. А то, что здесь именуется "опорой", - это отправная точка для претворения своих замыслов. Когда человек, внешне отдаленный от правителя, близок к нему, так получается оттого, что он может скрыто завладеть его сердцем. А когда человек, приближенный на государю, на самом деле далек от него, сие означает, что намерения обоих различны".

"Постигнуть настроение других - вот в чем секрет искусства убеждения. Этим секретом можно пользоваться, действуя и открыто, и скрытно, и предлагая свои услуги, и уклоняясь от предложений".

"Кто хочет быть заодно, воздействует через внутреннее. Кто желает уйти, обращается к внешнему".

"Управляя людьми, нужно заботиться об их благополучии, вот это и называется: "иметь опору и быть заодно в душе.

Когда правитель неспособен к управлению, в низах не переведется смута. В таком случае ни одно распоряжение не будет выполняться".

4 ГЛАВА. ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ ОВРАГАМ (??).

"То, что называют оврагом, есть большая трещина в земле. А происходит овраг из маленькой канавки. Канавку, пока она еще мала, можно и засыпать, и сравнять с землей, и обнести плетнем. Это и называется "засыпанием оврага"".

В общем, смысл - готовиться к опасности заранее.

Глава 5. Воодушевлять, чтобы подчинять (??3).

Комментарий Тао Хунцзина: "Воодушевлять, чтобы подчинять, - это искусство привлечения к себе людей. Сначала нужно громко похвалить человека, и тогда он сполна проявит свои чувства и намерения. А потом в зависимости от его пристрастий его следует обуздать и стреножить".

"Еще можно подчинить человека себе, рассуждая вслух о его способностях или предоставив ему хорошую возможность отличиться. Тут тоже надо следовать принципу "засыпания оврага"".

Глава 6. Противоборство и согласие (?4?).

Комментарий Тао Хунцзина: "Когда Великое Дао сокрыто и Праведное Дао недостижимо, тогда, находясь в согласии с одним, по необходимости противостоишь другому".

"Признавая одно, отрицаешь другое: любой план действий не может угодить двум сторонам сразу, любое действие непременно вызовет сопротивление. Если принимаешь эту сторону, то неизбежно выступаешь против другой стороны, а, выступив против этой стороны, оказываешься заодно с другой стороной. Вот откуда проистекает искусство "согласия и противодействия".

Имея дело с целой Поднебесной, нужно всю Поднебесную ставить между "согласием" и "противодействием". Имея дело с царством, нужно все царство ставить между "согласием" и "противодействием". Имея дело с семьей, нужно всю семью ставить между "согласием" и "противодействием". А в отношении самого себя, нужно находить это равновесие, исходя из своих способностей и характера. Как ни применять это искусство, способ его применения всегда один. Необходимо прежде все тщательно взвесить, принять твердое решение, а потом действовать, применяя искусство "согласия и противодействия"".

"Не обладая великими талантами, невозможно вести за собой войска. А тот, кому неведомы преданность и честность, не сможет понять других. Посему знание искусства "согласия и противодействия" начинается с познания собственного таланта и ума, своих достоинств и недостатков и честного сопоставления себя с другими людьми".

Глава 7. О проницательности (?5?).

О разведке полной обстановки в стане противника: от географии до морального состояния подданных и властвующих.

"Проницательность же заключается в том, чтобы в мгновения великой радости человека примечать его желания, ибо в его желаниях раскроются его чувства. Когда же с ним случится беда, примечай, чего он более всего боится, ибо в его страхах проявится то, к чему он питает отвращение".

"Итак, тот, кому вверено управление государством, должен определять соотношение сил, а тот, кто дает советы государю, должен проникать в его чувства. Отношения с правителем должно вытекать из этого".

Самому надо всё всегда скрывать :)

Глава 8. Прощупывание. (??)

"Прощупывание относится к искусству проницательности, оно - всему основа в деле познания чужой души".

"Прощупывая другого человека, надобно угождать его желаниям и так исследовать его как можно глубже. Если ваши предположения совпадают с его тайными помыслами, эти помыслы обязательно проявятся вовне".

Самому всё скрывать :).

"Тот, кто умеет следовать принципу "войско растет с каждым днем", воюет, не устраивая сражения и не неся расходов, народ же непроизвольно ему покоряется и его страшится, и в Поднебесной такое правление тоже уподобляют "божественной осиянности"".

"Составив какой-либо план, нужно быть осмотрительным и скрытным, поверять свои намерения только тем, кто вас понимают. О таких говорят: "связаны в один пучок и не допускают разлада". Кто хочет успешно осуществить задуманное, пусть поразмыслит над такими словами: "Принципы Дао и обстоятельства времени должны сойтись"".

Глава 9. Оселок разговора. (??)

"Советование - это искусство убеждать".

О важности речей. Хитрости, обманы и т.п.

О том, как важно выбирать речь, беседуя с разными типами людей - умными, глупыми, храбрыми, слабыми и т.п.

Глава 10. О замыслах. (??)

"В составлении замыслов есть свои законы, и первым делом нужно установить причины, породившие данное событие, а потом дознаться до мотивов, за ним стоящих. Поняв же эти мотивы, нужно определить их свойства по трем категориям: высшей, средней и низшей. Так можно составить выдающийся план".

"В применении искусства стратегии личная выгода предпочтительнее общей, а закрытость сердца лучше личного интереса. Нужно закрыться внутри так, чтобы для внешнего мира не осталось ни одной лазейки. Лучше действовать неожиданно, нежели следуя правилам, ибо непредсказуемости нет ни конца, ни предела. Поэтому тот, кто хочет убедить других, должен уметь говорить необыкновенно. Обращаясь же к подданному, нужно прежде поговорить с ним о личном".

Глава 11. О принятии решения. (??)

"Принимая решение, нужно заботиться только о своей выгоде. Если выгоды не видно, тогда не следует принимать такое решение. - вот основа хорошей стратегии".

Глава 12. О соответствии слов делам (??).

Комментарий Тао Хунцзина: "Слова должны соответствовать тому, что происходит в действительности".

О правителе:

"Во-первых, осведомиться о свойствах Неба; во-вторых, осведомиться о свойствах Земли; в-третьих, осведомиться о настроениях людей. Когда будет известно состояние всех четырех сторон света, верха и низа, правого и левого, предыдущего и последующего, то где пребывать заблуждениям и напастям? Вот вопрошание достойное истинного правителя.

Добрых подданных правитель награждает, а неправедных - наказывает. Государь использует людей сообразно своему правлению, и тогда ему не приходится погрязать в трудах и заботах. Когда мудрый так поступает, он и заслуживает похвалы.

Правитель не может не быть беспристрастным. Если правитель не беспристрастен, среди его подданных вспыхнет смута".

Глава 13.

СЕМЬ ИСКУССТВ ТАЙНОГО СООТВЕТСТВИЯ

В ПРАВЛЕНЕИИ ОТ ОСНОВЫ (??)

1. Восполнение духа. Об энергии ци, благости дэ. (без политики)

2. Пестование воли. О гаданиях по панцирю черепахи. О том, как плохи чрезмерные желания. "Когда сам покоен, воля и помыслы тверды, а когда воля и помыслы тверды, власть над вещами не рассеивается".

3. Осуществление помыслов. "Искусство стратегии - это знание секрета жизни и гибели государства. Если план не продуман тщательно, тогда будет невозможно правильно воспринимать внешние обстоятельства. В таком случае ожидание благоприятного момента тоже будет напрасным. Когда же планы терпят неудачу, мысли теряют уверенность. Тогда человек может впасть в пустые мечтания".

4. Разделение силы. "Если человек не имеет соперников, он может разделить силу других на части и применять свой образ силы по своему усмотрению, сообразуясь в своих действиях с Небом". Знать противника. Скрывать свои планы ,чувства и т.п.

5. Распространение силы. Бить противника в слабое место. Оценивать силу противника.

6. Поворот круга. Название этой главы выражает идею свободного конструирования планов, способности повернуться в любую сторону в зависимости от "фигуры силы" текущего момента и периодических законов мирового круговорота вещей. Умение выстраивать обоснованный план действий проистекает из невозмутимого покоя и равновесия духа, которая часто отождествляется китайскими авторами со "срединным путем".

7. Закрытие себя.

Глава 14. Держаться оси. (??)

"Держаться оси мироздания это значит: весной рождаться, летом расти, осенью давать плоды, зимой прозябать".

"У правителя тоже есть своя Небесная ось: рождать, растить, приводить к завершению и держать втуне".

Глава 15. Управление изнутри.

О Дао... Опять о слабых местах противника, о важности исследования противника.

1 ??? (145-90 до н.э), потомственный историограф династии Хань, писатель, астроном. Известен как создатель "Ши-цзи" - грандиозного труда, описывающего историю Китая от мифических родоначальников и до современных Сыма Цяню времен.

2 Круг в китайской традиции символизирует также внутреннее, сокровенное, "окольное" действие, а квадрат - внешнее, явленное, прямое действие.

3 ? - qian. Контролировать, схватывать, крепко стиснуть зубы.

4 ? - wu.

5 ? - chuai - засунуть, держать (за пазухой ); в 3-м тоне: предполагать.

---------------

------------------------------------------------------------

---------------

------------------------------------------------------------

Показать полностью… https://vk.com/doc-20321583_38686931
68 Кб, 27 декабря 2011 в 15:52 - Россия, Москва, ИПВ, 2011 г., doc
Рекомендуемые документы в приложении