Всё для Учёбы — студенческий файлообменник
1 монета
doc

Лекции по Философии (Селезнёв А. И.)

Содержание

1.Понятие философии. Ее предмет. Специфика философского мышления. 4

2.Структура философии, ее функции, место и роль в системе культуры. 5

3.Философия Древнего Востока: Индия и Китай. 6

4.Становление античной философии (VIII–V вв. до н. э.). 7

5.Высокая классика античной философии: Сократ, Платон, Аристотель. 9

6.Философия эпохи эллинизма и Римской империи: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм. 11

7.Философия Средневековья: патристика и схоластика. Представители и проблемы. 14

8.Философия эпохи Возрождения: гуманизм и натурфилософия. 16

9.Проблема метода познания в философии XVII в. Эмпиризм и рационализм. 17

10.Философия Просвещения в Англии, Франции и Германии. 19

11.Немецкая классическая философия. 20

12.Кризис классических форм философии. Западноевропейская философия второй половины XIX в. 23

13.Философские течения XX в. в Западной Европе и США: неопозитивизм и постпозитивизм, психоанализ и неофрейдизм, экзистенциализм и герменевтика. 26

14.Становление философской мысли Древней Руси (XI–XIV вв.). 34

15.Русская религиозно-философская мысль эпохи подъема национального самосознания (XIV–XV вв.), расцвета русской средневековой культуры (XVI в.) и на рубеже эпох (XVII в.). 35

16.Философия Просвещения в России. Натурфилософия и деизм М. В. Ломоносова. Философская антропология А. Н. Радищева. 37

17.Идея русской самобытности. П. Я. Чаадаев. Философия славянофилов. Теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского. 39

18.Философия политического радикализма в России: декабризм, революционный демократизм, народничество, анархизм, марксизм. 41

19.Почвенничество. Религиозно-нравственные искания Ф. М. Достоевского. 42

20.Позитивизм в России; К. Д. Кавелин, В. В. Лесевич, Л. И. Мечников, М. М. Ковалевский. Философские воззрения русских ученых-естествоиспытателей: И. М. Сеченов, Д. И. Менделеев, И. И. Мечников, И. П. Павлов. 43

21.Русская религиозная философия второй половины XIX в. Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев. 44

22.Учение Л. Н. Толстого о религии, искусстве и нравственности. 46

23.Русская философия конца XIX — начала XX вв. Богоискательство. Метафизика всеединства. 48

24.Философия русского зарубежья XX в. 49

25.Философская мысль в России XX в. Диалектический и исторический материализм. Развитие традиций русской философии. 50

26.Проблема бытия и категория субстанции. 51

27.Мир природы в жизни и развитии человека. 54

28.Природа человека. Проблема антропосоциогенеза. Биологическое и социальное в человеке. 56

29.Место человека в мире и смысл его существования. 64

30.Материально-практическое и духовное освоение мира. 66

31.Генезис сознания, его функции и структура. 68

32.Единство чувственного и рационального в процессе познания. 70

33.Научное познание и его уровни. 72

34.Методы и формы научного познания. 73

35.Проблема истины в философии и науке. 74

36.Общество как саморазвивающаяся система. 75

37.Основные сферы жизни общества и их соотношение. 78

38.Понятие личности. Исторические типы личности. 79

39.Проблема свободы и ответственности. 80

40.Представления о свободе в различных философских системах 83

41.Многообразие культур. Формы социального опыта. Локальные и мировые цивилизации. 84

42.Понятие культуры. Всеобщие основания культуры и ее сферы. 87

43.Индустриальная цивилизация и кризис культуры. 89

44.Восток и Запад. Проблема диалога культур. 94

45.Культура и творчество. Красота, истина и добро. Созидание и разрушение. 97

46.Человек в информационно-техническом мире. Проблемы и перспективы современной цивилизации. 100

47.Человечество перед лицом глобальных проблем. 102

Учебники: ➡ Канке В. А. Философия: исторический и систематический курс / В. А. Канке. — 4-е изд. — М.: Логос, 2000;

➡ Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003;

➡ Философия: полный курс / под ред. А. Н. Ерыгина. — М.; Ростов н/Д: МарТ, 2004.

1. Понятие философии. Ее предмет. Специфика философского мышления.

Философия — любовь к мудрости.

«Многознание не изучает мудрости, но мудрый должен много знать» — Гераклит.

«Философия — это детский взгляд на мир. Только ребенок видит мир чудесным, интересным, красочным» — Теодор Одорно.

Мир — это чудо и тайна.

Философии все возрасты покорны.

«Удивление — это мать философии» — Гесиод.

«Не удивление, а недоумени и печаль — суть нашей философии» — Шопенгауэр (намек на смерть и несчастья).

«У человека от рождения есть потребность ставить такие вопросы, на которые не только он, но даже самые образованные люди не могут ответить» — И. Кант.

Это так называемые трансцендентальные (запредельные) вопросы. Или метафизические.

Метафизика — ядро философии.

«Философия — сердце культуры» — К. Маркс.

1) Какова природа вещей?

2) Как мы должны относиться к вещам?

3) Что должно проистекать из нашего отношения к вещам?

(Перрон) 1) Что я могу знать? (теория познания)

2) Что я должен делать? (этика)

3) На что я могу надеяться? (религия)

(И. Кант) В итоге: что такое человек? Каким надо быть, чтобы быть человеком?

Специфика философского мышления:

— вечные вопросы

— рассмотрение любого вопроса в целом

философия возникает при свободной постановке обсуждения и вопросов

«Философия — школа мышления» — Гегель.

Филосо́фия (др.-греч.— «любовь к мудрости», «любомудрие», от — люблю и — мудрость) — наиболее общая теория, одна из форм мировоззрения, одна из наук, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания.

Общепринятого определения философии, равно как общепринятого представления о предмете философии не существует. В истории существовало множество различных типов философии, отличающихся как своим предметом, так и методами. В самом общем виде под философией понимают деятельность, направленную на постановку и рациональное разрешение наиболее общих вопросов, касающихся сущности знания, человека и мира.

Философия включает в себя такие различные дисциплины, как логика, метафизика, онтология, эпистемология, эстетика, этика и др., в которых задаются такие вопросы, как, например, «Существует ли Бог?», «Возможно ли объективное познание?», «Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?» Фундаментальным методом философии является построение умозаключений, оценивающих те или иные аргументы, касающиеся подобных вопросов. Между тем, точных границ и единой методологии философии не существует. Споры идут и по поводу того, что считать философией, и само определение философии различно в многочисленных философских школах.

Гегельянское определение: философия определяется как наука о мышлении, которая имеет своей целью постижение истины посредством мышления в понятиях.

Наконец, есть современное «постмодернистское» или «практическое» понимание философии, согласно которому философия — это то, чем занимаются люди, называющие себя философами.

2. Структура философии, ее функции, место и роль в системе культуры.

Функции: 1. Мировоззренческая функция: философия помогает сформировать целостную картину мира.

2. Методологическая функция: философия формулирует правила познания для всех частных наук.

3. Эвристическая (поисковая) функция: философия создаёт новые области теоретического исследования.

4. Функция социальной критики: философия осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей.

5. Футурологическая функция: философия отвечает на вопрос о том, каким должно быть будущее.

6. Идеологическая функция: философия создаёт представление о желательном политическом и общественном устройстве.

7. Воспитательная и образовательная функция: философия участвует в формировании личности

Структура философии:

1) Антопология — раздел ф-ии, кот. Изучает мир сам по себе( учение об общих принципах и законов бытия природы

2) Учение о развитии общества — социология

3) Эпистемология — наука о знаниях и познаниях. Изучает закономерности познания человеческого и научного.

4) Логика — наука о мыслении человека.

5) Этика — наука о нравственности, морали

6) Эстетика — наука, изучающая закономерности существования, развития искусства

7) Наука о религии

8) История философии

9) История культуры.

Философия — наука, в которой знания имеют наиболее общий характер.

Философия в системе культуры

Философия является теоретической основой мировоззрения. Если мировоззрение есть способ, характер духовной ориентации человека в окружающей действительности, совокупность философских, экономических, социально-политических, этических и т.п. взглядов, убеждений, идеалов, то философское мировоззрение как теоретически обоснованная система общих взглядов на окружающий мир и место человека в нём составляют основу мировоззрения в целом. Философия обобщает достижения всей мировой культуры, всемирно-исторической практики и позиция, является духовной квинтэссенцией, самосознанием эпохи (Гегель, Маркс). Она выступает мировоззренческой, и методологической основой всякой деятельности. Философия есть не только учение об общих принципах бытия и познания, но и орудие последовательного изменения действительности в целях освобождения человека от всех видов эксплуатации и угнетения, в интересах развития личности, удовлетворения материальных и духовных потребностей людей, созидания общества социальной справедливости.

3. Философия Древнего Востока: Индия и Китай.

ФДВ на протяжении нескольких тысячелетий может быть приурочена к трем центрам: древнеиндийская, древнекитайская цивилизации и древняя цивилизация Среднего Востока. ФДВ развилась из мифологических сюжетов этих цивилизаций.

Причины возникновения:

1. социально-экономическая (переход от меди к железу)

2. товарно-ден. отнош.

3. ослабление родо-племенных связей

4. первое гос-во

5. духовная жизнь.

В Индии процесс зарождения Ф. наз-ся "эпохой брожения умов".

Ф. возникает в Индии как критика брахманизма. Основные ф-ие школы: аджика (адживика) (фатально-натуралистическое учение), джайнизм (познание мира), буддизм (попытка осознать духовное и телесное). Индийская Ф. систематически излагалась в сутрах Веды — первые священные книги древней Индии, результатом дальнейшей разработки канонов учения стали Брахманы (I тыс. до н.э. ритуальные тексты), араньяки ("лесные книги для отшельников" середина I тыс. до н.э.), упанишады ("знания полученные у ног учителя" до II тыс. до н.э.).

Для древнеиндийской школы хар-ны:

1. внимание к вопросам поиска сущности чел. и окружающего мира

2. признание тождества между микро- и макрокосмосом

3. признание существование 4-х уровней бытия: телесный, уровень сост. из жизненного я, уровень состоящий из сознания, сост. обобщающее в себе все три уровня — "атман"

Буддизм — зародился в Индии в VI-V вв. до н.э., видит освобождение от страданий на пути нравственого совершенствования, удаления от мира и достижения путем особых духовных медитаций и физических упражнений состояния нирваны. В первых веках нашей эры буддийская религия претерпевает поражение.

4. Становление античной философии (VIII–V вв. до н. э.).

Солон, один известный мудрец, написал законы для Афин. Ему принадлежат слова «Старею, все еще учась».

А Фалесу принадлежат загадки: Кто быстрее всего? Мысль. Кто больше всего? Пространство. Кто мудрее всего? Время.

Анаксимандр. Величайший гений ©. Изобрел прозу. пришел к выводу, что земля имеет форму цилиндра. Открыл, что человек произошел от рыбы.

Апейрон — беспредельное:

— начало космоса (хаос) беспределен

— это неисчерпаемый родник

— это нестареющий родник.

Считал, что основа мира — вода.

Анаксимен. По нему основа — воздух. Душа—дух—воздух—дыхание.

Гераклит. Философ в чистом виде. Не занимался наукой. Его прозвали Плачущим философом. Сочинение его погибло.

«Космос — это огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий».

Огонь по Гераклиту разумен. Мировой пожар все рассудит.

Все живое — единство огненного и влажного.

Душа так же беспредельна, как и космос.

Начало мира — число. Монада — единица.

Ксенофан — поэт, мыслитель. Считал, что боги греков — сказки; на смаом деле есть лишь один Бог. Первый представитель единобожия.

«Всякое возникновение непонятно».

Проблема бытия и небытия.

«Когда мы считаем, что небытие существует, мы попадаем в ловушку: небытие — есть (бытие). бытие есть, небытия нет» — Перменид.

Парменид поставил проблемы:

1) непрерывности и дискретности;

2) кажимости и видимости с одной стороны, и реальности — с другой.

Зенон — его ученик. Придумал около десятка апорий (затруднений).

Эмпидокл — философ, маг медик. Написал поэму о любви и вражде как о двух космических силах.

Анаксагор. В основе космоса, мира находится множество семян. Гемеомерия — часть этих семян.

Нус (Ум, Дух, Разум) — разумное начало.

Демокрит: «Никто до меня не обошел столько стран, не беседовал со столькими людьми».

После этого написал систему философских наук. Ввел понятие атома. Обобщил учения Анаксагора и Элиата. Все свои труды разделил на два цикла: макрокосмос и микрокосмос.

В работах Платона нет ни единого упоминания о Демокрите. Зато в работах ученика Платона Аристотеля очень много цитат из Демокрита.

Демокрит и Платон были тончайшими стилистами древности.

Воспитание имеет первостепенное значение, но оно не всесильно: во-первых, если человек не хочет учиться, сам Господь Бог его не научит; во-вторых, учиться всему нужно своевременно; в-третьих, важен темп, он должен быть не ниже темпа деградации; в-четвертых, наверстать упущенное можно лишь с потерями; в-пятых, есть плохие люди.

Античная философия — философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VI в. до н. э. до VI в. н. э. Она внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, в ней заключено начало западной философии, почти всех ее последующих школ, идей и представлений, категорий, проблем.

Этапы античной философии

Традиционно выделяют, раннюю классику (натуралисты, досократики — Зенон, Парменид, Фал ее, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Демокрит и др.; главные проблемы — «Физис» и «Космос», его строение); среднюю классику (Сократ и его школа; софисты: Горгий, Гипий, Антифонт, Антисфен и др.; главная проблема — сущность человека); высокую классику (Платон, Аристотель и их школы; главная проблема — синтез философского знания, его проблем и методов и др.); эллинизм (Эпикур, Пиррон, стоики раннего периода — Панэций, Посидоний, поздние римские стоики или неостоицизм: Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.; главные проблемы — мораль и свобода человека, проблема познания и т. д.). К ним прибавляются вопросы структуры космоса, судьбы космоса и человека, отношение Бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский).

Античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, которые не потеряли значения по сей день.

1. Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности «формы» и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; о тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия (атомы и пустота), текучести бытия и его противоречивости и т. д. Главные проблемы: как возник Космос? какова его"структура? (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Зенон, Демокрит).

2. Проблемы человека, его познания, его отношение с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли не зависящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносится рациональное с иррациональным в человеческом познании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались различные, часто противоположные ответы (Сократ, софисты: Горгий, Гиппий, Антифонт, Пиррон, Секст Эмпирик, Эпикур, Посидоний и др.)

3. Проблемы воли и свободы человека, достижения счастья. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и одновременно могущества и силы его духа в стремлении к свободе, к благородной жизни, к познанию, в котором философы прежде всего и видели счастье свободного человека (Сенека, Эпиктет, Аврелий, Эпикур, Тит Лукреций Кар и др.). Главная проблематика — гносеологическая и моральная.

4. Проблемы отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом Космоса. Выдвигались идеи конструктивного Космоса и бытия, структуры материи, души, общества как взаимопроникающие и обусловливающие друг друга (Плотин, Филон Александрийский и др.). 5. Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного; идея синтетических формулировок основных философских проблем, построения метафизических систем, признававших два мира — мир идей и текучий, подвижный мир вещей. Проблема поиска рационального метода познания этих миров (Платон, Аристотель и их последователи). Разумеется, здесь перечислены не все проблемы и идеи, как и не все философы, их выдвигавшие.

5. Высокая классика античной философии: Сократ, Платон, Аристотель.

Первая школа софистов, воглавляемая философами, выросшими на окраинах.

Софист — мудрец. Сейчас же это слово обозначает обманщиков.

Все греки — страстные спорщики.

Сократ

Сократ из Афин (469-399 до н.э.) — знаменитый античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-Сократовскую ("Досократики"), отражающее интерес ранних философов VI-V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов V в. — к этико-политическим темам, главная из которых — воспитание добродетельного человека и гражданина. Сократу был близок софистическому движению. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшими традиционными для софистической практики: что есть добро и что — зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря ученикам Сократа — Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений, имеются также фрагменты и свидетельства о содержании "сократических диалогов" других сократиков, пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана Облака и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях — ключевой вопрос всех исследований о нем.

Сократ был ярым противником софистов.

Сократ повернул философию от космоса к человеку. Однако окончательно этот поврот сделал Кант.

Главной проблемой философии для него стал не просто человек, но центральная ось его духовности, нравственности.

Бал мастером диалога. У греков искусство диалога называется диалектикой.

Искусство диаолога привело Сократа к созданию собственного метода — майевтики («принятие родов своих мыслей»).

Логика была у греков дедуктивная (от общего к частному), а Скрат начал разрабатывать индуктивную.

Имя Сократа стало символом философии, потому что его жизнь и учение не расходились.

В итоге его осудили, обвинили в безбожии и развращении молодежи, а потом казнили.

«Воспоминания о Сократе» — книга, написанная Ксенофонтом, учеником Сократа.

Платон Платон — самый знаменитый ученик Сократа. Платон — прозвище, его настоящее имя — Аристокл.

Все труды Платона написаны в форме диалога. Во всех действует Сократ.

Платон пришел к учению о двух мирах: вещественный (человек как вещь), и мир идеальный, мир вечных и прекрасных идей.

Мир идей:

1) космический ум, продуцирующий идеи

2) мировая душа 3) первоматерия

Космический ум + мировая душа = живое сущ-во; мировая душа + первоматерия = живое тело.

Космос:

1) мир идей 2) душа мира

3) мир вещей Город-государство:

1) правитель -≥ мудрость

2) страна, воины -≥ мужество

3) крестьяне, ремесленники -> рассудительность

И все вместе — справедливость.

Душа человека (она из мира идей):

1) разумное начало

2) яростное (страстное) начало

3) вожделеющее начало

Платон считал, что государством должны управлять философы.

Философский метод Платона связан с пониманием истинного знания как припоминания и созерцания идей. Так как истинное знание не может быть передано в слове или чувственном восприятии, то нужно через воспитание, упражнение и майевтическую практику диалога привести ученика к самостоятельному усмотрению истинной сущности. Для правильного движения к истине прежде всего следует очистить душу от неверных мнений, накопившихся в ней за время нефилософской жизни, и все ранние платоновские диалоги демонстрируют эту практику очищения (в формальном отношении представляющую собой логическое опровержение ложного мнения): в них опровергаются неправильные определения, правильного же определения не дается, потому что предполагается, что собеседник должен дать его сам, к тому же истинная идея не может быть выражена в словах, т.е. в логическом определении.

Учение. Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», – сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу – единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним.

Философия Платона оказалась важнейшим интеллектуальным достижением античной эпохи. В основанной Платоном школе был воспитан Аристотель, наряду с Платоном оказавший определяющее влияние на развитие западно-европейской философии. Последователи Платона в ранний и особенно поздний период истории античной философии (неоплатонизм) стали образцовыми и важными авторами, чтение которых до сих пор формирует основу философского образования.

Аристотель

Аристотель — самый знаменитый ученик Платона. Философ-ученый. Создал систему наук по всем отраслям знаний: труды по зоологии, по метеоритам; О возникновении и исчезновении; о физике; поэтика, риторика, Три труда по этике, Афинская полития, Метафизика, О душе.

Душа: 1) разум (только этот уровень бессмертный)

2) животная душа

3) растительная душа

Метафизика — главный, но неоконченный труд.

Учение о четырех сверхприродных началах:

1) форма (сам скульптор, его творческая мысль)

2) цель (все в мире имеет свою цель — телеология)

3) перводвигатель (неподвижен)

4) материя (как губка, воспринимает идеи и оформляется).

Две основные субстанции: духовная и материальная.

Аристотель Стагирит (384–322 до н.э.) – великий древнегреческий философ и ученый, ученик Платона, основатель Перипатетической школы.

Аристотель разделял философию на три части – теоретическую, практическую и творческую, а инструментом, с помощью которого ведется исследование, является логика (греч. «органон» – орудие, инструмент). Теоретическая философия имеет дело с истиной и целью ее является знание ради самого познания, потому она свободна и «бескорыстна», в отличие от практической философии, нацеленной на совершение добродетельных поступков и оперирующей не с понятиями истина – ложь, а с понятиями добро – зло. Целью творческой философии является творчество (сюда Аристотель относил в первую очередь искусство словесное – риторику и поэтику). Теоретическую философию составляют три дисциплины: физика, математика и первая философия (или теология). Данное деление соответствует делению сущностей, изучаемых каждой из этих наук: физика изучает телесные самостоятельные, но изменяющиеся сущности, математика изучает мыслимые, неподвижные, вечные, но несамостоятельно существующие сущности, первая же философия изучает мыслимые, неподвижные и самостоятельные сущности.

Философия Аристотеля явилась одним из вершинных достижений античной мысли и оказала существенное влияние как на последующую историю философии в античности (от эллинизма до неоплатонизма), так и на философию средневековья (аристотелизм в арабской и западной традиции).

6. Философия эпохи эллинизма и Римской империи: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм.

Основные школы: 1) скептицизм — ступенька в движении к истине. Осмотрительный, требущий доказательства.

«На всякое утверждение есть и обратное» — Пиррон.

Скептицизм предохраняет от догматизма.

Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа ("атараксия"). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения ("эпохе") представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние "эпохе" противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности — следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания.

2) Эпикуреизм. Эпикур наделил атомы душой. Поэтому все происходит не только по необходимости, но и по случайности.

Вульгарный эпикуризм — погоня за наслаждением.

Эпикур учил о двух уровнях наслаждений:

1. низшее — телесное. Эти наслаждения разрушают и тело, и душу.

2. высшее — духовное.

«Смерти нет» — Эпикур.

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель — излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

3) Стоицизм. Очень популярная школа. От слова «стоя» — портик, колонный зал.

Эпиктет — прозвище раба. Стал великим философом.

«Беден не тот, у кого мало, а тот, кому мало».

«Мудрый идет дорогой судьбы, а глупого она волочит».

Марк Аврелий — император:

«Долго ли мы еще будем разглагольствовать о том, каким должен быть человек, не пора ли им стать».

«Жизнь есть война».

Стоическая философия включает в себя логику, физику и этику. Этика является наиболее значимой и исторически востребованной частью учения, обоснованию которой служат остальные части.

Логика трактуется стоиками предельно широко и включает в себя риторику, диалектику (грамматику, семантику и формальную логику) и учение о критерии (гносеологию). Предметом логики является все, что связано с осмысленной человеческой речью: правила ее внешнего словесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая и формально-логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности.

Познание начинается с чувственного восприятия. На этой стадии душа пассивна и подобна восковой табличке, на которой воспринимаемые вещи оставляют свои отпечатки — представления. Критерием истинности познавательного акта являются так называемые "каталептические" постигающие представления, с неоспоримой очевидностью и отчетливостью раскрывающие содержание своих объектов. Затем на основании представлений выносятся суждения, которые должны получить одобрение со стороны разума. Теперь душа выступает в качестве активной оценочной инстанции, а значит, появляется возможность заблуждения и произвола.

Основой стоической диалектики является отношение между знаком, реальной чувственной вещью, с которой соотносится знак, и смыслом ("лектон"), обозначаемым знаком.

Физика стоиков опирается на физику Аристотеля и космологию Гераклита. Характерными чертами стоической картины мира являются всеобъемлющий соматизм ("сома" — тело) и преобладание органических моделей. Космос, согласно стоикам, является живым "умным телом", имеющим сферическую форму и находящимся в бесконечной пустоте. Все его части согласованы и образуют целесообразно организованное целое, с необходимостью следующее внутренней логике своего развития.

4) неоплатонизм. Самая великая школа последних веков эпохи Эллинизма. Основатель — Плотин.

Завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204-269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме "восхождения" души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел. Античный неоплатонизм существовал как школьная философия и был ориентирован на комментирование диалогов Платона и систематическую разработку его учения. К школе Плотина в Риме принадлежали Амелий и Порфирий. Уже в этот ранний период были разработаны основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в сверхразумном выходе за пределы дискурса (экстазе); в переизбытке своей мощи Единое порождает путем эманации, т. е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа, и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии — бесформенная и бескачественная материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия. Система Плотина была изложена им в ряде трактатов, изданных после смерти Плотина Порфирием под названием Эннеады. Зафиксированная в Эннеадах антиаристотелевская позиция Плотина в дальнейшем развитии неоплатонизма сменяется признанием роли Аристотеля как последователя Платона, философия Аристотеля, в особенности его логика, понимается как введение в философию Платона. Начиная с Порфирия, в неоплатонизме начинается систематическое толкование сочинений Платона и Аристотеля.

Двумя основными школами позднего неоплатонизма были Афинская и Александрийская. Афинская школа была основана при Плутархе Афинском как продолжение платоновской Академии, виднейшими ее деятелями были Сириан, Прокл, последний глава Академии Дамаский. В Афинской школе продолжали разрабатывать проводимое Ямвлихом систематическое описание нематериальных уровней мира (классификацию богов, духов, идеальных сущностей), прибегая при этом к детальным и утонченным логическим построениям. С 437 Академию возглавлял Прокл, который подвел итог развитию платонизма в рамках языческого политеизма, составил множество комментариев к диалогам Платона и написал ряд фундаментальных трудов, некоторые из которых сохранились (напр., Теология Платона). Продолжением афинской стала Александрийская школа. К ней принадлежали Гиерокл, Гермий, Аммоний, Олимпиодор, Симпликий, Иоанн Филопон. Эта школа прежде всего известна своей комментаторской деятельностью, причем главным объектом внимания в ней стали сочинения Аристотеля. Александрийцы проявляли большой интерес к математике и естествознанию, многие из них обратились к христианству (Филопон). Последние представители школы (Элий, Давид) известны как составители учебных комментариев к логике Аристотеля.

Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии. Разработанный в школе понятийный аппарат, учение об устремленности к нетленному и вечному были переосмыслены и вошли в контекст христианского богословия, как на Востоке (каппадокийцы), так и на Западе (Августин).

7. Философия Средневековья: патристика и схоластика. Представители и проблемы.

Проблемы Средневековья:

1) отношение к античной культуре (мнения резко различались); первый отцы церкви еще дышали античной культурой.

2) превращение христианства в некое подобие учебной дисциплины; величайшая заслуга Средневековья — школы и университеты (поначалу при церквях).

3) вопрос о сотворении мира, три варианта: Бог сотворил мир из ничего, из материи, из своей сущности.

4) вопрос о сотворении человека: Бог может все, но он не может спасти душу человека, если тот этого не хочет.

«Знание — свет» — Иоанн Демоскин.

Ориген, «Апокатастасис» — учение о всеобщем спасении.

Вершиной западной мысли эпохи патристики стало творчество Аврелия Августина (3-4 вв.) Был изумительным писателем, глубоким мыслителем.

«Есть только два предмета, достойных обсуждаения — душа и Бог».

«Нет ни прошлого, ни будущего. Есть только настоящее настоящего, настоящее прошлого и настоящее будущего».

Зло — это отсутствие добра.

На западе первым схоластом был Иоанн Скотт Эреоген.

5) вопрос истины и откровения, знания и веры.

Арабская философия расцвела на Аристотеле.

Схоластика —

1) школьная премудрость

2) стремление соединить христианское учение с процессом преподавания

Одним из крупнейших схоластов 12 века был Пьер Абеляр — автор классического труда «Да и нет». Был крупнейшим логиком. Есть труды по этике.

Фома Аквинский. Ему принадлежит сумма теологии, он тщательным образом разобрал около трех тысяч вопросов. Его философия была признана основной философией для католиков.

Схоласты прославились своими спорами, причем спорили они подчас по поводу глупых вещей, например спор реалистов и номиналистов об универсалиях. Крайние реалисты считали, что абстракции (дерево, люди) реально существуют. Крайние номиналисты считали что универсалии лишь слова — имена, пустой звук.

Умеренные реалисты (Фома Аквинский): «Универсалии существуют трояко: до вещей в уме Бога, в вещах, «после» веще в голове человека».

Усеренные номиналисты (Пьер Абеляр): слово не пустой звук, потому что в нем есть его содержание, а универсалии существуют лишь в голове человека.

До сих пор спорят как датировать средневековую философию. (4-5 — 15в.н.э.). Христианство возникает в 1-2 столетиях нашей эры в восточных провинциях Римской империи, а затем распространяется на средиземное побережье. Время возникновения Христианства связывают с глубоким кризисом рабовладельческого строя. Именно с христианством связана средневековая философия. Идея Христианства лежит в идеи божьего спасения. Одной из главных и важных идей которую выдвинуло христианство это то, что все люди перед богом равны. Основным источником христианства была иудейская религия, христианская религия полностью приняла еврейский старый завет. В начале христианство в основном было религией угнетенных масс. Постепенно к этой религии присоединяются и другие классы общества. Но клир (место священников и т.д.) захватили именно богатые слои общества. Позже при Константине Великом христианство в Римской империи признается государственной официальной религией. Все языческие культы были запрещены. Халкидонский собор(451г) закрепил официально положение христианской религии в Риме. Христианская религия вырабатывает определенно мировоззрение, которое и называют христианской философией.

Первой фазой христианства была патристика, которую делят на два этапа:

1) на первом этапе заложена сильная единая церковь и изложены основные христианские догматы (325г. Николаевский собор).

2) второй этап патристики характеризуется творчеством Августина. Патристику разделяют

1) По роли в обществе

а) апологическая б) систематическая

2) По развитию а) западная б) восточная

3) греческая и латинская.

Второй фазой была эпоха схоластики (8—14-15в) В этот период христианская философия развивается более основательно.

Схоластика делится на:

1) Ранняя схоластика 8-12в

2) Расцвет 13в 3) Поздняя схоластика 14...15в

Для схоластики характерна связь с работами Аристотеля. Филисофия Аристотеля считались образцом. Номинализм и реализм о природе общих понятий.

Реализм — это учение, согласно которому реальностью обладает только общие понятия, идеи (универсалии). Реализм имеет много общего с учением Платона. Согласно реализма общие идеи (универсалии) существуют в божественном разуме. Благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, а сущность вещей и есть общие понятия — универсалии. Номинализм — согласно этому учению общие понятия это только имена, названия вещей, они не могут существовать вне вещей. Общие понятия могут существовать только в вещах и в нашем разуме, благодаря способности абстрагироваться (поэтому их называют абстракциями). Согласно номинализму общие понятия существуют после вещей как результат абстрагирования. Абстрагирование — это отвлечение от одних св-в и выделение других более существенных. Номиналисты считали общие понятия лишь обозначениями, знаками, а реально существующими является только вещи. Росцелин (11–12в) считал что понятия не существует даже в голове человека.

8. Философия эпохи Возрождения: гуманизм и натурфилософия.

Обычно ее противопоставляют эпохе Средневековья. В короткую эпоху Возрождения воспряла мысль об огромных возможностях человека. Однако это имело и отрицательный итог — «разнузданный индивидуализм».

Гуманизм и натурфилософия — два основных вопрос эпохи.

Гуманизм — в эпоху Возрождения — антропоцентризм.

Первые гуманисты: Данте, Петрарка.

Именно философы обратили внимание на красоту человека. Вернули интерес к земной жизни.

Основные жанры в искусстве — портрет и пейзаж.

Натурфилософия — интерес к красоте природы и человека привел к пробуждению к ним научного интереса.

Люди эпохи Возрождения взвалили на себя участь Бога, но надорвались.

Ученые: атанисты (последователи учения Эпикура) и пантеисты (единство бога и природы). Николай Кузанский.

Гуманизм Гуманизм (от лат. humanus — человеческий) — идейное и мировоззренческое течение, возникшее в европейских странах в эпоху Возрождения (14 — первая половина 17 в.) и ставшее идеологией Возрождения. В центре гуманизма стоит человек, востребованность идей гуманизма связана с внутренними потребностями развития европейского общества. Растущая секуляризация жизни Европы способствовала признанию ценности земного бытия, осознанию значимости человека как существа не только духовного, но и телесного, важности его физического существования. Разрушение средневековых корпоративных структур в обществе в результате сдвигов в экономике и социальной жизни приводило к выделению в сфере производства, политической жизни, культуры личностей нового типа, действовавших самостоятельно и независимо, не опиравшихся на привычные связи и нравственные нормы и нуждавшихся в выработке новых. Отсюда интерес к человеку как к личности и как к индивиду, его месту в обществе и в божественном мироздании.

Натурфилософия Натурфилосо́фия (от лат. natura — «природа») — Попытка истолковать и объяснить природу, основываясь на результатах, полученных научными методами, с целью найти ответы на некоторые философские вопросы. Занимается важнейшими естественнонаучными понятиями (субстанция, материя, сила, пространство, время, жизнь, развитие, закон природы), познанием связей и закономерностей явлений природы.

Конечной целью натурфилософии являются уже научно обоснованная и очищенная космология и космогония.

Относящееся к началу Нового времени понимание природы как душевного переживания привело к новому, часто восторженно-патетическому обоснованию натурфилософии (Джордано Бруно). Вскоре произошло её разделение на натурфилософию органического (Парацельс), близкую к витализму, и натурфилософию неорганического (Галилей), близкую к механицизму, причём последняя все больше и больше одерживала верх, и в первую очередь благодаря начавшемуся триумфальному шествию естественнонаучных методов исследования — шествию, возглавляемому Леонардо да Винчи, Коперником; Кеплером, Сеннертом, Галилеем, Декартом. Натурфилософия Вселенной основана Коперником, Кеплером, Ньютоном; последний под ней понимал теоретическое (математически-дедуктивное) учение о природе («natural philosophy» — «точная наука о природе»). В XVIII веке различаются «physica speculativa» и «physica empirica» (физическая констатация фактов). В 1786 Кант в «Метафизических началах естествознания» дал первую критическую натурфилософию современного (механистического) естествознания, в 1790 в «Критике способности суждения» — дополнительную критику натурфилософии органического, т. е. критику биологических понятийных построений. Появившиеся в 1797 «Идеи натурфилософии» Шеллинга открыли идеалистический, конструктивно-умозрительный период натурфилософии. Натурфилософия романтизма (Окен) была хотя и ближе к фактам, но менее плодотворна в отношении выработки понятий; близко к ней стояли Гегель и Шопенгауэр. Исследованиями в сфере органического специально занимались Гёте и К. Г. Карус, стремясь создать натурфилософию, наглядно схватывающую жизненные и полные сил формы.

9. Проблема метода познания в философии XVII в. Эмпиризм и рационализм.

17 век называют «веком гениев» (гениев научно-философской мысли).

За проблему метода познания взялись с двух сторон — и не только с двух сторон Ла Манша.

В Англии был Фрэнсис Бэкон. Своей основной задачей он считал борьбу с идоами (предрассудками). Оставил две книги афоризмов о природе.

«Чтобы покорить природу, нужно научиться покоряться ей».

Труд «Новый Органон».

Бэкон ратовал за развитие опытного, экспериментального естествознания. Он разработал метод, получивший название эмпиризм. Empiria (лат.) — опыт. В основе опытного естествознания лежит повседневный опыт тысячелетней традиции; в основе знаний — опыт чувственного восприятия (сенсуализм). постановка спец. научных опытов — дело трудоемкое; развитие индуктивной логики.

Во Франции был Рене Декарт. Его девизом было «Прожил хорошо тот, кто сумел утомиться».

Его не устраивало, что основой наших идей является опыт чувственного восприятия. Метод Декарта получил название «рационализм». Декарт, понимая роль разума в осмыслении данных опыта, решил разобраться в том, что творится у нас в голове. Пришел к теории врожденных идей — различных математических аксиом. Развивал дедуктивную логику — дедуктивно-аксиоматический метод.

Последователи Декарта: Спиноза («Этика, зложенная геометрическим способом»); Лейбниц, создатель теории предустановленной гармонии (мы живем в лучшем из миров).

Ученики Бэкона: Томас Гоббс примитивизировал материализм Бэкона; Джо Локк развивал идеи сенсуализма, ввел понятие tabula rasa («чистая доска»), учение о первичных и вторичных качествах (объективные и субъективные свойства предметов).

Последующие англ. философ разделились на две группы: материалисты считали, что все свойства — первичное, а субъективные материалисты — наобборот.

Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания — Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт — понятие метода в философии.

На первом месте проблемы гносеологии. Два основных направления: эмпиризм — направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

У начала новой европейской философии возвышаются фигуры Фрэнсиса Бэкона (1561-1626) и Рене Декарта (1596-1650).

Фрэнсис Бэкон (1561-1626)

Философия Ф.Бэкона была продолжением натурализма Возрождения, который он вместе с тем освобождал от пантеизма, мистицизма и различных суеверий. Продолжением и вместе с тем его завершением. Остатки органистических воззрений сочетались в ней с началами аналитического метода, поэтичность с трезвым рационализмом, критицизм с нетерпеливым желанием охватить все и обо всем высказаться. Она удивительно концентрированно воплотила в себе тот последний мощный всплеск культуры Возрождения , который породил запоздалый, кратковременный и напряженный английский Ренессанс, этот яркий закат всего западноевропейского Ренессанса, почти слившийся с зарею грядущего Просвещения. И по своим намерениям, и в действительности Бэкон играл в философии роль реформатора. Но обставлена она была классическими декорациями.

Провозгласив принципиально новую ориентацию и значимость философии, Бэкон в понимании если не задач, то объема ее компетенции примыкал к классической античной традиции, одновременно придавая этому понятию и то широкое значение научного знания вообще, которое надолго укоренится в англосаксонском обиходе.

Он включал в философию почти всю совокупность наук и видел ее задачу в изучении как природы, так и человека с некоторой методологически единой точки зрения. И в месте с тем этот родоначальник сциетизма в философии, если только он не обсуждает специальные естественнонаучные проблемы и опыты, в своих рассуждениях умел сохранить тот особенный аспект подхода, который соотносится с непосредственным значением этого древнегреческого термина "философия" — любомудрие.

Своеобразие интеллектуального ига схоластики сказывалось не только в регламентации свободы научной мысли религиозными догматами и предписаниями авторитетов, но и в отсутствии каких-либо строгих критериев для различения истины от вымысла. Схоластика была "книжной" наукой, то есть пользовалась сведениями, полученными из книг. Ощущался недостаток не столько в идеях, сколько в методе для получения новых открытий, в том твердом основании, на котором только и могло быть воздвигнуто здание критически выверенного и вместе с тем позитивного научного знания — в организации эффективного экспериментального исследования.

Это обстоятельство было в полной мере осознано Бэконом и положено во главу угла как его критики, так и его метода.

Его заслуга, в частности, состоит в том, что он со всей определенностью подчеркнул: научное знание проистекает из опыта, не просто из непосредственных чувствительных данных, а именно из целенаправленного организованного опыта, эксперимента. Более того, наука не может строиться просто на непосредственных данных чувства.

Бэкон ставит перед собой задачу сформировать принцип научной индукции, "которая производила бы в опыте разделение и отбор и путем должных исключений и отбрасываний делала бы необходимые выводы".

Бэкон решительно переосмысливает предмет и задачи науки. В отличие от античности, когда к природе относились созерцательно, становится задача обращения научного знания на пользу человечеству: "знания — сила", Бэкон ориентирует на поиск открытий не в книгах, как схоласты, а в процессе производства и ради него. Он обосновывает важность индуктивного метода (от единичных фактов к общим положениям).

Рене Декарт (1596-1650)

Близкие цели ставятся и Рене Декартом, но он предлагает анализ, требующий строгой последовательности в познании по образу математики. Особую роль Декарт отводит самосознанию ("мыслю, следовательно существую"), а также методическому сомнению.

В истории философии творчество Декарта — одна из самых больших вершин, одно из величайших достижений. Важнейший принцип методологии исследования историко-философского процесса состоит, как известно, в том, чтобы в движении философских учений, систем, категорий, идей раскрывать борьбу материализма и идеализма. Борьба эта не статична и весьма противоречива, она отнюдь не лежит на поверхности даже открыто противостоящих философских учений и систем. Такая борьба была почти всегда неодноплановой и неоднозначной. Развитие ее обнаруживало углубление человеческого знания, усложнение сознания человека в его многообразных аспектах, в его отношении к природе и культуре. Особенность философского творчества Декарта в том, что в нем были сформулированы новые и материалистические и идеалистические положения. Тем самым борьба материализма и идеализма поднялась на более высокую ступень. И хотя сам Декарт в конечном счете склонился в сторону идеализма, он сообщил этой борьбе новый импульс.

Декарт выделяет два основных средства познания: интуицию и дедукцию. В дальнейшем к ним присоединяется еще и полная энумерация, или индукция.

Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности самого человеческого ума в процессе достижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания, лишенных математического осмысления.

В целом же Декарт односторонне, метафизически (в смысле антидиалектически) подчеркнул значение собственно интеллектуального фактора методологии за счет опытного, который в основном был все же сведен к роли практического индикатора, выявляющего эффективность фактора собственно умственного, рационального. Чувственное познание совершенно необходимо в повседневной практической жизни. Для теории же много важнее знание интеллектуальное, прямо пропорциональное степени его математизированной достоверности.

Для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. Представители эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма (Декарт) превозносят роль разума и принижают роль чувственного познания.

10. Философия Просвещения в Англии, Франции и Германии.

Возникла в Англии.

Джон Локк — заложил основу Просвещения, будучи не только философом, но и педагогом. В эту эпоху богатели люди, не имеющие власти. Он задумывался о воспитании нового джентельмена.

Расцвет этой философии — в Париже. Философия создавалась образованной Европой.

2 группы философов того времени:

1) деисты (деизм = теизм = богословие). Учение о Боге, когда ему отводится роль создателя мира и предоставления лдей самим себе, т.е. ограниченная роль Бога.

Шарль Монтескье занимался историей государства и права («Дух закона», «Персидские письма»). Выделил 3 ветви власти: законодательная, исполнительная, судебная. Власти контролируют друг друга.

Вольтер Франсуа Мари Оруэ — писал поэмы, трагедии для сцены, философоские трактаты («Борьба с церковью», «Пропаганда толерантности»). Заверишил работу над философией истории. «Философские повести» — о проблемах судьбы, критика концепции о предустановленной гармонии Лейбница.

Жан Жак Руссо был музыкантом (комические оперы), писал роман о воспитании «Новая Элоиза», «Эмиль», философские романы, теория педагогики, фолософские трактаты, о происхождении государства «Общественный договор», трактат «О происхождении социального неравенства».

Материализм в 18 веке, его особенности

1) механистичный; попытка объяснить мир с позиции науки, законов механики.

Ламетри, «Человек-машина», «Животное — не только машина».

2) созерцательно материализма: процесс познания трактовался как у Декарта — вещи воздействуют на органы чувств, откуда импульсы доходят до мозга.

3) попытки объяснить природу научно; историю общества — не материалистически, а идеалистически: основа общественного развитися — идеи (не Бога, а самих людей).

Гольбах (работал во Франции, немец) — «Система природы».

Гельвеций (фр.) — «Об уме», «О человеке». Мозг вырабатывал иде до 40-ка лет.

Дени Дидро — философский роман «Жак Фаталист», «Племянник Рамон». Создатель демократического театра. Эстетик. Рассказы с крит. обзором худ. выставок. Фил. трактаты «О матери и движении», «Письма слепых в назидание зрячим». Его жизненный подвиг — Энциклопедия; призвана была изменить сознание собеседника.

В Германии: Винкельман — определил европейское возрение на античную культуру.

Александр Баумгаттон — труд по философии в 3-ех томах; один из них «Эстетика», в смысле чувственного познания.

Лессинг — «немецкий Дидро» — создал мещанскую драмы. «Лаокоон, о границах живописи и поэзии».

Иммануил Кант: 1 период творчества — докритический. Читал философию по Баумгаттену, т. е. просветительский период, читал лекции по любым дисциплинам. «Теория огня», «Теория ветров», «О возвышенном и прекрасном» и т.д.

Гердер — занимался теорией языка, поэт, труд «Идеи философии и истории человечества».

Вильгельм Гумбольтд — языковед.

Шиллер, Гете.

11. Немецкая классическая философия.

Н.К.Ф. — этап развития Ф., представленный учениями Канкта, Фихте, Шелленга, Гегеля и Фейербаха. Теоретическими источниками Н.К.Ф. является идейное наследие французского и немецкого просвещения, рационализм Декарта, Спинозы, Лейбница, материалистическая линия (Ф.Бэкон, Гоббс).

Н.К.Ф. представлена след-ми философскими течениями:

1) Дуализм (Кант). Рассматривает познание как деят-ть протекающую по своим собственным з-нам. Специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различет два уровня: эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому относятся индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному — всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового.

2) Субъективно-идеалистическое течение (Фихте). Предполагается некий абсолютный субъект, к-й наделяется бесконечной активной деятельностью и к-й творит мир. Исходная "Я" — нравственная деят-ть сознания. Из него вытекает отдельное "Я" — ограниченный человеческий субъект, к-му противостоит природа. Органом разумного познания Фихте признает непосредственное созерцание истины умом, или "интеллектуальную интуицию". В этике центральным вопросом ставит вопрос о свободе, в к-й видит не беспричинный акт, а действие, основанное на познании неприложной необходимости.

3) Объективный идеализм (Шеллинг, Гегель). Ш. выступал с критикой механицизма в естествознании , стремясь показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. В натурфилософии Ш. была возрождена неоплатоническая идея Мировой души, пронизающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Гегель, доказывал, что происхождение многого из единого явл-ся предметом рационального познания, инструментом к-го явл-ся логическое мышление, а основной формой — понятие. В основе рационального познания лежит логика, а двигателем служит противоречие.

4) Материализм (Фейербах). Возник как реакция на идеализм Гегеля. В центре внимания Ф. — человек, как психофизическое единство, единство души и тела. Критикуя абстрактное мышление Ф. полагает, что, только то, что дано через органы чувств, обладает подлинной реальностью. Ф. отвергает возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума.

Философия Иммануила Канта (1724–1804)

1) «Критика чистого разума», то есть чистые формы мышления без содержания; Кант совершил копернический переворот: преодоление созерцательности => пришел к выводу, что процесс познания — творческий процесс мыслительного преобразования данных, полученных с помощью органов чувств. Назвал априорными (до опыта) формы чувственного знания.

2) ввел понятие «вещь в себе» и «вещь для нас» (как нам открыт предмет, его особенности). Если мир, бесконечный вширь, познается бесконечно, то любая вещь неизвестна нам многими своими свойствами, вглубь так же бесконечна, как мир вширь.

3) у человека прирожденная склонность доходить до таких вопросов, на которе не могут дать ответы самые мыслящие люди. Трансцендентальные вопросы = метафизически = запредельные. Антиномии — появляются при двояком ответе на такие вопросы.

4) «Критика психического разума», т.е. нравственное сознание. Создал этику долга, исследует проблему долга и свободы. Свобода без долга — произвол. Думая о своей свободе — помнить, что она ограничена чужй свободой.

5) понятие этики Канта «Категорический императив»: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой». Нельзя не только себя, но и других людей превращать в средство для достижения своих целей. В мире природы действует закон необходимости, в нравственном мире действует закон свободы.

6) «Критика способности суждения» — работа по эстетике, мост между мром необходимости и миром свободы.

Кант завершил долгую историю формирования фил. антропологии (восходит к Сократу). Фихте отбросил «вещь в себе» Канта и усилил момент активности субъекта познания.

Шеллинг (1775-1854)

Создал философию тождества субъекта и объекта. Мир — это не объект для наших манипуляций, а живое разумное существо.

В течение жизни область теоретического интереса Шеллинга изменялась от изучения природы к философии Откровения. Вначале испытал сильное влияние И.Канта и Г.Фихте, затем — романтиков (см. также РОМАНТИЗМ) и Гете, позднее — немецких теологов: Беме и Баадера. Центральным понятием философии Шеллинга можно считать идею свободы, которую он последовательно в течение всей своей жизни искал сначала в природе, затем в творчестве личности и, наконец, в природе божественного творения.

Постановка вопроса о философии природы, независимой непосредственно от "Я", и разработка теории объективной продуктивной деятельности сознания делают философию Шеллинга достаточно популярной на рубеже 18-19 вв. как в среде европейских естествоиспытателей, так и немецких поэтов.

Обращаясь к анализу эстетического творчества, Шеллинг показывает, как преодолеваются противоречия теоретического и нравственного практического в искусстве. По Шеллингу, художник — это "Гений" (интеллигенция), действующий как природа. Именно в его творчестве разрешаются противоречия, неустраняемые никаким иным способом. Для объяснения этого процесса Шеллинг вводит понятие интеллектуальной интуиции, которое оказывается формой самосозерцания Абсолюта, представляющего из себя тождество субъекта и объекта (тождество понимается не как совпадение субъекта и объекта, а как диалектический переход предшествующего к последующему, или свернутого к развернутому). С этого момента Шеллинг все больше переходит на позиции пантеизма неоплатоников и Б.Спинозы, рассматривая бога и универсум как различные моменты становящегося тождества, в котором Вселенная есть развернутая потенция абсолютного организма и абсолютного произведения искусства.

Все это приводит Шеллинга к известному телеологизму (признанию за всем существующем логической целесообразности), при котором решение проблем обоснования идеи свободы и существования зла начинают играть решающую роль в его философской системе. Данное решение Шеллинг находит в иррационализме и теософских построениях, которые характерны для позднего периода его творчества.

Шеллинг оказал воздействие на становление русской философии. Через московский кружок "Любомудров", славянофилов, П.Я.Чаадаева его философские идеи влияли на образованную часть русского дворянства; через натурфилософов и богословов — на философское образование в высших учебных заведениях.

Георг Гегель (1770-1831)

(философ-энциклопедист) — создал философскую систему из неск. частей:

— логика не человеческого, а нечеловеческого мышления (= Божественного), от простейших пустых понятий (бытие = ничто) к более конкретным, пока не появятся такие конкретные понятия, что им останется только материализоваться = переход в другое бытие.

— философия природы. Природные процессы развиваются от прстейших (механических) ко все более сложным. Считал, что зарождение жизни (белков) — это планетарный, космический процесс, когда происходит столкновения расплавленной магмы с водой океана. Труд превратил наших предков в человека.

— философия духа:

а) субъективный дух — внутренний духовный мир

б) объективный дух — предметный мир культуры. Написал «Философию истории» и «Философию искусства».

в) абсолютный дух (3 ступени: искусство, религия, философия).

Энгельс: «Абсолютный дух потому и абсолютен, что мы о нем абсолютно ничего не знаем».

Искусство, религия, философия — это ступени человеческого духа.

— создал диалектический метод. Диалектика — искусство спора и беседы, а у Гегеля это концепция развитися, ее основные законы:

а) единство и взаимопревращение противоположностей

б) взаимопереход качественных и количественных изменений

в) цикличность Людвиг Фейербах (1804-1872)

Конец клас. нем. философии. Писал работы по истори философии. Книга «Сущность христианства». Остаток жизни провел в деревне.

12. Кризис классических форм философии. Западноевропейская философия второй половины XIX в.

Артур Шопенгауэр (1788-1860)

1818 г. — труд «Мир как воля и представление».

Антигегельянец. Бум его философии начался только во второй половине 19-го века. «Закат моей жизни стал зарей моей славы». Книга афоризмов житейской мудрости.

Если у Гегеля в основе мира лежит абсолютная идея, и поэтому все действительное разумно, а все разумное действительно, то у Ш. в основе мира лежит неразумное, злобное, похотливое. Воля должна исхитриться и победить себя. Ш. испытал на себе влияние буддизма.

Докторская диссертация Четвероякий корень принципа достаточного основания (Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde, 1813, второе издание 1847) заложила предпосылки главной его работы — Мир как воля и представление (Die Welt als Wille und Vorstellung, 1819, второе издание 1844, третье — 1859), первая и третья книги которой посвящены миру как идее, а вторая и четвертая — миру как воле. Критически оценивая некоторые идеи Канта, Шопенгауэр воспринял многие взгляды великого мыслителя, в частности кантовскую теорию пространства и времени как априорных субъективных форм чувственности и причинности как категории рассудка. Согласно Шопенгауэру, истина в том, что мир — это воля, а именно воля к жизни и ее продолжению. Кант утверждал, что последняя реальность (noumenon, вещь в себе) непознаваема; Шопенгауэр настаивал, что наше знание о ней является непосредственным: она есть не что иное, как наша собственная неутолимая и мучительная воля, или желание. Эта воля, существование которой мы осознаем непосредственно внутри себя, также одушевляет всю природу. Мы не только чувствуем волю в себе самих, но и воспринимаем ее в объективации, т. е. как развернутую во времени и пространстве. В неорганическом мире воля проявляется в конфликте природных стихий. Она восходит от растений и животных к человеку по все более высоким ступеням объективации и определяется множеством все более специфичных законов. Каждый организм приближается к идеям (в платоновском смысле), отражением которых он является, и чем он ближе к идеальному образцу, тем прекраснее.

Царство платоновских идей представляет собой высшую объективацию воли. В отличие от феноменального мира, здесь нет времени, пространства, изменения. Вечные и бесстрастные идеи, составляющие сущность изменчивых явлений и познаваемые только в созерцании, становятся темой всего изобразительного искусства. Следующей ступенью является поэзия. Музыка же не является отражением идей, скорее она — отражение самой воли. Эстетический опыт представляет собой незаинтересованное созерцание, оставляющее в стороне все "почему", "по какой причине", "для чего". Таким образом, искусство дает возможность временной передышки от непрестанной борьбы и разочарований, присущих этому миру.

Буддисты, которыми Шопенгауэр восхищался, принимали мировое зло за нечто само собой разумеющееся. Шопенгауэр искал для своего пессимизма логическое оправдание. Человеческие желания, настаивал он, бесконечны, и удовлетворить их невозможно. На место удовлетворенного желания заступают десять других, и даже если бы все желания были удовлетворены, результатом была бы лишь скука. При этом Шопенгауэр замечает, что цели часто достигают после долгих лет борьбы, а удовлетворение длится краткий миг. Боль, говорил философ, позитивна, удовольствие негативно, это всего лишь временное облегчение. Иначе говоря, наш мир — наихудший из всех возможных миров, и если бы он был еще хуже, никто не захотел бы в нем жить.

От борьбы и боли можно спастись тремя способами. Первый — созерцание произведений творческого гения, в которых отражаются вечные идеи. Этот путь приносит временное облегчение. Второй — моральная жизнь, уменьшающая страдание, поскольку главной добродетелью является сострадание, т. е. отождествление собственной страдающей воли с той, что присуща другим людям и животным. Полнота спасения достигается, однако, лишь через отрицание воли, отказ от самости и желаний — через бесстрастную аскетическую жизнь.

Философия Шопенгауэра оказала значительное влияние на развитие немецкой и мировой философии. Последователями мыслителя были Р.Вагнер, Э.Гартман, Ф.Ницше, П.Дёйсен и др.

Кьеркегор Сёрен (1813-1855)

Датский философ, религиозный мыслитель и литератор.

Если у Гегеля истина развивается от субъективного духа через объективный к абсолютному, то Кьеркегор считал, что философия должна заниматься субъективным духом людей. Написал книги «Страх и ужас», «Болезнь к смерти».

С исключительным мастерством Кьеркегор описывает разные жизненные позиции, меняя при этом стили письма, однако достаточно последовательно показывая, что христианский образ жизни достигается движением от эстетического через этический к религиозному. В сочинениях Кьеркегора содержатся точные определения таких категорий, как вера, истина, откровение, разум; дана яркая критика гегелевской системы и философского идеализма; анализируется проблема этической ответственности в конкретных ситуациях; разрабатывается оригинальная и глубокая философия религии.

Труды и идеи Кьеркегора оказали значительное влияние на европейскую и мировую философию и литературу. Ему многим обязаны Г.Ибсен, М.Унамуно, А.П.Чехов, Н.А.Бердяев, К.Барт, М.Хайдеггер и К.Ясперс.

Появление течения позитивизма

На Гегеле лежит косвенная вина за появление течения позитивизма, когда Гегель решил поднять философию до уровня науки. Это подхватил Огюст Конт.

1) наука должна заниматься поиском позитивных знаний (полезных)

2) философия занимается псевдопроблемами (о красоте, добре, душе, Боге и др.)

3) Каждая наука сама себе философия

Герберт Спенсер — англичанин-позитивист.

Марксизм — Близок к позитивизму

— Философия марксизма начала формироваться в конце 40-ых годов 19 века. Работа «Манифест коммунистической партии», потом «Капитал» Маркса и «Диалектика природы» Энгельса.

Сущность марксизма:

1) самое важное открытие в области философии — материалистическое понимание истории; до них у любой философии было идеалистическое понимание. Основная сила — труд, материалльное пр-во. Это способствует преобразованию семьи, науки и др.

2) важным достижением своим Маркс и Энгельс считли переворот диалектики Гегеля с головы на ноги. У Гегеля диалектика стоит на мысли, идея — в основе бытия. Маркс, Энгельс определили диалектику идей диалектикой природы и диалектикой практической деятельности человека.

3) У Энгельса появляется понятие исторического материализма.

4) Философия марксизма чрезвычайно политизирована, «диалектика — алгебра револции». Много внимания уделяется классовой борьбе, революции и др.

Философия жизни

Одна из неклассических философий той эпохи — «Философия жизни».

Основатели, Фридрих Ницше, В. Дильтей.

Ницше уточнил идею Шопенгауэра: «Не воля, а воля к власти — вот основа нашей жизни».

Иррационалистическое философское течение конца 19 – начала 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Ф. ж. явилась выражением кризиса классического буржуазного рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистической философии 2-й половины 19 – начала 20 вв. (неокантианство, позитивизм). Социально-политические воззрения представителей Ф. ж. весьма различны: от буржуазного либерализма до консервативных позиций; в своём крайнем биологически-натуралистическом варианте она оказала влияние на формирование идеологии национал-социализма в Германии.

Прагматизм

Американская философия, получила распространение в США и в Англии.

— прагматическое отношение к философским проблемам и категориям.

Одно из направлений — инструментализм («Истина то, что приносит выгоду»).

Наиболее значимые имена: Спирс, Дьюи.

Неокантианство 2 школы неокантианства занимались проблемами теории познания, т. е. свели филоофию к теории познания, занималсиь методами наук:

— естественных (открывают закооны природы)

— гуманитарных, исторических (занимаются описанием уникальных событий и личностей истории)

13. Философские течения XX в. в Западной Европе и США: неопозитивизм и постпозитивизм, психоанализ и неофрейдизм, экзистенциализм и герменевтика.

Господство неклассических форм философии.

Неопозитивизм Неопозитивизм, одно из основных направлений буржуазной философии 20 века, современная форма позитивизма. История неопозитивизма начинается с момента возникновения Венского кружка, берлинского "Общества эмпирической философии" и Львовско-варшавской школы логиков.

В период между двумя мировыми войнами неопозитивизм выдвигает доктрину так называемого "логического позитивизма" — наиболее радикальной формы неопозитивизма. После второй мировой войны неопозитивизм вступает в полосу заката, отказа (правда частичного и не всегда последовательного) от решающих пунктов доктринологического позитивизма. В настоящее время его философские и методологические установки продолжают жить в "снятом" виде в концепциях различных школ современного неопозитивизма (лингвистическая философия в Англии, академическая и общая семантика в США, операционализм, неопрагматизм и т.д.). Поэтому анализ этих установок имеет не только историческое значение. Без него непонятны современные формы "философии анализа".

В первую очередь бросается в глаза резкое различие между неопозитивизмом и классическим позитивизмом. Классики позитивизма (Конт, Милль, Спенсер) не отрицали мировоззренческую функцию философии. Они оспаривали лишь возможность особого "философского", т.е. априорного, внеэмпирического, спекулятивного познания мира, считали единственным источником знания положительныенауки, опирающиеся на наблюдение и эксперимент. Главную задачу философии они видели в интеграции, синтезе знаний, накопленных частичными науками, в движении путем индуктивных обобщений от частичных синтезов к универсальному, к всеобщим понятиям и законам.

Назначение философии — выяснение границы всякого возможного знания, поиск критериев, позволяющих отделить то, что мы действительно знаем (или можем знать), от того, во что мы только верим. Теория познания без теории бытия, гносеология без онтологии, методология без мировоззрения — таков основной принцип эмпириокритицизма и неопозитивизма, отличающий их от классическогопозитивизма.

Неопозитивизм пытается отсечь от науки "метафизические" наслоения путем логического анализа языка (науки и "здравого смысла"). "Философия — не теория, а деятельность, — пишет Витгенштейн. — Философская работа состоит по существу из разъяснений. Результат философии — не некоторое количество "философских предложений, но прояснение предложений. Философия должна прояснять и строго разграничивать мысли, которые без этого являются как бы темными и расплывчатыми". Центральное место в теории неопозитивизма занимает вопрос о том, как отделить объективное знание от субъективного мнения.

Люди, конечно, могут высказывать истины. Но они могут также лгать или заблуждаться, изрекать бессмыслицы или же суждения, хотя и безупречные с точки зрения логики, но не содержащие сведений о мире. К области знания можно отнести только утверждения: а) логически правильные, б) имеющие познавательный смысл, в) истинные. Все прочие должны быть отсечены. Поэтому любое утверждение, претендующее на информативную ценность, подлежит логической и эмпирической проверке. Совокупность правил проверки образует метод науки. Разработка их — задача методологии (эпистемологии, гносеологии).

Особое внимание неопозитивисты уделяют проблемам, связанным с проверкой теорий. Научная теория есть знаковая система и потому (по схеме Морриса) имеет три измерения: синтаксическое (отношение знаков друг к другу); семантическое (отношение знака и обозначаемого); и прагматическое (отношение знака и человека, использующего его).

Таким образом, основными принципами неопозитивизма являются:

1) очищение языка науки от метафизических псевдопонятий и псевдоутверждений;

2) разработка единого языка унифицированной науки, обоснование методологического единства знания;

3) выделение двух классов "значимых" (имеющих познавательный смысл)высказываний: аналитических суждений логики и математики, синтетических суждений эмпирической науки;

4) обязательная верифицируемость синтетических суждений;

5) сводимость всех синтетических суждений, не поддающихся непосредственной верификации, к суждениям, допускающим таковую.

Постпозитивизм В 50-60-е годы нашего века появляется новое направление в философии — постпозитивизм. Одним из наиболее ярких представителей этого течения был Карл Поппер. Особое внимание он уделял двум проблемам: логике научного исследования и логике социальной жизни.

Основные моменты учения Поппера. Он выдвинул теорию трех миров — мира материи, мира идей и мира сознания. Логика Поппера такова. Если бы существовали только миры материи и сознания, то с нашей смертью все бы безвозвратно исчезало. Но информация передается каким-то образом от эпохи к эпохе. Значит, идеи, помимо нашего сознания, где-то пребывают.

Идея отличается от мысли. Идея рождается в мышлении каждого индивида. Но как только автор эту идею делает достоянием человечества, она переходит в третий мир — мир идей. Там идеи взаимодействуют между собой. Человеческие знания накапливаются в мире идей. Человек — творец идей. Идеи разных авторов вступают при посредстве людей в коллизии, взаимодействия. На первый взгляд может показаться, что человеческое сознание никак не взаимодействует с материей. На самом деле мы познаем материальный мир через мир идей. Познание начинается с идеи (гипотезы). Гипотеза проверяется в мире материи. Мы взаимодействуем с объективной реальностью через мир идей, а не непосредственно. То, что происходит в мире идей, отражает наши взгляды на действительность. По Попперу, все определяется на уровне, вполне разумном, все определяется системой идей. Научная теория — это некая сеть, которую мы ткем в мире идей, а затем забрасываем в мир материи, чтобы уловить часть мира. Успех учения зависит от того, насколько хорошо сеть сделана. Труд ученого состоит в том, чтобы сделать ячейки этой сети как можно более мелкими. Таким образом наше представление о действительности все больше приближаются к истине.

Фрейдизм

В расширительном понимании подразумевается классический (ортодоксальный) психоанализ, в отличие от неофрейдизма, аналитической психологии Юнга и индивидуальной психологии Адлера. В более строгом и точном смысле данный термин обозначает учение З. Фрейда в том виде, в каком оно было создано им в период с 1900 по 1938 гг. Фрейдизм, таким образом, выступает в качестве теоретической основы психоанализа как психотерапевтического метода, а также в качестве теоретического источника современных психоаналитических концепций. Представители классического психоанализа и поныне сохраняют приверженность основным положениям фрейдизма, в отличие от представителей неофрейдизма, частично отбросивших, частично переосмысливших многие из них.

Представители — Зигмунд Фрейд (1856–1939)

Предмет рассмотрения — Бессознательные психические процессы.

Теоретические положения:

Психическая жизнь состоит из трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательный уровень – насыщено сексуальной энергией, т.е. либидо, которое прорывается сквозь цезуру сознания, выражается в нейтральных формах, но имеющих символический план (шутки, обмолвки, сновидения и т.д.)

Концепция об инфантильной сексуальности:

Ребенок до 5-6 летнего возраста проходит фазы: оральную, анальную и фаллическую.

«Эдипов комплекс» — определенная мотивационно-аффективная формула отношения ребенка к своим родителям.

Компоненты личности: «ид»(оно) — носитель инстинктов, подчиняется принципу удовольствия; «эго»(Я) — следует принципам реальности; «супер-эго»(сверх-Я) — носитель моральных стандартов. Из-за их несовместимости появляются «защитные механизмы»: вытеснение – произвольное устранение из сознания чувств, мыслей и стремления к действию; регрессия – соскальзывание на более примитивный уровень поведения или мышления; сублимация – механизм, посредством которого сексуальная энергия разряжается в виде деятельности, приемлемой для индивида или общества (творчество и т.д.)

Практика.

· Опыты с гипнозом показали, что чувства и стремления могут направлять поведение субъекта, даже когда они не осознаются им.

· Метод «свободных ассоциаций» т.е. попытка объяснить, чему соответствуют ассоциации не в мире внешних объектов, а во внутреннем мире субъекта (их двойственность).

Положение о символическом характере снов. По мнению Фрейда, в этой символике иносказательно подает о себе весть мир бессознательных потаенных влечений.

Существуют две категории инстинктов:

1. сохранение жизни (инстинкт любви – ЭРОС)

2. противодействуют жизни и стремятся вернуть ее в неорганическое состояние (инстинкт смерти – ТАНАТОС)

Вклад в психологию

Недостатком Фрейдизма является преувеличение роли сексуальной сферы в жизни и психике человека, человек понимается в основном как биологическое сексуальное существо, которое находится в состоянии непрерывной тайной войны с обществом, заставляющим подавлять сексуальные влечения.

Неофрейдизм

Если мы рассматриваем психоанализ как систему научных знаний о мировоззрении, психологии и философии, то фрейдизм это общее название различных школ и направлений, стремящихся применить психологическое учение З. Фрейда для объяснения явлений, относящихся к человеку, обществу и культуре. И А. Адлер, и К. Юнг являются представителями фрейдизма. В конце 30-х годов возник неофрейдизм соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду) , представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов у человека они считают тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение. Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества. К числу наиболее известных представителей неофрейдизма относятся Карен Хорни (1885-1953) , Эрих Фромм (1900-1980) , В. Райх (1897-1957) , Г. Маркузе (1898-1979) и др.

Ведущим представителем неофрейдизма был Э. Фромм. Значительные роль в формировании взглядов Фромма сыграло то, что в 1929-1932 гг. он был сотрудником Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, где в те годы складывалась Франкфуртская школа (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе). Фромм принимает ту интерпретацию марксизма, которая сложилась в этой школе, стремясь синтезировать идеи "молодого Маркса" с психоанализом и другими современными философскими течениями (экзистенциализм, философской антропологией и др.). Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления — это следствие погруженности личности в различные социальные Среды. Однако, в отличии от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной Среды, а из двойственности человеческого существования: "экзистенциальной" и "исторической". К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта:

1. человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, "он брошен в этом мире в случайном месте и времени" и "выбирается из него опять же случайно",

2. существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге "Революция надежды" (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение "гуманистического планирования", "активизацию индивида путем замещения методов "отчужденной бюрократии" методами "гуманистического управления", изменения способа потребления в направлении увеличения "активации" человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации", которые должны быть "эквивалентами религиозных систем прошлого". Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих "психодуховных ориентациях", напоминающих результаты и символы церковной жизни.

На творчество одного из лидеров неофрейдизма К. Хорни оказала серьезное влияние ситуация социальных потрясений, в которые вошел мир в период второй мировой воины, связанных с установлением фашистского господства в Германии и фашистской оккупации Европы. Как и другие последователи Фрейда, она придавала важное значение бессознательным процессам и психической жизни личности. Своеобразие К.Хорни проявилось в том, что основным побудительным мотивом она считала стремление к безопасности, постоянно рождающееся из состояния боязни и страха индивида. Чувство тревоги и беспокойства, которые Хорни считала базовыми для поведения индивидов, по ее мнению, сопровождают человека на протяжении всей жизни. Оно может быть вызвано недостатком уважения, враждебной атмосферой и насильственным подавлением желаний посредством власти или авторитета. Хорни доказывает, все конфликты, возникающие в детстве, порождаются отношениями ребенка с родителями. Именно из-за характера этих отношений у него возникает базальное чувство тревоги, отражающее базальное чувство тревоги в потенциально враждебном мире. Невроз есть не что иное, как реакция на тревожность, описанные же Фрейдом извращения и агрессивные тенденции являются не причиной невроза, а его результатом.

В книге "Наши внутренние конфликты" (1945) К. Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям:

1. к людям, как потребность в любви

2. от людей, как потребность в независимости

3. против людей, как потребность во власти.

При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:

1. услужливая, ищущая любви, одобрения любой ценой

2. пытающаяся отрешиться от общества

3. агрессивная, жаждущая престижа и власти.

Поскольку все эти формы реакций являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, нарастает, порождая все новые и новые конфликты.

Идеи неофрейдизма, несмотря на свои психологические концепции, имели огромное влияние на общественную жизнь, этику, культуру. Воззрения неофрейдистов получили особенно широкую известность в середине 60-х годов во времена выступлений "новых левых", которые с энтузиазмом восприняли идеи Райха о " сексуальной революции ", Маркузе об " одномерном " человеке и необходимости " великого отказа " как от капитализма, так и социализма, искаженного тоталитарной системой власти.

Философия герменевтики

Согласно древнегреческим мифам, посланник богов Гермес должен был разъяснять людям смысл божественных вестей. Средневековая евангелия в переводе с греческого есть тоже весть (благая весть). Вначале было слово, но его смысл надо разъяснить (в этом состоит первоочередная задача посланников Бога апостолов). Христианские проповеди, методика которых была разработана еще в средние века, есть пояснение смысла божественного слова, но не столько рациональными, сколько иррациональными средствами.

Исходя из изложенного, герменевтику часто определяют как способ философствования, центром которого является интерпретация, понимание текстов. Тем не менее, содержание герменевтики намного шире данного определения.

Философы с давних времен видели свое призвание в разъяснении себе и другим глубинного смысла существующего и происходящего. В этой связи вполне справедливо, что каждый философ занимается проблемой понимания. Но не каждый философ является герменевтиком. По определению, герменевтиками являются лишь те философы, которые именно понимание считают первопринципом философии. Для них человек есть существо понимающее. Все остальное человеческое вторично и выступает то ли как сторона процесса понимания, то ли как его спецификация.

В ХХ веке в основном культивируются две формы философской герменевтики. Это с одной стороны, герменевтика сознания (Шлеймахера – Дильтея); с другой стороны, герменевтика бытия (Гадамера, ученика Хайдеггера). Между ними существует принципиальное различие. Согласно герменевтике сознания, понимание есть вживание в психологический мир другого, форма сопереживания (конгениальности, психологической родственности субъектов). Согласно герменевтике бытия, понимание есть смысл человеческого опыта, реализующегося в делах и языке индивидуумов.

В литературе приводится пример различия между герменевтиком сознания и герменевтиком бытия на основе восприятия Эйфелевой башни.

Чтобы понять ситуацию, герменевтик сознания стремится проникнуть в сознание ее создателей. Его интересуют их мнение, мысли, переживания. Для герменевтика бытия, башня есть символ, напоминание, зов некоторого дела, традиции; в башне открывается истина французской нации, башня для него – свидетельство потаенного, ставшего непотаенным.. Герменевтик бытия стремится быть внутри герменевтического дела, сознание людей он оставляет в покое. Герменевтик сознания же стремится проникнуть в психику людей, творцов тех или иных предметов, вещей, в том числе технических устройств, книг, театральных постановок, музыкальных произведений.

И герменевтик сознания и герменевтик бытия считают важной особенностью понимания так называемый герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Понимание начала текста предполагает понимание всего текста, понимание середины или конца текста в значительной степени определяется его началом.

И герменевтик сознания и герменевтик бытия считают важнейшим герменевтическим приемом налаживание продуктивного диалога между собеседниками. Герменевтик сознания стремится за счет диалога проникнуть в психику собеседника. Герменевтик бытия видит в диалоге путь постижения сути, дела, выходящий из потаенности в свет истины.

В различного рода книгах герменевтику часто определяют как философию понимания текстов. Большинство современных герменевтиков считают, что пониманию доступно все исконно человеческое, т.е. вовлеченное в жизнь человека. Согласно герменевтике бытия, возможен разговор даже с камнями, если они выступают символом, делом, праздником, игрой человеческого. Разве не задают нам свои вопросы статуи? Это немые вопросы, но мы ищем на них ответы в языке живом, в диалоге и общении с другими людьми.

Довольно старая герменевтическая идея состоит в том, что областью торжества герменевтики являются исключительно гуманитарные науки, «науки о духе». В конце ХХ века так уже мало кто считает. Понимание присутствует в любой науке. Для герменевтика сознания любая наука есть форма технической жизни человека, но сознание как раз и подвластно пониманию. Для герменевтика бытия всякая наука есть деяние, дело, герменевтический опыт сообщества ученых, но дело познается опять же в понимании. Как видим, обе ветви новейшей герменевтики приходят к выводу о герменевтическом содержании любой науки.

Итак, герменевтиков сознания интересует не сознание как таковое, а сопереживание личностей, их диалог, своеобразие этого диалога. Их интересует не столько общее, сколько единичное. Герменевтики бытия сдвигаются от сферы сознания в область деяний языковой практики, при этом наблюдается дальнейший отход от идеалов науки и переход к идеалам искусства.

Герменевтика как одно из влиятельнейших философских течений ХХ в. обладает значительным нереализованным потенциалом.

Экзистенциализм

(от позднелат. exsistentia — существование), или философия существования, иррационалистическое направление современной буржуазной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны 1914—18 в России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в период 2-й мировой войны 1939—45 во Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар). В 40—50-х гг. Э. получил распространение и в других европейских странах; в 60-е гг. также и в США. Представители этого направления в Италии — Э. Кастелли, Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему был близок Х. Ортега-и-Гасет; в США идеи Э. популяризируют У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди. К Э. близки религиозно-философского направления: французский персонализм (Э. Мунье, М. Недонсель, Ж. Лакруа) и диалектическая теология (К. Барт, П. Тиллих, Р. Бультман). Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. На Э. оказали влияние философия жизни и феноменология Э. Гуссерля.

Расходясь с традицией рационалистической философии и науки, трактующей опосредование как основной принцип мышления, Э. стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, Э. понимает его как переживание субъектом своего "бытия-в-мире". Бытие толкуется как данное непосредственно, как человеческое существование, или экзистенция (которая, согласно Э., непознаваема ни научными, ни даже философскими средствами). Для описания её структуры многие представители Э. (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его направленность на другое — интенциональность. Экзистенция "открыта", она направлена на другое, становящееся её центром притяжения. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в "пограничной ситуации" (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа.

Определяя экзистенцию через её конечность, Э. толкует последнюю как временность, точкой отсчёта которой является смерть. В отличие от физического времени — чистого количества, бесконечного ряда протекающих моментов, экзистенциальное время качественно, конечно и неповторимо; оно выступает как судьба (Хайдеггер, Ясперс) и неразрывно с тем, что составляет существо экзистенции: рождение, любовь, раскаяние, смерть и т.д. Экзистенциалисты подчёркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как "решимость", "проект", "надежда", отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно Э., в том, что оно всегда находит себя в определённой ситуации, в которую оно "заброшено" и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определённому народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств, всё это — эмпирическое выражение изначально ситуационного характера экзистенции, того, что она есть "бытие-в-мире". Временность, историчность и ситуационность экзистенции — модусы её конечности.

Др. важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т. е. выход за свои пределы. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей Э. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифо-поэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно познать, а можно лишь "намекнуть" на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический характер.

Э. отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его "сущностных" сил. Свобода, согласно Э.,— это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода. Поскольку же структура экзистенции выражается в "направленности-на", в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями Э. определяется их трактовкой трансценденции. Для Марселя и Ясперса это означает, что свободу можно обрести лишь в боге. Поскольку, по Сартру, быть свободным значит быть самим собой, постольку "человек обречён быть свободным". Свобода предстаёт в Э. как тяжёлое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать "как все", но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название "man": это безличный мир, в котором всё анонимно, в котором нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия, в котором все "другие" и человек даже по отношению к самому себе является "другим"; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несёт ни за что ответственности.

У Бердяева этот мир носит название "мира объективации", признаки которого: "...1) отчуждённость объекта от субъекта; 2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; 3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; 4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность" ("Опыт эсхатологической метафизики", Париж, 1949, с. 63).

Общение индивидов, осуществляемое в сфере объективации, не является подлинным, оно лишь подчёркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает бессмысленной, абсурдной человеческую жизнь, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и пр. Характерная для Сартра жажда разоблачения искажённых, превращенных форм сознания ("дурной веры") оборачивается, в сущности, требованием принять реальность сознания, разобщённого с другими и с самим собой. Единственный способ подлинного общения, который признаёт Камю, — это единение индивидов в бунте против "абсурдного", мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это, в сущности, экстаз разрушения, мятежа, рожденного отчаянием "абсурдного" человека.

Иное решение проблемы общения даёт Марсель. Согласно ему, разобщённость индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно возможное бытие. Но подлинное бытие — трансценденция — является не предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию — это диалог. Бытие, по Марселю, не "Оно", а "Ты". Поэтому прообразом отношения человека к бытию является личное отношение к др. человеку, осуществляемое перед лицом бога. Трансцендирование есть акт, посредством которого человек выходит за пределы своего замкнутого, эгоистического "Я". Любовь есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная; а поскольку такой прорыв с помощью рассудка понять нельзя, то Марсель относит его к сфере "таинства".

Прорывом объективированного мира, мира "man", является, согласно Э., не только подлинное человеческое общение, но и сфера художественно-философского творчества. Однако истинная коммуникация, как и творчество, несут в себе трагический надлом: мир объективности непрестанно грозит разрушить экзистенциальную коммуникацию. Сознание этого приводит Ясперса к утверждению, что всё в мире, в конечном счёте, терпит крушение уже в силу самой конечности экзистенции, и потому человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви. Но глубоко скрытая боль, причиняемая этим сознанием, придаёт его привязанности особую чистоту и одухотворённость. У Бердяева сознание хрупкости всякого подлинного бытия оформляется в эсхатологическое учение (см. Эсхатология).

В Э. преобладает настроение неудовлетворённости, искания, отрицания и преодоления достигнутого. Трагическая интонация и общая пессимистическая окраска Э. являются свидетельством кризисного состояния современного буржуазного общества, господствующих в нём крайних форм отчуждения; поэтому философия Э. может быть названа философией кризиса.

Социально-политические позиции у разных представителей Э. неоднородны. Так, Сартр и Камю участвовали в Движении Сопротивления; с конца 60-х гг. позиция Сартра отличается крайним левым радикализмом и экстремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали известное влияние на социально-политическую программу движения новых левых. Политическая ориентация Ясперса и Марселя носит либеральный характер, а социально-политическим воззрениям Хайдеггера, в своё время сотрудничавшего с нацизмом, присуща ярко выраженная консервативная тенденция.

Э. отразил духовную ситуацию буржуазного общества, обнажил его противоречия и болезни, — но предложить выход из этой ситуации он не смог.

Идеи и мотивы Э. получили распространение в современной западноевропейской, американской и японской литературе; они отразились не только в художественных произведениях самих философов-экзистенциалистов (Сартр, Камю, Марсель, де Бовуар), но и в творчестве А. Мальро, Ж. Ануя, Э. Хемингуэя, Н. Мейлера, Дж. Болдуина, А. Мёрдок, У. Голдинга, Кобо Абэ и др.

14. Становление философской мысли Древней Руси (XI–XIV вв.).

Становление философской мысли в Древней Руси относится к X—XII векам — времени глубоких социально-политических и культурных изменений в жизни восточных славян, обусловленных образованием древнерусского государства — Киевской Руси, влиянием византийской и болгарской культур, возникновением славянской письменности и принятием Русью христианства. Эти факторы создали благоприятные условия для зарождения древнерусской философии.

Начальный этап в развитии русской философской мысли связан с появлением первых литературных произведений, содержащих оригинальные философские идеи и концепции. В летописях, «поучениях», «словах» и других памятниках отечественной литературы отразился глубокий интерес русских мыслителей к историософским, антропологическим, гносеологическим и моральным проблемам. В этот период складывается обусловленный типом воспринятой вместе с христианством философской традиции своеобразный способ философствования, охарактеризованный В. В. Зеньковским как «мистический реализм». К наиболее значительным произведениям этого периода можно отнести «Слово о Законе и Благодати» Илариона, «Повесть временных лет» Нестора, «Послание к Фоме» Климента Смолятича, «Слово о премудрости» и «Притча о человеческой душе и теле» Кирилла Туровского, «Поучение» Владимира Мономаха, «Послание Владимиру Мономаху» Митрополита Никифора, «Моление» Даниила Заточника.

Следующий этап в развитии древнерусской философии охватывает XIII—XIV века — время жесточайших испытаний, вызванных татаро-монгольским нашествием. Огромный урон, нанесенный Древней Руси, не прервал, однако, культурной традиции. Центрами развития русской мысли оставались монастыри, в которых не только сохранялись традиции духовной культуры Руси, но продолжалась работа по переводу и комментированию византийских философских произведений. Среди памятников отечественной мысли этого периода наиболее значительными по идейному содержанию являются «Слово о погибели Русской земли», «Сказание о граде Китеже», «Слова» Серапиона Владимирского, «Киево-Печерский патерик». Важнейшими для русской мысли этого периода были темы духовной стойкости и морального совершенствования.

С Крещением была принята новая письменност, с ней пришла и литература из Византии, началось развитие книжного дела.

Первый русский митрополит Иларион в «Слове о законе и благодати» говорит, что закон прямолинеен, односторонен, он не преодолевает рабство; закон может развращать, не преодолевает рознь между народами, но он лучше, чем беззаконие. Благодать — учение Христа о нравственности, способствует развитию людей, есть более выоская правда, чем «око за око», нравственность освобождает от рабства, преодолевает рознь. История – это движение от рабства к свободе, от закона к благодати, от розни между народами к единой семье народов.

Феодосий Печорский — учит оказывать милость любому человеку, попавшему в беду.

В 11 веке появл. философские сборники: «Изборник переводных произведений», затем «Изборник русских произведений» (1076 год).

Владимир Мономах

«Физический труд — это наслаждение, у умственный труд — двойное удовольствие».

«Поучение» — политическое завещание последующим князьям. Понятие «правда» — живое единство истины, добра и красоты; защита убогих, вдов, сирот; недопустимость смертной казни; нормы взаимоотношений между князьями.

Кирилл Туровский (12 век) — жил в эпоху раздробленной Руси.

«Нельзя объединить Русь насилием, жестокостью и преступлениями, тогда единство не будет созидательным». «Кротость — мать мудрости», понимал он. Ум тоже склонен к страстям, ум нуждается в нравственной узде.

12 век, вершина культуры — «Слово о полку Игореве» — образец экзистенциальной философии. Автор был носителем единства рус. культуры, знающий народную культуру, единство языка, единство истории. Проблема будущего Руси, единство с природой, звуковой аспект.

Ал. Невский — символ трагической эпохи. Дипломатическая работа в Орде — его главная заслуга.

15. Русская религиозно-философская мысль эпохи подъема национального самосознания (XIV–XV вв.), расцвета русской средневековой культуры (XVI в.) и на рубеже эпох (XVII в.).

Следующий этап в развитии древнерусской философии охватывает XIII—XIV века — время жесточайших испытаний, вызванных татаро-монгольским нашествием. Огромный урон, нанесенный Древней Руси, не прервал, однако, культурной традиции. Центрами развития русской мысли оставались монастыри, в которых не только сохранялись традиции духовной культуры Руси, но продолжалась работа по переводу и комментированию византийских философских произведений. Среди памятников отечественной мысли этого периода наиболее значительными по идейному содержанию являются «Слово о погибели Русской земли», «Сказание о граде Китеже», «Слова» Серапиона Владимирского, «Киево-Печерский патерик». Важнейшими для русской мысли этого периода были темы духовной стойкости и морального совершенствования.

Новый этап развития русской философии охватывает период с конца XIV по XVI век, характеризующийся подъемом национального самосознания, образованием русского централизованного государства, укреплением связей со славянским югом и центрами византийской культуры.

14 век Отец рус. народа Сергий Радонежский — идея преодоления розни между людьми и народами.

Дм. Донской — совершил воинский подвиг. С этого началось возрождения культуры и государственности.

Рублев «Троица» — лаконизм, отбросил массу ненужных деталей. Иконопись двинулась в богословие, но это было дико народу.

Вольномыслие в эту эпоху — признак возрождения.

Христианство никогда не бывает чистым, так как оно накладывалось на язычество, а иногда происходили вспышки язычества (культ предков, культ неба и земли).

Антитринизм: 2 природы: божественная и человеческая.

Значительное воздействие на русскую философскую мысль этого периода оказал исихазм — мистическое направление в православном богословии, возникшее на Афоне в XIII—XIV вв., уходящее корнями в нравственно-аскетическое учение христианских подвижников IV — VII вв. Исихастская традиция в русской мысли представлена учением и деятельностью Нила Сорского, Максима Грека и их последователей.

Нил Сорский — святой 16 в. Боролся за преодоление пагубных привычек, вождь нестяжательства.

Иосиф Волоцкий — святой 16 в.

Важное место в духовной жизни Московской Руси заняла полемика иосифлян и нестяжателей. Прежде всего идейная борьба их духовных лидеров — Иосифа Волоцкого и Нила Сорского, охватившая такие глубокие нравственно-политические, богословские и философские проблемы, как социальное служение и призвание церкви, пути духовно-нравственного преображения личности, отношение к еретикам, проблема царской власти и ее божественной природы.

Шла борьба за иконы и против икон. Победили защитники икон (Иоанн Дамаскин).

Одно из центральных мест в русской мысли XV—XVI вв. заняла проблема государства, власти и права. Взгляд на Московское православное царство — Святую Русь — как преемницу Византии, призванную выполнить особую историческую миссию, нашел отражение в сформулированной старцем Филофеем историософской концепции «Москва — третий Рим». Проблемы власти и права были ведущими в полемике Ивана Грозного и Андрея Курбского, им посвящены сочинения Федора Карпова и Ивана Пересветова, отстаивавшего идеи укрепления самодержавного правления.

Андрей Курбский — представитель эпохи Возрождения.

Иван Пересветов — военный, организовал оружейную мастерскую.

Реформа армии, переход с наместничества на воеводство.

Многие реформы были начаты Алексеем Михайловичем.

Проблемы человека, нравственного совершенствования, выбора путей личного и общественного спасения были в центре внимания выдающегося византийского гуманиста-просветителя Максима Грека, философское творчество которого стало величайшим достижением русской средневековой философии.

Существенное влияние на духовную жизнь русского общества XV—XVI веков оказывали еретические учения, связанные с европейским реформационно-гуманистическим движением. Наиболее видными представителями русского свободомыслия являлись Федор Курицин, Матвей Башкин, Феодосии Косой.

К 16 в. средневековое искусство достигло вершины своего развития.

17 в. — самый тяжелый для Руси, но резкого падения культуры не произошло.

Заключительный этап развития русской средневековой философии характеризуется противоречивыми процессами формирования основ нового миропонимания, столкновением традиционной духовной культуры с возрастающим влиянием западноевропейской науки и просвещения. Наиболее значительные фигуры русской мысли этого периода — протопоп Аввакум — продолжатель и строгий ревнитель духовных традиций древнерусской культуры и противостоящие ему Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич — проводники западноевропейской образованности и культуры. Важнейшими темами их размышлений был человек, его духовная сущность и нравственный долг, познание и место в нем философии, проблемы власти и роли различных социальных слоев в политической жизни общества.

Осуществилась перепись книг, произошел церковный Раскол (Никон, Протопоп Аввакум).

— трактаты посвященные иконописи. Представители: Симон Ушаков.

— влияние западной живописи при Алексее Михайловиче. Это символическое сходство с тем, что появляются первые азбуковники (в том числе и философские).

Значительную роль в распространении философских знаний играли крупнейшие центры образования и культуры — Киевско-Могилянская и Славяно-греко-латинская академии, в которых преподавался целый ряд философских дисциплин.

16. Философия Просвещения в России. Натурфилософия и деизм М. В. Ломоносова. Философская антропология А. Н. Радищева.

В России XVII – первой половины XVIII в. появились раннебуржуазные идеи, сходные с ренессансно-гуманистическими идеями, представлявшими первую форму буржуазного Просвещения. К тому времени относится также распространение буржуазных идей постренессансного и предпросветительского (протопросветительского) типа, особенно версий теорий “естественного права”, “общественного договора”, “просвещенного абсолютизма” в духе Гроция-Пуфендорфа, а также философских идей в духе классической философской рационалистической метафизики XVII в. (картезианство, вольфианство) (Ф.Прокопович, Г.Бужинский, И.Т.Посошков, А.Д.Кантемир, В.Н.Татищев, Л.Эйлер, М.В.Ломоносов).

Непосредственная предыстория русского Просвещения начинается с момента, когда в Россию второй половины XVIII в. стали проникать сочинения и идеи классиков западноевропейского Просвещения – Локка, Вольтера, Монтескье, Гельвеция, Гольбаха, Дидро, Руссо и др., оказавших в той или иной степени влияние на все основные течения тогдашней русской мысли вплоть до официальной идеологии самодержавия (Екатерина II) и консервативных дворянско-аристократических мыслителей (М.М.Щербатов) и масонов.

Самые разные направления допросветительской и сосуществовавшей с западноевропейским Просветительством русской мысли второй половины XVIII – 30-х гг. XIX в., вплоть до самых консервативных, в той или иной мере испытали идейное влияние со стороны западноевропейской, особенно французской просветительской мысли, заимствовали в том или ином объеме просветительские идеи или выдвигали идеи антифеодальные, сходные с просветительскими, близкие к ним (апелляция к разуму, надежда на науку, знание, критика крепостничества с позиций “естественного права”, и т.д. и т.п.).

Но эти отдельные идеи не превратили эти течения в сколько-нибудь целостные просветительские течения. Никто даже из самых прогрессивных русских мыслителей, вплоть до 40-х годов XIX в., не был и не мог стать просветителем в полном и строгом смысле этого слова, который бы по совокупности принципов мог бы быть типологически сходным с классиками французского Просвещения. Лишь немногие мыслители второй половины XVIII – 30-х гг. XIX в. сравнительно близко подошли к классическо-просветительскому типу мировоззрения: Я.П.Козельский, А.Н.Радищев – в XVIII в., И.П.Пнин, В.В.Попугаев, А.С.Кайсаров, А.П.Куницын – на рубеже XVIII – XIX вв.

Степан Яворский «Искусство спора», «Камень веры». Феофан Протопович «Правда воли монаршей» — выходцы с Украины, верные соратники Петра в вестернизации России.

Василий Татищев — ученый. «Разговор о пользе наук и училищ». Система искусств: полезные, развлекательные, вредные. Часть его работ сгорела.

Отец и сын Кантемиры (один — дипломат, переводчик, написал «Философские сатиры»).

Иван Посошков — представитель крестьянства, много писал о реформах. «Книга о скудности и богатстве» — размышления об экономике и России. Первая глава посвящена священникам, вторая — военной реформе (о повышении боеспособности и жалования), глава о защите интересов крестьянства.

М. Ломоносов — стал символом Просвещения в России. Наука и религия для Ломоносова не противники, а сестра; вера — стимул движения к истине. легко быть философом, говоря по каждой проблеме «такова воля божья». Не был атеистом, но деистом, как и многие его современники. развитие науки невозможно без развития научных понятий.

Русский ученый-энциклопедист знал и ценил философское творчество Лейбница и Декарта ("Декарту мы особливо благодарны за то, что он ободрил ученых людей против Аристотеля и прочих философов — в их праве спорить и тем открыл дорогу к свободному философствованию"). Особое значение он придавал опытному познанию: "Один опыт я ставлю выше, чем тысячу мыслей, порожденных только воображением". В то же время в своих гносеологических воззрениях Ломоносов стремился избегать крайностей сенсуализма, признавая исключительную роль рационального познания: "Те, кто, собираясь извлечь из опыта истины, не берет с собой ничего, кроме собственных чувств, по большей части должны остаться ни с чем, ибо они или не замечают лучшего и необходимейшего, или не умеют воспользоваться тем, что видят или постигают при помощи остальных чувств". Ученый не был склонен к мистицизму в понимании природы, утверждая, что "приписывать… физическое свойство тел божественной воле или какой-нибудь чудодейственной силе мы не можем". Ему казалось возможным и необходимым достижение гармонии между верой и разумом, наукой и религией: "Неверно рассуждает математик, если захочет циркулем измерить Божью волю, но не прав и богослов, если он думает, что на Псалтирье можно научиться астрономии или химии". Само научное познание для Ломоносова было своеобразным служением: "Испытание натуры трудно, однако приятно, полезно, свято".

Одно из величайших открытий 19 века — закон о сохранении и преращении энергии. Начало этому открытию положил Ломоносов. Следовал методу философствования, опирающегося на атомы (натурфилософия).

Вторая половина 19 века — Александр Радищев. Сослан в Сибирь, в ссылке пишет трактат «О человеке, его смерти и бессмертии». Рассмотрел проблему с позиции основных философских направлений той эпохи: деизма, пантеизма, материализма и т.д., чтобы читатель сам выбрал свою позицию.

Философские воззрения Радищева несут на себе следы влияния различных направлений европейской мысли его времени. Он руководствовался принципом реальности и материальности (телесности) мира, утверждая, что "бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе". Согласно его гносеологическим воззрениям, "основанием всего естественного познания является опыт". При этом чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с "опытом разумным". В мире, в котором нет ничего "опричь телесности", свое место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. У человека особая роль, он, по Радищеву, представляет собой высшее проявление телесности, но в то же время неразрывно связан с животным и растительным миром. "Мы не унижаем человека, — утверждал Радищев, — находя сходственности в его сложении с другими тварями, показуя, что он в существенности следует одинаковым с ним законам. И как иначе-то быть может? Не веществен ли он?"

17. Идея русской самобытности. П. Я. Чаадаев. Философия славянофилов. Теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского.

Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20 вв. Ее основоположниками в этот период являются П.Л. Чаадаев, Ф.М. Достоевский, В.С. Бердяев. Доминирующий мотив ''Русской идеи'' — признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении 16-18 вв. И проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития Европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-х гг. 19 в. Первую представляли славянофилы, вторую — западники. В связи с этим существовали два направления русской философской мысли, славянофильство и западничество. В оформлении идей того и другого направления немалую роль сыграл Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856). Свои взгляды он изложил в знаменитых ''Философских письмах''.

Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В напряженной полемике конца 30-х — 40-х гг. XIX в. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли.

Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.

Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа. При этом следует учитывать, что ни славянофильство, ни западничество не представляли собой какую-то единую школу или единое философское направление: их сторонники придерживались разнообразных философских ориентаций.

Лидеры славянофильства — Алексей Степанович Хомяков (1804—1860), Иван Васильевич Киреевский (1806—1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817— 1860), Юрий Федорович Самарин (1819—1876) — выступили с обоснованием самобытного пути развития России.

Аксаков — ученик Гоголя, дети Константин (занимался былинами Владимирского цикла, грамматикой рус. языка) и Иван (заним. изд. делом).

Киреевский — собрание народных песен, философичность поэзии, хорошее знание западной культуры, но самобытность.

А. Хомяков — почвовед, изобретатель, поэт, драматург, богослов, философ.

В основе славянофильского понимания русской истории лежат общие взгляды об историческом процессе, наиболее полно представленные в незаконченном фундаментальном труде А.С. Хомякова под шутливым названием, данным ему Н. В. Гоголем, — «Семирамида».

Изучение истории у славянофилов было направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторической процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как «единственный и постоянный действователь» в истории.

Основные понятия философии славянофилов

— учение о живом цельном знании (живую истину создает цельный дух, она является единством истины, добра, красоты). Киреевский: «Нравственно ущербному человеку истина не дается».

— соборность (в отличие от западного индивидуализма и коллективизма, где человек — винтик, соборноть — это союз на основе любви — самой прочной связи — и свободы, позволяющей любому из нас оставаться личностью). Тютчев, «Два единства».

— крестьянская община как основная форма жизни

Философско-историческая концепция славянофилов пропитана верой в особую историческую миссию России, которая призвана соединить противоположные начала жизни, явив миру образец высокой духовности и свободы. В их системе ценностей скорее Европе нужно было догонять Россию.

Влияние славянофилов на русскую мысль было необычайно сильным. В новых исторических условиях в пореформенной России прямым продолжением славянофильства выступило почвенничество. Большое влияние оказали их идеи и на философию всеединства.

Западничество Западничество как идейное течение общественной не было единым и однородным. Среди западников, к которым относятся Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), Александр Иванович Герцен (1812—1870), Виссарион Григорьевич Белинский (1811—1848), Тимофей Николаевич Грановский (1813—1855), Николай Владимирович Станкевич (1813-1840) и др., были мыслители самых разных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы. Однако их всех объединяло неприятие крепостного права, отсталости русской жизни, требование демократизации общественной жизни, вера в европейское будущее России путем усвоения исторических достижений стран Западной Европы.

Одним из первых русских мыслителей-западников был П. Я. Чаадаев. В «Философических письмах», написанных в 1829—1830 гг., П.Я. Чаадаев изложил свои взгляды на мировой исторический процесс и место в нем России.

Основой мироздания Чаадаев считал мировой разум — высшую реальность, лежащую в основе видимой реальности природного и исторического бытия. Божественный разум, выступающий как Провидение, определяет всю человеческую историю. Развитием народов руководит «божественная вечная сила, действующая всеобщим образом в духовном мире»1. Именно Провидение ставит цели перед народами и определяет смысл их существования в мировой истории. Оно же обусловливает направленность исторического процесса как процесса нравственного восхождения человечества к царству Божьему на земле.

Исходя из этих положений, Чаадаев строит свою философско-историческую концепцию, которая носит ярко выраженный европоцентристский характер. Народы Европы, по мысли Чаадаева, во многом живут в подлинной истории, то есть сохраняют преемственность в развитии, одушевлены животворным началом единства, руководствуются идеями долга, справедливости, права, порядка.

Существование же России в мировой истории, по Чаадаеву, лишено смысла, поскольку божественное провидение отказало русскому народу в своем благодетельном воздействии. В силу того, что провидение покинуло русский народ, он является как бы исключением среди других народов, «интеллектуальным» и «нравственным» пробелом в человечестве.

В то же время характеристика русской истории, данная в «философических письмах», не отрицает великого будущего России. По мнению Чаадаева, у русского народа еще не было истории, он не проявил все свои творческие силы, отстал от народов Западной Европы, но все это составляет преимущество девственной почвы. Отсталость России дает возможность свободного выбора своего исторического пути.

Мироощущение П.Я. Чаадаева — это мироощущение человека, во многом разорвавшего духовные связи с родной культурой. И если в первой половине XIX в. такое мироощущение встречалось достаточно редко, то в дальнейшем оно получило широкое распространение.

Теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского

Данилевский изучал рыбное хозяйство в России; писал политические статьи о проблемах России («Горе победителям»); труд против дарвинизма в двух томах; книга «Россия и Европа».

Выделил 12 культурно-исторических типов: любой культурно-исторический тип самобытен, трудно понять представителей другой культуры; культурный диалог — долгий и творческий процесс.

18. Философия политического радикализма в России: декабризм, революционный демократизм, народничество, анархизм, марксизм.

Герцен (1812-1870) — революционер-западник. На Западе его поразило мещанство. Заявил, что России не нужно такого будущего. Оказался на распутье.

Как и большинство российских западников-радикалов, Герцен прошел в своем духовном развитии через период глубокого увлечения гегельянством. Влияние Гегеля отчетливо прослеживается в цикле статей Дилетантизм в науке (1842-1843). Их пафос — в утверждении и интерпретации гегелевской диалектики как инструмента познания и революционного преобразования мира ("алгебры революции"). Герцен сурово осуждал отвлеченный идеализм в философии и науке за оторванность от реальной жизни, за "априоризм" и "спиритизм". Будущее развитие человечества, по его убеждению, должно привести к "снятию" антагонистических противоречий в обществе, формированию философско-научного знания, неразрывно связанного с действительностью. Более того, итогом развития окажется слияние духа и материи. В историческом процессе познания действительности сформируется "всеобщий разум, освобожденный от личности".

Дальнейшее развитие эти идеи получили в главном философском сочинении Герцена — Письмах об изучении природы (1845-1846). Продолжая критику философского идеализма, Герцен определял природу как "родословную мышления", а в идее чистого бытия видел всего лишь иллюзию. Природа для материалистически настроенного мыслителя — вечно живое, "бродящее вещество", первичное по отношению к диалектике познания. В Письмах Герцен, вполне в духе гегельянства, обосновывал последовательный историоцентризм: "ни человечества, ни природы нельзя понять мимо исторического бытия", а в понимании смысла истории придерживался принципов исторического детерминизма. Однако в размышлениях позднего Герцена прежний прогрессизм уступает место гораздо более пессимистическим и критическим оценкам.

Новое поколение революционных демократов — Чернышевский (1828-1889). Создал утопию крестьянского социализма на основе крестьянской общины.

Считал, что само освобождение крестьян — это только начало куда более существенных перемен. Прежде всего, в отличие от либеральных мыслителей, революционер Чернышевский исходил из того, что крестьяне должны получить свободу и наделы без всякого выкупа, так как власть помещиков над ними и их владение землей не справедливы. Мало того, крестьянская реформа должна стать первым шагом по пути к совершению революции, после которой частная собственность вообще исчезнет и люди, оценив прелесть совместного труда, будут жить, объединившись в свободные ассоциации, основанные на всеобщем равенстве.

Чернышевский, как и другие его современинки, не сомневался, что крестьяне в конце концов разделят их социалистические идеи. Доказательством этого они считали приверженность крестьян "миру", общине, решавшей все основные вопросы деревенской жизни, и формально считавшейся владелицей всей крестьянской земли. Общинники, по мнению революционеров, должны были пойти за ними к новой жизни, несмотря на то, что для достижения идеала, конечно же, надо было совершить вооруженный переворот.

Эти революционеры были далеки от народа => возникло народничество. В глубину России образованные люди ездили учить и лечить. революционное народничество постепенно переродилось в терроризм. Народничество переживает кризис.

Группа народников во главе с Плехановым (1856-1918) стали изучать марксистскую теорию.

Анархизм Западное происхождение.

В формировании политической идеологии А. в целом огромную роль сыграли М. А. Бакунин и П. А. Кропоткин (см. выше). Их идеи оказали также большое влияние на русское революционное народничество. Но собственно анархистские организации стали возникать в России в начале XX столетия. В российском анархическом движении присутствовали все основные его течения: анархо-коммунизм, анархо-индивидуализм и анархо-синдикализм. Кроме этого, здесь возникла такая специфическая разновидность анархо-индивидуализма, как "махаевщина", названная так по имени ее основателя Я. В. Махайского (1866—1926), отличавшегося не только резким отторжением власти и капитала, но и противопоставлением лиц, занимающихся физическим трудом, и интеллигенции. Как и в других странах, анархисты в России прибегали к прямым насильственным действиям, совмещая акции индивидуального террора (см. террор) и приемы партизанской войны.

19. Почвенничество. Религиозно-нравственные искания Ф. М. Достоевского.

Почвенничество

Прямым продолжением славянофильства в 60—80-е гг. XIX в. было почвенничество, представленное трудами Аполлона Александровича Григорьева (1822—1864), Николая Николаевича Страхова (1828-1896), Николая Яковлевича Данилевского (1822— 1885), Федора Михайловича Достоевского (1821—1881).

Народ, его интересы, образ жизни.

Проблема: образованные лди продолжали оставаться беспочвенными, это грозит большими бедами.

Почвенничество, по определению А. А. Григорьева, характеризовалось «восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновленной веры в грунт, в почву, в народ». Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталась со взглядом на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации. Оригинальная концепция исторического процесса, понимаемого таким образом, была представлена прежде всего в трудах Н.Я. Данилевского и Ф.М. Достоевского.

Религиозно-нравственные искания Ф. М. Достоевского

«Записки из подполья», «Бесы»:

1) яркое выражение русского духа

2) православие, интересы рус. народа

3) гений-пророк, видел, что надвигается («Бесы»). Зверские революционеры.

4) единственный мыслитель, который пережил много (казнь)

Бердяев о творчестве Достоевского:

1) Психология души, не бытовой психологический реализм. «Бедные люди». Интерес к социализму. Встряска после Петропавловки, вместо казни — каторга, солдатщина, запрет на жительство в столицах

2) переходный период. «Записки из мертвого дома». О каторге, о западной философии. Утилитарная критика эстетики. «Записки из подполья». Из истории фрейдизма, психоанализа. «Униженные и оскорбленные».

3) философия духа. Вынужден писать романы. «Преступление и наказание», «Бесы», «Идиот» и др. Каждый роман — виххрь идей, либо устремляется к центральному герою, либо от него исходит. Основные проблемы: революция, партийность, личность, свобода и ответственность. Революция разрушает личность. Подлинный уровень свободы — созидательное творчество, добро.

20. Позитивизм в России; К. Д. Кавелин, В. В. Лесевич, Л. И. Мечников, М. М. Ковалевский. Философские воззрения русских ученых-естествоиспытателей: И. М. Сеченов, Д. И. Менделеев, И. И. Мечников, И. П. Павлов.

Под этим назв. принято объединять воззрения неск. рус. мыслителей, в разное время и по-разному пытавшихся применить принципы позитивизма к условиям России, потребностям ее развития и социального устроения. Первыми своими успехами в России позитивизм был обязан Гегелю. В 1840-х гг. молодые западники, особенно в кружке Н. В. Станкевича, отдавались чтению Гегеля с таким пылом и были при этом настроены так решительно и радикально, что скоро нашли его неприлично реакционным, поспешили обидеться за это на своего недавнего кумира и рады стали всякому слову левой критики его системы, раздавшемуся в Европе. Так, А. И. Герцен обрадовался Фейербаху, М. А. Бакунин и Н. И. Сазонов — Марксу, а Н. П. Огарев и В. П. Боткин — Огюсту Конту.

Не слишком распространен в России, больше на западе.

Чистые позитивисты: Лесевич «Что такое научная философия».

Кавелин под войздействием позитивистов: много исследования по истории права.

Психология — средоточие проблем человека. Психология не занимается душой, душа недоступна для науки.

Л. И. Мечников — знал 14 языков, 6 восточных. «Японская империя», «Цивилизация и великие исторические реки».

Исследовал роль гидросферы в развитии цивилизации:

1 этап — речные цивилизации

2 этап — морские (средиземноморские)

3 этап — океанические (первое кругосветное путешествие, геогр. открытия).

М. М. Ковалевский — создал социологическую школу. Его ученик Питирим Сорокин.

Философские воззрения естествоиспытателей

Ломоносов и др. (Лобачесвкий, Пирогов).

Сеченов «Рефлексы головного мозга». Физиология ВНД, восприятия проблемы, центральное торможение.

Д. М. Менделеев «Эволюция человеческая и от происхождения к познанию». Создал россиеведение, книга «Заветные мысли». Считал перступление сжигать уголь и нефть для топки — это сырье для изучения, медицинской промышленности. Создал теорию, похожую на марксизм — чтобы все дети получали лучшее образование.

И. И. Мечников — нобелевская премия за фагоцитарную проблему иммунитета. Изобрел ацидофилин. Теория здорового долголетия. Этюды оптимизма. 40 лет исканий рационального мировоззрения.

Теории:

1) медицина помогает выжить новорожденным

2) здоровый образ жизни (только у трудящихся). Систематическая творческая и мыслит. деятельность спасает от склезоров, маразмов.

3) не попадать под влияние дурных привычек

4) долгожительство до 300 лет.

И. П. Павлов — об условных рефлексах. О понятии, как о невербальном образе. Нобелевка за открытие тайны пищеварения. Завершил Сократовскую теорию понятия: 2 сигнальные системы, сенсорная и вербальная. Представление (образ) — картинка; понятие — образ вербальный.

21. Русская религиозная философия второй половины XIX в. Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев.

Н. Ф. Федоров — экзистенциальный русский философ.

«Философия общего дела».

Пафос федоровского творчества — в обосновании идеи преодоления смерти. Смерть — главное зло мира, она может быть побеждена именно человеком, который должен отказаться от иллюзорных представлений о смерти как неизбежном "природном" явлении. Но для этого должен измениться сам человек, его отношение к другим людям, к обществу и природе. В мире господствует вражда, поддерживающая отношения "неродственности". Федоров писал о "зооморфизме" основных исторических типов человеческого общества, поскольку все они строились на эгоизме и бесконечной борьбе друг с другом различных классов, социальных групп и индивидов. Объединить людей в "общем деле", по его убеждению, может чувство долга и любви по отношению к предкам, к "отцам", ко всем умершим людям. "Вереница смертей" будет прекращена, а все когда-либо жившие люди должны быть воскрешены после вступления человечества в историческую фазу "регуляции" космических процессов.

"Автоматический" научный и социальный прогресс сам по себе, по мнению Федорова, не дает человечеству шансов на спасение и решает лишь отдельные проблемы. В то же время Федоров возлагал большие надежды на науку и ученых как особое "сословие", способное сыграть решающую роль в борьбе со смертью. Общественным идеалом Федорова была т. н. "психократия", социальные отношения должны полностью определяться нравственными принципами и прежде всего "супраморализмом" (долгом воскрешения). Федоров считал себя христианским мыслителем, хотя натуралистические тенденции его учения и трактовка им догматики давали основания для упреков в "неортодоксальности" и отклонении от традиции.

Переживания: 1) страдал при виде небратских оношений между людьми

2) смерть хороших людей

Русский мыслитель в крестьянской стране поставил проблему экологии. Крупные города — незаюживающая язва на теле природы.

«Впечатление, чо люди торопят приближение конца света».

1) за очищение природы

2) воскрешение отцов

Бердяев считал Федорова утопистом.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) — философ, поэт и публицист. Родился в семье известного историка С.И. Соловьева. Окончил историко-филологический факультет Московского университета. Некоторое время преподавал философию в Московском и Петербургском университетах. Защитил в качестве докторской диссертации свой труд «Критика отвлеченных начал». В 1881 г. в связи с выступлением против смертной казни был вынужден оставить преподавательскую деятельность и до конца жизни занимался научной и литературной работой.

В. С. Соловьев создал оригинальную философскую систему, в которой предпринята попытка теоретически объединить христианско-платоническое миросозерцание, немецкую классическую философию и научный эмпиризм.

В основе онтологии философа лежит идея всеединства — признание Бога как абсолютного идеального начала и цели мирового развития. «Положительное всеединство» как первообраз и искомое состояние мира олицетворяется В. С. Соловьевым в образе Софии — Премудрости Божией.

Метафизика всеединства как ядро философского учения разрабатывается В. С. Соловьевым преимущественно в 70-е годы. Ее основы изложены в работах «Кризис западной философии (против позитивистов)» (1874), «Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1877—1881), «Три силы» (1877). В этих же работах В. С. Соловьев сформулировал концепцию «цельного знания», основу которой составляет единство рационального (философия), эмпирического (науки) и мистического (религиозного созерцания) знания.

В 80-е годы в центре внимания философа находятся проблемы воссоединения христианских церквей и всемирной теократии. В публицистических работах В. С. Соловьев выступает за рост национального самосознания и очищение его от национализма и религиозной нетерпимости. Наиболее значительные работы этого периода: «Духовные основы жизни» (1882—1884), «Великий спор и христианская политика» (1883), «История и будущность теократии» (1886), «Россия и Вселенская церковь» (1889), «Национальный вопрос в России» (1883-1891).

В 90-е годы В. С. Соловьев исследовал прежде всего проблемы нравственной философии. Связывая философское творчество с практической деятельностью по воплощению в жизни христианского идеала, В. С. Соловьев полагал, что все богатство духовного мира человека выводится из трех особых переживаний: стыда, жалости и благоговения. Развитие морального сознания философ не мыслил без веры в Бога, считая, что человек нравственен, если он служит абсолютному добру, то есть Богу, и стремится укоренить Царство Божие. Нравственными идеями пронизана историософская концепция В. С. Соловьева — теория «богочеловеческого процесса», связанного с преодолением всех несовершенств жизни и торжеством истины, добра и красоты.

В завершающий период творческой деятельности В. С. Соловьев много внимания уделяет философии любви, отмечая, что высшая любовь — это божественная любовь, когда человек предстает как цельное существо, в единстве мужского и женского начал. Эта любовь побеждает всякое нравственное зло на земле и его тяжелые физические последствия — болезни и смерть. В этот период в его произведениях усиливаются христианские эсхатологические мотивы. Предчувствием катастрофического конца истории отмечены его последние работы. Основные произведения этого периода философского творчества В. С. Соловьева «Красота в природе» (1889), «Смысл любви» (1892—1894), «Теоретическая философия» (1897—1899), «Оправдание добра» (1897), «Жизненная драма Платона» (1898), «Три разговора» (1890).

В. С. Соловьев оказал значительное влияние на последующее раз­витие русской философии. Он явился идейным предтечей С. Н. Булгакова, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского и др.

22. Учение Л. Н. Толстого о религии, искусстве и нравственности.

Льва Николаевича Толстого (1828-1910) часто упрекали в противоречивости, а между тем, кажется, не было в мире человека, который бы с такой последовательностью пронес через всю жизнь одну и ту же идею — идею о нравственном самоусовершенствовании. Вот почему его нравственное учение, изложенное им, главным образом, в его дневниках, представляет собою последовательный внутриэтический эволюционизм. Его автор пришел к нему еще в юности, отправляясь от эволюционистского взгляда на весь мир.

«Сознательное стремление к всестороннему развитию всего существующего» приобретают у Л.Н.Толстого со временем более ясные очертания: он приходит к идее о нравственном самоусовершенствовании.

В дневнике за 1847 г. мы находим у молодого Л.Н.Толстого семь видов правил для совершенствования:

1) правила для развития воли телесной («Каждое утро назначай все, что ты должен делать в продолжение целого дня», «Спи как можно меньше»);

2) правила для развития воли чувственной («Ищи в других людях всегда хорошую сторону, а не дурную», «Всегда говори правду», «Отдаляйся от женщин», «Убивай трудами свои похоти»);

3) правила для развития воли разумной («Когда ты занимаешься, старайся, чтобы все умственные способности были устремлены на этот предмет»);

4) правила для развития памяти («Составляй конспект из всего, чем занимаешься, и учи его наизусть», «Каждый день учить стихи на таком языке, который ты слабо знаешь»);

5) правила для развития деятельности («Старайся дать уму как можно больше пищи»);

6) правила для развития чувства любви и уничтожения чувства самолюбия («Каждого ближнего люби так же, как и самого себя, но двух ближних люби более, нежели себя»);

7) правила для развития обдуманности («Всякий предмет осматривай со всех сторон», «Рассматривай причины всякого явления и могущие быть от него последствия»)

Зрелый Л.Н.Толстой будет реже составлять для себя правила в такой, повелительной, форме, но даже и у него мы можем найти следующее: «Избегай всего, что разъединяет людей, и делай все то, что соединяет их», «Смотри с любовью на мир и людей, и он так же будет смотреть на тебя», «Нет ничего хуже оглядывания на свое приближение к совершенству. Попробуй идти и думать о том, сколько осталось», «Нужно два: любовь и правда. Первое я знал. Надо работать над вторым. Нет, три: воздержание, правда и любовь», «Не нужно бояться суждений людей…».

Последняя запись в дневнике Л.Н.Толстого, сделанная им 31 октября 1910 в Астапово, закачивалась правилом, ставшим для него излюбленным в последние годы. В переводе с французского оно звучит так: «…делай, что должно, пусть будет, что будет. И все на благо и другим, и, главное, мне».

Л.Н.Толстого не оставил после себя какого-либо обобщающего труда по этике, который, если бы он был, можно было назвать, например, по-кантовски «Метафизикой нравственности», хотя сам Л.Н.Толстой, скорее, назвал бы его «Наука, как жить». Во всяком случае, в одной из дневниковых записей мы находим у него такие слова: «…я твердо уверен, что… люди начнут разрабатывать единую истинную и нужную науку, которая теперь в загоне — науку о том, как жить».

Этические идеи Л.Н.Толстого разбросаны по его великим художественным творениям, таким работам, как «Исповедь», «В чем моя вера?», «Что такое искусство?», «Путь жизни» и т.п. Но наибольшую ценность в этическом плане представляют собой его дневники, которые с некоторыми перерывами он вел с 1847 г. по 1910. Мы находим в них, а также и других его сочинениях и воспоминаниях современников о гениальном писателе и моралисте, вполне развернутое нравственное учение, хотя и в несистематизированном виде. В этом учении он выразил свои мысли, имеющие отношение как к внешней этике, так и к внутренней.

И в отношении к религии, и в отношении к науке, и в отношении к искусству, и в отношении к политике, и в отношении к языку — всюду Л.Н.Толстой выступает как нравоцентрист, т.е. ставит нравственность на центральное, ведущее, первое место. Но как же, спрашивается, добиться того, чтобы нравственность стала опережать другие сферы культуры? Усиленно заниматься нравственным совершенствованием. Данный тезис лежит в основ всей этики Л.Н.Толстого, но в особенности — внутренней этики.

Внутренняя этика. Нравственное совершенствование состоит в борьбе человека с пороками. В начале книги «Путь жизни» Л.Н.Толстой выделяет следующие грехи: чревоугодие, блуд, праздность, корыстолюбие (жадность), зависть, страх, осуждение, враждебность, гнев, гордость, тщеславие (славолюбие). Источник грехов Л.Н.Толстой видел в телесном (животном) начале человека. От чего же человеку приходится всю свою жизнь бороться со своими пороками? Все дело в том его свойстве, которое Л.Н.Толстой назвал текучестью. Текучесть человека не должна расцениваться как основание для сознания человеком бессилия по отношению к своим порокам. Напротив, она служит основание для постоянного нравственного самоусовершенствования. Все пороки (страсти) — крайности, в которые может впасть человек, отправляясь от доброделетей. Последние, как говорил еще Аристотель, проходят посередине между первыми. Выходит, что текучей является граница между пороком и добродетелью. Основные добродетели группируются в этике Л.Н.Толстого вокруг ее базовых, основных нравственных ценностей — счастья, любви, смирения и мужества.

Счастье. Счастье в представлении Л.Н.Толстого состоит во все большем и большем приближении человека к нравственному совершенству. Это приближение предполагает каждодневную борьбу человека со своим животным началом, но именно в ней он и видел настоящую жизнь. Высшую радость приносит человеку освобождение от соблазнов. Нравственное совершенствование приводит к высшему благу — любви, единению с людьми. Любовь. Слава, почет, богатство и т.п. блага — ничто по сравнению с любовью. Только она приносит высшее благо — счастье.

Неутомимый мыслитель, он всю свою жизнь искал истину… И любовь. Его главной истиной стала любовь. Любовь — вот то солнце, которое освещает человеку его путь к нравственному совершенству. После Л.Н.Толстого в мире не было мыслителя поднявшегося выше его в учении о нравственном совершенствовании. Доведенное до логического предела, оно становится эволюционным учением, предполагающим, что человек, вступивший на путь нравственного совершенствования, воспринимает себя в качестве сосуда, через который проходит эволюция. Все, что мешает ей, он расценивает как зло; все же, что способствует ей, — как добро.

23. Русская философия конца XIX — начала XX вв. Богоискательство. Метафизика всеединства.

Золотой век русской философии. Интерес к народному творчеству.

В. В. Розанов (1856-1919), русский мыслитель, прозаик, публицист, литературный критик. «Сумерки просвещения», «О понимании». Работал у А. С. Суворина. Сборники статей «Кальтура и природа», «Культура и Россия», «Проблема пола и семьи». Жанр «опавшие листья» — мысль, схваченная на лету. «Апокалипсис наших времен».

Центральной философской темой в творчестве зрелого Розанова стала его метафизика пола.

Метафизика всеединства

Концепция всеединства, начало которой было положено В. Соловьевым, получила дальнейшее развитие в трудах его последователей, прежде всего Павла Александровича Флоренского (1882-1937).

Главное произведение Флоренского «Столп и утверждение истины» (1913) — большой философско-религиозный труд, с обширными экскурсами в область различных наук, главным образом, логики, теории познания, математики.

Критически относясь к философии В. Соловьева в целом, П.А. Флоренский обычно избегает самого термина «всеединство». Но главная идея книги «Столп и утверждение истины» состоит в обосновании мысли о том, что именно всеединство — основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство.

В поздних, послереволюционных, произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии.

Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Все­ленной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология).

Тем самым П. Флоренский открывает новую главу в истории всеединства, включая в круг ее применения новые прикладные области.

Другим крупным продолжателем идей Вл. Соловьева был Сергей Александрович Булгаков (1871—1944).

В русской религиозно-идеалистической философии начала XX в. С. Булгаков стал главным теоретиком намеченного Вл. Соловьевым и развитого П. Флоренским учения о всеединстве бытия. Мир, согласно учению С. Булгакова, представляет собой такое творение, основой которого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое Святой Софией. Поэтому мир в целом заслуживает к себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но и земная жизнь. Всестороннее развитие С. Булгаковым той составляющей философии всеединства, которая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия, — отличительная черта концепции С. Булгакова. В его творчестве наиболее полно выразились основные черты разнообразных учений в русской философии о софийности мира и человечества и важнейшая из них — стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественности природы и человека.

Эти идеи так или иначе присутствуют и определяют все творчество Булгакова не только на позднем этапе, когда он перешел к богословскому творчеству («О Богочеловечестве», 1946), но в скрытом виде и в предшествующий период, когда он занимался исследованием экономики.

Софиология, развитая Булгаковым, оказалась во многом созвучной западной религиозной философии XX в. Исследователи не без основания отмечают, что если бы труды Флоренского и Булгакова были более широко известны, то они вполне могли бы сравниться по влиянию и успеху с такими религиозными мыслителями, как П. Тиллих и Тейяр де Шарден.

Известным последователем философии В. Соловьева был также Семен Людвигович Франк (1877—1950).

Основной мотив его философии — стремление примирить рациональную мысль и религиозную веру, причем образцы такого синтеза он ищет как в западной философии, так и особенно в концепции всеединства В. Соловьева.

В подходе С. Франка к пониманию концепции всеединства проявляется интерес к двум ее аспектам: онтологическому, проблеме соотношения материального и идеального, и гносеологическому, проблеме соотношения постижимого и непостижимого.

Первую из указанных проблем он решает в духе последовательного пантеизма, путем обоснования идеи всеобщей одухотворенности мира, «всесущебожия». Весь мир, полагает он, есть инобытие Бога, его раскрытие, выражение1.

При рассмотрении гносеологических аспектов всеединства мыслитель исходит из того, что познание осуществляется не столько рационально, сколько сверхрационально, интуитивно, и не столько через активность самого познающего субъекта, сколько через воздействие на этого субъекта некоего абсолюта, >всеединого, непостижимого. По мнению С. Франка, всякая вещь и всякое существо в мире есть нечто большее и иное, чем все, что мы когда-либо сможем о нем узнать. Поэтому только при соединении рационального и иррационального, интуитивного способов постижения может быть раскрыт сам предмет в его трансцедентальной реальности.

Философия всеединства внесла весомый вклад в развитие мировой философской мысли. Она способствовала преодолению односторонности, неполноты как материалистических, так и идеалистических систем классической философии, противопоставив им учение о целостности, органичности бытия, его несводимости к материальной или духовной основе.

24. Философия русского зарубежья XX в.

Многие выдающиеся мыслители – представители «серебряного века» русской культуры не по своей воле оказались за рубежом. В 1922 году советские власти выслали из страны по обвинению в «пособничестве контрреволюции» Н. А. Бердяева, И. А. Ильина, И. И. Лапшина, С. Л. Франка, Л. П. Карсавина, Н. О. Лосского, Ф. А. Степуна. Из попавших в Германию философов там остались только И. А. Ильин, Ф. А. Степун и С. Л. Франк.

Возникло несколько центров русского философского Зарубежья: кроме Берлина, это — Париж и Прага. Н. А. Бердяев и С. Н. Булгаков обосновались в Париже, где поселился и эмигрировавший из Советской России еще в 1920 г. Л. И. Шестов. В Праге при Карловом университете был создан Русский юридический факультет, в числе преподавателей которого были В. В. Зеньковский, Н. О. Лосский, И. И. Лапшин, П. И. Новгородцев, П. Б. Струве. Основатель факультета — видный философ, социолог и правовед Павел Иванович Новгородцев (1866—1924), создавший и возглавивший в Праге Религиозно-философское общество им. В. Соловьева, автор фундаментального труда «Введение в философию права».

Диапазон философских идей, развивавшихся в среде русской эмиграции, весьма многообразен, но в центре их бесспорно неустанные размышления об исторических судьбах России. Главным своим делом философы, оказавшиеся на чужбине, считали бескорыстное служение Родине. «Серебряный век» русской культуры продолжили своим творчеством не только философы-эмигранты.

25. Философская мысль в России XX в. Диалектический и исторический материализм. Развитие традиций русской философии.

Диалектический материализм

— философское направление, изучающее наиболее общие закономерности и сущность бытия, отношение человека к миру и исторические изменения этого отношения в процессе предметно-практической и духовно-теоретической деятельности. Диалектический материализм создан в 19 веке Марксом и Энгельсом и развит в новых исторических условиях Лениным, другими философами-марксистами. Теоретическими источниками диалектического материализма явились прежде всего критически переработанные идеалистическая диалектика Гегеля и философский материализм Фейербаха. Марксистская философия является прямым продолжением лучших, наиболее прогрессивных учений прошлого. Диалектический материализм вбирает в себя наиболее значительные достижения современной мировой философской мысли, стремясь связать их с передовой культурой и духовными поисками нашей эпохи.

Основными системообразующими принципами диалектического материализма являются:

— принцип единства и целостности бытия как развивающейся универсальной системы, включающей в себя все проявления, все формы действительности от объективной действительности (материя) до субъективной действительности (мышление);

— принцип материальности мира, утверждающий, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нем и определяет его содержание; («Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». — К. Маркс, «К критике политической экономии»)

— принцип познаваемости мира, исходящий из того, что окружающий нас мир познаваем и что мерой его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является общественно-производственная практика;

— принцип развития, обобщающий исторический опыт человечества, достижения естественных, общественных и технических наук и на этой основе утверждающий, что все явления в мире и мир в целом находятся в непрерывном, постоянном, диалектическом развитии, источник которого — возникновение и разрешение внутренних противоречий, ведущие к отрицанию одних состояний и образованию принципиально новых качественных явлений и процессов;

— принцип преобразования мира, согласно которому историческая цель развития общества состоит в достижении свободы, обеспечивающей всестороннее гармоническое развитие каждой личности, в раскрытии всех ее творческих способностей на основе коренного преобразования общества и достижения социальной справедливости и равноправия членов общества;

— принцип партийности философии, устанавливающий наличие сложной объективной связи между философскими концепциями и мировоззрением человека, с одной стороны, и социальной структурой общества — с другой.

Не сводя все развитие философии исключительно лишь к борьбе идеализма и материализма, данный принцип требует чёткого определения философской позиции и глубокого понимания познавательного, методологического и социального смысла каждого философского учения, школы или направления.

Диалектический материализм стремится к творческому соединению в едином целостном учении всех достижений философского материализма и диалектики как метода познания и преобразования действительности. Он отличается от всех предшествующих форм материализма тем, что распространяет принципы философского материализма на понимание развития и функционирования общества. Тем самым материализм впервые достраивается доверху, охватывая не только отношения природы и мышления, но и все формы общественной деятельности, материальное и духовное производство. Поэтому диалектический материализм и исторический материализм представляют собой единое философское учение.

Диалектический материализм выполняет ряд важных функций.

Его мировоззренческая функция состоит в теоретическом обосновании и синтезе на основе достижений современной науки единой картины мира, в обосновании научного материалистического мировоззрения, дающего ответ на вопрос о месте человека в мире, его сущности, цели и смысле жизни, перспективах развития человечества и взаимоотношениях его с природной средой.

Другая его функция — методологическая. На основе целостного миропонимания диалектический материализм разрабатывает и обосновывает систему норм, стандартов и правил познавательной и предметно-практической деятельности в современных условиях в целях наиболее эффективного и адекватного познания мира.

Диалектический материализм играет важную методологическую и мировоззренческую роль в интеграции современных научных знаний в условиях научно-технической революции и информатизации общества.

В период коренной перестройки, радикальной экономической и политической реформы философия марксизма выступает как теоретическое обоснование нового политического мышления. Вместе с тем обновление общества и идеология требуют обновления самой философии, отказа от догматических формулировок и жёстких ограничений философских исследований, сложившихся в эпоху культа личности и застоя.

26. Проблема бытия и категория субстанции.

В обыденной речи слово "бытие" означает жизнь, существование. В философии понятию бытия придаётся максимально обобщённый и универсальный характер.

На уровне предельно абстрактного понятия бытия противоположность материального и духовного не выделяется, так как мысль, дух, идеальное берутся в единстве с материальными вещами на том основании, что то и другое имеется в наличии, существуют. И в этом отношении сознание, идеи не менее реальны, чем вещи. Достоверность, например, зубной боли как реальности та же, что и достоверность самого больного зуба.

Понятие бытия — самое абстрактное и поэтому самое бедное по содержанию, но по объёму — самое богатое, так как под него подпадает всё, что существует во Вселенной, в том числе и сама Вселенная как отдельно взятое сущее.

"Бытие" — фундаментальное понятие, которое многие мыслители считают основанием философии. При этом издавна в него вкладывался различный смысл; вокруг "бытия" и учения о бытии (онтологии) всегда велись и до сих пор ведутся острые философские дискуссии. При рассмотрении бытия мысль достигает предела обобщенности, абстрагирования от единичного, частного, преходящего. В то же время философское осмысление бытия подводит к сокровенным глубинам человеческой жизни, к тем коренным вопросам, которые человек способен ставить перед собой в минуты высочайшего напряжения духовно-нравственных сил.

Быть или вовсе не быть — вот здесь разрешение вопроса.

Проблема бытия возникает тогда, когда такого рода универсальные, казалось бы естественные, предпосылки становятся предметом сомнений и раздумий. Мысль о существовании беспредельного мира как целого далее соединялась с положением либо о преходящем, либо о непреходящем существовании мира. Идея о непреходящем (или, по крайней мере, очень длительном) существовании мира как целого в свою очередь подводила к вопросу о том, как с этим существованием соотносятся заведомо преходящие, конечные вещи и человеческие существа. Так выстраивалась уже целая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия. Возникла именно проблема бытия, расчлененная на тесно взаимосвязанные аспекты (подпроблемы).

Первый аспект проблемы бытия - это и есть длинная цепочка мыслей о существовании, ответы на вопросы, каждый из которых побуждает к постановке следующего. Что существует? Мир. Где существует? Здесь и везде. Как долго он существует? Теперь и всегда; мир был, есть и будет, он непреходящ.

Бытие мира как выражение его единства. Мир существует как непреходящее единство вне и независимо от воли и сознания человека.

После открытия проблемы бытия как таковой предполагается дальнейшее движение от исследования предпосылок единства мира в его существовании (бытия) к раскрытию всех оттенков и аспектов его единства. Связь и различие между философскими понятиями бытия и единства, единого явились причиной того, что одни философы возвышали бытие над Единым (Платон), а другие (например, Плотин) считали, что Единое возвышается над всем, в том числе и над бытием. Пока речь идет о бытии как таковом (философы говорят: о "чистом бытии"), нецелесообразно сразу разбирать вопрос о том, как именно существуют различные целостности, входящие в единое бытие.

Итак, второй аспект философской проблемы бытия состоит в следующем: природа, человек, мысли, идеи, общество равно существуют; различаясь по формам своего существования, они прежде всего благодаря своему существованию, наличию образуют целостное единство бесконечного, непреходящего мира. Иными словами, существование, специфическое наличие, "присутствие" всего, что есть, было и будет в мире, - это выражение единства мира, а констатация этого существования - начальный этап анализа, проблемы бытия. Еще раз надо подчеркнуть: бытие как философское понятие не тождественно существованию мира и всего, что в мире имеется. Бытие - это мысль о всеобщности, всеобщей связи между всем, что существовало, существует, будет или может существовать.

Мир как совокупная реальность. Совокупная реальность, как она есть для отдельных индивидов и поколений людей, включает: вещи, процессы природы, еще не освоенные человечеством (таких на Земле все меньше, а в космосе - бесконечное, необозримое множество); вещи, процессы, созданные человеком из материала природы (таких на Земле и даже в космосе все больше); общественную жизнь - отношения людей, их учреждения, идеалы, принципы и идеи; индивидов в непосредственном процессе их объективно протекающей жизнедеятельности.

Общий вывод: третий аспект проблемы бытия связан с тем, что мир в целом и все, что в нем существует, есть действительность, которая имеет внутреннюю логику своего существования, развития и которая реально предзадана сознанию, действию отдельных индивидов и поколений людей.

В чем суть категории бытия в философии?

Философия, включая в круг своего анализа проблему бытия, опирается на практическую, познавательную, духовно-нравственную деятельность человека. Эта проблема осмысливается с помощью категории бытия, а также таких тесно связанных с нею категорий, как небытие, существование, сущность, сущее, субстанция, пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера, конечность, бесконечность, реальность, граница и т.д. И недаром эти и другие категории разобраны в учении о бытии гегелевской "Науки логики". Они выражаются словами, достаточно распространенными в обычной речи. Связь категорий философии с выражающими их словами языка противоречива. С одной стороны, многовековая языковая практика накапливает содержания и смыслы соответствующих слов, которые - при их философском истолковании - помогают уяснить значение философских категорий. С другой стороны, всегда необходимо иметь в виду, что выраженные словами обыденного языка философские категории имеют особое, самой философией устанавливаемое значение. Для понимания философской категории бытия наиболее важно принять в расчет и ее совершенно особое содержание, и связь с повседневной языковой практикой.

Глагол "быть" ("не быть") в прошлом, настоящем, будущем временах, связка "есть" принадлежат к числу наиболее употребительных слов во многих языках. Связка "есть" - важнейший элемент индоевропейских языков, причем в некоторых языках она непременно присутствует во множестве предложений ("ist" - в немецком, "is" - в английском, "est" - во французском и т.д.). Философы справедливо придают этому обстоятельству особое значение. "Малое словечко "есть", - писал М. Хайдеггер, - рекущее в нашей речи и сказывающее о бытии везде и всюду, даже там, где само оно не появляется, содержит... всю судьбу бытия". В русском языке связка "есть" нередко опускается, но по содержанию подразумевается. Мы говорим: "Иван - человек", "роза красная" и т.д., подразумевая: Иван (есть) человек, роза (есть) красная. Философы издавна размышляли и спорили о том, каково значение слова "есть" в такого рода предложениях (суждениях). Те из них, кто подходил к делу формально-логически, говорили, что субъекты суждения (в наших примерах: Иван, роза) уже приведены в связь с предикатом (здесь предикаты - человек, красная), и слово "есть" лишь формально фиксирует эту связь, не добавляя никаких новых содержательных моментов. Другие философы, например Кант и Гегель, рассуждали иначе. Но и они соглашались, что связка не приписывает субъектам суждений никаких других конкретных (реальных) предикатов, кроме высказанных. И. Кант писал: "... бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи".

И вместе с тем, согласно Гегелю и Канту, связка "есть" прибавляет характеристики, весьма важные для понимания субъекта предложения, его связи с предикатом, а значит, с ее помощью даются новые (по сравнению с предикатом) знания о вещах, процессах, состояниях, идеях и т.д. Каковы же эти характеристики, эти знания? Присмотримся к предложению "Иван есть человек". Если акцентировать внимание на субъекте и предикате, то легко обнаружить, что единичному человеку (Ивану) приписывается общее (родовое) свойство - быть человеком. Если же сосредоточить внимание на слове "есть", то, поразмыслив, можно прийти к выводу, что оно придает субъекту особую, весьма существенную характеристику, причем характеристику двуединую: Иван есть (существует) и он есть человек (то есть действительно является человеком). Приписывание общего свойства "человек" объединяет Ивана с человеческим родом. Благодаря же слову "есть" субъект предложения включается в еще более обширную целостность - во все, что существует. Таким образом, предикат в разбираемом предложении приписывает субъекту общие свойства, а связка "есть" - не содержащуюся непосредственно ни в субъекте, ни в предикате специфическую характеристику ("быть"), причем характеристику не частную и конкретную, а всеобщую.

От предложений языка можно теперь идти дальше, к философской категории "бытие". Великие философы, рассуждавшие о философских категориях и приводившие их в систему, справедливо полагали, что введение каждой категории требует оправдания: она нужна философии, поскольку выражает особое содержание, которое не ухватывается другими категориями. Из этого, однако, не следует, что для разъяснения смысла данной категории нельзя пользоваться другими категориями или общими понятиями. Более того, в силу диалектической природы категорий одна категория "определяет себя" через другую.

В свете сказанного понятна несостоятельность двух распространенных возражений против введения в философию категории бытия. Первое возражение: поскольку категория бытия не говорит о конкретных признаках вещей, ее надо отбросить. Это возражение несостоятельно, ибо философские категории как раз и призваны фиксировать именно всеобщие связи мира, а не конкретные признаки вещей. Второе возражение: раз бытие первоначально определяется через понятие "существования" (то есть наличия чего-либо), то категория бытия не нужна, ибо не дает ничего нового по сравнению с категорией существования. Однако в том-то и дело, что философская категория бытия не только включает в себя указание на существование, но фиксирует более сложное и комплексное содержание, о котором мы и говорили ранее, фиксируя три смысловых оттенка понятия бытия.

27. Мир природы в жизни и развитии человека.

Вопрос об ответственности Разума перед природой был поставлен еще в XIX в. течением так называем русских космистов, развит в работах Федорова, Вернадского и других.

В XIX веке, по мере обострения экологической ситуации, в разрешение проблемы гармонических взаимоотношений Человека и Природы втягивалось все большее число философов и ученых. Возникли даже новые отрасли знаний: философия экологии, социоестественная история, рожденные на стыке естественных и гуманитарных дисциплин, что было вызвано масштабностью и разноплановостью проблемы.

Человечество в своих отношениях с природой прошло ряд этапов: от полного обожествления и поклонения природным силам до идеи полной и безусловной власти человека над природой.

В целом можно выделить следующие этапы взаимодействия природы и общества:

1. Доисторический (доцивилизационный), когда имеет место неосознанное сотрудничество, а противостояние носит неантогонистический характер;

2. Исторический (цивилизационный, современный). Для этого этапа отличительны: нарастание конфронтационных, антагонистических отношений между природой и обществом; производящая деятельность, ведущая к уничтожению естественной среды обитания, быстрой смене естественных ландшафтов антропогенными, постепенное осознание гибельности конфронтационных отношений.

3. Постисторический, постцивилизационный (будущий). Предполагает наличие альтернативы: либо экологическая катастрофа планетарного масштаба, либо полная перестройка философской основы взаимоотношений Природы и Человека. Последний путь и будет предметом рассмотрения II части данной работы.

Итак, на данном этапе мы имеем цивилизацию технократического типа, основные приоритеты которой нацелены на дальнейшее расширение власти над природой без учета возможных последствий; систему "Человек–Природа", в которой стрелки резко смещены в сторону преобразующей деятельности человека.

Понятие общества.

Термин "общество" многозначен. Обычно указывают на следующие значения этого слова:

* общество, как группа лиц, объединившихся для современной деятельности по реализации общих для них целей и интересов (общество книголюбов, общество любителей пива, общество трезвости и т.д.). В этом своем значении слово "общество" синонимично словам "организация", "союз", "объединение".

* общество, как определенный этап в развитии человечества или страны (первобытное общество, феодальное общество, французское общество эпохи Реставрации, советское общество периода НЭП'а и т.д.). Здесь слово "общество" часто употребляется вместе со словами "стадия", "этап", "период".

* общество, как характеристика качественного состояния того или иного этапа в развитии человечества или страны ("общество потребления", "информационное общество", "традиционное общество" и т.д.). В этом случае слову "общество" обязательно предшествует его качественная характеристика.

* общество, как предельно широкое понятие для обозначения той части материального мира, которая обособилась от природы и определенным образом взаимодействует с нею. В этом смысле, обществом называют совокупность всех форм объединения и способов взаимодействия людей, как между собой, так и с природным окружающим их миром.

Это последнее определение и считается философским определением понятия общества.

Прежде чем перейти к характеристике взаимодействия общества и природы, необходимо обратить внимание на то сходство, которое существует между различными понятиями "общества". Это сходство можно увидеть, если внимательно присмотреться к самому слову: "общество" — от слов "общий", "общность" (латинское societas также происходит от socius, что означает общий, совместный).

Что такое система? Общество и природа как элементы системы.

Если принять во внимание происхождение слова "общество", становится необходимым для его подробной характеристики ввести в употребление понятие "системы" и рассмотреть общество с точки зрения системного подхода.

Система (от греческого "systema") — совокупность или сочетание частей и элементов, связанных между собой и определенным образом друг с другом взаимодействующих.

Говорят о Солнечной системе, речной системе, нервной системе. Системой является любая совокупность явлений, которые связаны между собой и взаимодействуют друг с другом. В этом смысле системой является и то единство, составными частями которого являются общество и природа.

Взаимодействие общества и природы показывает на их неразрывную связь друг с другом.

Общество не может существовать вне природы и без взаимодействия с нею, так как:

* оно возникло в результате развития природного мира, выделившись на определенном этапе из него (это произошло в длительном и сложном процессе становления человека),

* оно берет из окружающей природы средства и ресурсы, необходимые для своего развития (земледелие невозможно без существования плодородных почв, современная промышленность не может существовать без целого ряда природных материалов, жизнь современного общества немыслима без использования различных природных источников сырья),

* темпы и особенности его развития во многом определяются спецификой природной среды, климатических и географических условий. (Северные народы (эскимосы, эвенки, чукчи) — в местах их проживания суровые климатические условия, поэтому они занимаются оленеводством и охотой.)

(Древние цивилизации Востока (древний Египет, цивилизация древнего Китая) возникают в долинах рек, климат засушливый, необходимы эригационные оросительные системы.)

Общество вместе с тем оказывает огромное влияние на природу так как:

* оно вырабатывает различные средства приспособления, адаптации к окружающей природной стихии (человек научился пользоваться огнем, строить дома, шить одежду, создал искусственные материалы, необходимые для жизнедеятельности общества),

* в процессе труда общество видоизменяет природные ландшафты, использует те или иные природные ресурсы в интересах дальнейшего общественного развития (последствия этого воздействия могут быть как разрушительными, так и благотворными).

Становится ли общество по мере своего развития более свободным, более независимым от природы? Еще недавно ответ мог быть только положительным — человек рассматривался как существо, способное подчинить, покорить себе природу (по принципу: "Мы не можем ждать милости от природы, взять их у природы — наша задача"). Сегодня очевидно, что общество не может быть от природы независимым. В чем-то мы в современном мире зависим от природы больше, чем когда-либо. Имеется в виду то обстоятельство, что общество стоит сегодня перед экологической катастрофой, созданной хищническим, потребительским отношением к природе. Исчерпание природных ресурсов, их загрязнение ставит перед человеческим обществом задачу выживания, сохранение рода человеческого. В этой связи нужно упомянуть, что ООН в 1992 году приняла концепцию устойчивого развития, обязательную для всех государств и исходящую из необходимости обеспечить такое развитие общества, которое позволило бы сохранить природный мир и обеспечить выживание человечества.

28. Природа человека. Проблема антропосоциогенеза. Биологическое и социальное в человеке.

Природа человека.

Философская антропология — раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческого существования, выявляется его место и возможности деятельности в мире.

Хотя философская антропология в качестве самостоятельного раздела сформировалась только в 18 веке, проблема человека всегда находилась в центре философского осмысления мира. Причем философская антропология в первую очередь акцентирует свое внимание на изучении человека и человечества как целого, как рода, в отличие, например, от культурной антропологии, занимающейся изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур. Но философская антропология может включать в себя и изучение человека как индивидуальности, как содержание личностно-человеческого существования или экзистенции. При этом на протяжении истории своего развития философия не только фиксировала создаваемый ей образ человека и его проблемы, но и вырабатывала идеал человека будущего, заявляя в той или иной мере, о своей особой роли в осуществлении этого процесса, в частности, при формировании понятий о сущности человека, выработке концепций антропосоциогенеза, в развитии творческих способностей человека и их реализации, а также находя свое проявление в системе гуманистических принципов и нравственной жизни человека.

Таким образом, философская антропология охватывает широчайший круг вопросов и проблем, связанных с человеком, его жизнедеятельностью, среди которых можно назвать следующие. Что есть человек? Какое место он занимает в мире? Является ли он случайной игрой космических стихий, бездушной природы или сыном Божиим? Какова его природа и сущность? Чем он отличается от животных? Является ли человек разумным существом или руководимым влечениями и страстями? Существует ли свобода человека и в чем она может проявляться? В чем смысл жизни человека? И множество других вопросов ставит философская антропология, к сожалению, до сих пор не находя на них окончательных, и исчерпывающих ответов. Мыслители каждой новой эпохи дают свои варианты, исследуют различные нюансы, пытаясь заново осмыслить место человека в этом мире.

Формирование философской антропологии в значительной мере связывают с именами Д. Вико, Х. Вольфа, французских материалистов XVIII века. Большим приверженцем специального выделения антропологических исследований был И. Кант. В своей работе «Антропология с прагматической точки зрения» он писал, что самый главный предмет в мире, к которому могут быть применены познания — это человек, ибо он — предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения. Для раскрытия его тайны нужны самостоятельные и нетривиальные средства. Человек, с одной стороны, существо физическое, телесное, подчиненное законам биологии и физиологии, обуреваемое влечениями и страстями, легко впадающее в гнев и страх. Но с другой стороны, человек — это разумное существо, умеющее подниматься над своими страстями, проявлять нравственность, делать свободный выбор. Так в чем же сущность человека?

Для философов античности человек — микрокосм, малая модель живого одухотворенного Космоса. Для античности в основе понимания человека лежал принцип космоцентризма, а сущность его в целом духовна.

Если для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая есть дуновение самого Бога. Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог наделяет человека единством духа и души, которые способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью.

Эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени.

Возникла новая модель человека — антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир сквозь призму собственно человеческих потребностей и интересов. При этом, антропоцентризм, возвышая человека, создал предпосылки для субъективизма, практической и познавательной самозамкнутости.

В эпоху Нового времени Бог смещен на периферию человеческой жизни, человек верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога». Например, Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования — «мыслю, следовательно, существую». Специфика человека усматривается в разуме, в умении логически мыслить, познать себя и мир. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек — это разумное существо, состоящее из души и тела, не имеющих ничего общего, т.к. тело простирается, а душа мыслит, т.е., по Декарту, человек двойствен. Ясное содержание души — это сознание.

У Канта вопрос о том, что такое человек, формулировался как основной вопрос философии. Для него человек тоже двойствен и принадлежит как к миру природы, где властвует естественная необходимость, так и к миру нравственной свободы. Трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью своего собственного развития, определяя его специфику как человека. Эти идеи Канта способствовали созданию образа целостного человека или человека, как субъекта духовной деятельности, создающего не только себя, но и мир своей культуры.

Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

Таким образом, в эпоху Нового времени берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек и осознавал себя. В наибольшей степени это выражено в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса. Только, если для Гегеля деятельность — это, прежде всего, чистая деятельность мышления, духовная деятельность человека, то для Фейербаха, молодого Маркса — это предметная трудовая деятельность и детерминация свойств личности обществом. По Марксу, человек активно приспосабливает природу к своим потребностям, переделывает ее, создает «вторую очеловеченную природу» — мир культуры, т.е. проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит «по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты». При этом, по Марксу, человек проявляет себя не только существом трудовым, но и социальным, находящимся в постоянном взаимодействии с другими людьми, строящими с ними определенные отношения, поэтому сущностью человека, для него, является «совокупность всех общественных отношений», а не биологических черт.

Говоря о проблеме сущности человека, понимаемой Л. Фейербахом, следует отметить, что она рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но человек, для Фейербаха всегда абстрактный индивидуум, чисто биологическое, чувственно-телесное существо, хотя и не исключающее общественной природы человеческого познания и сознания.

В ХIХ веке европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Так, философия жизни (Ницше, Дильтей ) видит специфику человека в феномене жизни, где жизнь — это мир в аспекте его данности познающему субъекту. При этом феномен жизни либо сильно сближается с органическим, биологическим ), либо истолковывается в культурно-историческом смысле. В философии жизни акцент делается на иррациональных, внемыслительных способностях человека, таких как чувство (Гаман, Якоби ), воля (Шопенгауэр ), интуиция, на глубинном источнике человеческого поведения — бессознательном (Фрейд и фрейдизм).

Более полное развитие эти понятия получают в философии экзистенциализма, суть которой заключается в рассмотрении содержания личностно-человеческого существования или экзистенции, в сосредоточенном углублении человека во внутренний, изолированный, индивидуальный и конечный мир своего существования, в поиске свободы, как от природного фактора, так и от всех других безличностных сил. В экзистенциализме отвергаются принципы объективного идеализма, материализма, сциентизма и приоритет отдается чувствам, процессу чувствования, переживания, лежащего в основе всего существования. С точки зрения экзистенциализма, объективный мир — это, прежде всего человеческая реальность и вне человека ничего сказать о мире нельзя. В то же время человек не может быть сведен к какой-либо «сущности» — биологической, социальной, духовной, психической и т.п. Личность как неповторимое духовное самоопределение противопоставляется индивидууму, как части природного и социального целого.

Для русской религиозной философии характерна деятельностно-гуманистическая направленность. Так, В. Соловьев считает, что человек, являясь единением божественного и чисто человеческого начал, должен быть одновременно индивидуальным и универсальным их повторением. Русский философ, ученый и богослов П.А. Флоренский, рассуждая о сущности человека, писал, что самое страшное в человеке — это бездуховность, которая предполагает хаос, ложь, беспорядок, грех, смерть. Он считал, что достижения науки не могут формировать душу человека, а накопленные знания еще не создадут богатый духовный мир личности, если хаосу, который существует в душе человека не противостоят такие ценности как вера, культ, культура. И именно религиозные ритуалы, по мнению Флоренского, помогают человеку в формировании его души, культуры, духовного мира.

Важное место человеку отводится в философии Н.А. Бердяева. Главный смысл и цель жизни человека Бердяев видит в творчестве, что с одной стороны, уподобляет его Богу как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, — это способ обретения социальной свободы личности в мире отчуждения.

Русские философы — «космисты» важное внимание в своих исследованиях уделяли смыслу жизни человека, судьбе будущего человечества. Среди них Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский. Понимая жизнь человека как часть единого космического процесса, они считали, что он своим поведением, нравственными установками определяет не только свой путь, но и жизнь космического целого. Т.е., согласно их представлениям, человек ответственен не только перед собой, но и перед тем будущим, которое он тоже строит.

Предпринятый краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что человек и уникален, и универсален. Он обладает способностью к мышлению, возвышенной духовной деятельности, но и способен проявлять низменные инстинкты, грубые поступки. С одной стороны, человек существо телесное, биологическое, с другой — духовное. Человек — существо индивидуальное по-особому реагирующее на мир, окружающую действительность, но в то же время, он — существо социальное, возникающее, развивающееся, становящееся человеком только в обществе. Человек многообразен и вопрос постижения его сути остается актуальным.

Это обстоятельство послужило тому, что в начале ХХ века возникает новая самостоятельная область знаний — философская антропология, перед которой встала задача — на основе имеющихся философских представлений и данных частных наук воссоздать целостное представление о человеке.

Окончательно, как принято считать, философская антропология сформировалась в 20-х годах ХХ в. во многом благодаря трудам М. Шелера, А. Гелена, Х. Плеснера. Среди них наибольшую известность получила работа М. Шелера «Положение человека в космосе» и др. В ней подчеркивается необходимость создания основополагающей науки о человеке, изложена программа его философского познания, предполагающая включение в нее достижений конкретно-научных дисциплин. То есть философская антропология должна интегрировать варианты конкретно-научного, философского и религиозного осмысления человека в единую, целостную концепцию человека. М. Шелер писал: «Задача философской антропологии — точно показать, как из основной структуры человеческого бытия вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие…, государство, руководство, миф, религия, наука…».

В 60-70-е годы ХХ в. философская антропология получила дополнительный импульс в своем развитии в связи с НТР и возросшей ответственностью человека за результаты своей научной и практической деятельности. В этой связи она стала составной частью более общего комплекса знаний о человеке — общей антропологии, в которой можно выделить биологическое, теологическое, социологическое, психологическое, культурное, педагогическое и другие направления. В то же время это обстоятельство не отменяет междисциплинарного, обобщающего характера философской антропологии, ее целостного подхода к феномену человека. Н. Бердяев писал по этому поводу: «Антропология или, точнее, антропологическое сознание предшествует не только онтологии и космологии, но и гносеологии, и самой философии познания, предшествует всякой философии, всякому познанию. Само сознание человека как центра мира, в себе таящего разгадку мира и возвышающегося над всеми вещами мира, есть предпосылка всякой философии, без которой нельзя дерзать, философствовать»..

Социальное и биологическое в человеке и их взаимосвязь

Одним из важных вопросов философской антропологии является вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. С одной стороны, для современного естествознания очевидно, что человек является частью живой природы, он имеет свои биологические особенности: генетический код, пол, цвет кожи и т.д. и возник в процессе биологической эволюции. Но бесспорно и то, что человек существо социальное, и его неповторимость, уникальность обусловлена условиями общественной жизни.

В настоящее время в науке утвердилось представление о биосоциальной природе человека, поскольку нетрудно обнаружить огромную зависимость человека от природных изменений — магнитных бурь в атмосфере, солнечной активности, земных стихий и бедствий, в то же время, человека невозможно представить как человека без участия в его становлении общества, людей, ибо только в обществе он обретает навыки общения, трудовой деятельности, овладевает речью, развивает способность мышления, сотрудничества, взаимопомощи и т.д.

Если обратиться к истории философской мысли по проблемам человека, то можно обнаружить два принципиальных подхода к пониманию целостности человеческой природы: дуалистический и монистический. Если дуалистический подход рассматривает человека как существо, состоящее из тела и независимой, самостоятельной души, которая управляет телом, то монистическая концепция человека, разделяемая большинством современных ученых, исходит из понимания психики человека, его чувств, мыслей, эмоций как результата жизнедеятельности нервных клеток головного мозга, который есть лишь часть человеческого организма. По этой причине, для сторонников монистического подхода, для объяснения природы психического нет необходимости выходить за пределы материальных процессов, происходящих в организме. Поэтому в обсуждаемой проблеме речь не идет о том, является ли человек существом только биологическим или только социальным — он, несомненно и то и другое — вопрос здесь в ином. Каково соотношение в человеке этих двух начал, доминирует ли одно над другим и, что определяет сущность человека? Сразу можно ответить, что окончательных, однозначных ответов на эти вопросы нет, более того, разные философы и философские школы дают на них весьма различные ответы.

Из всего многообразия существующих подходов по данной проблематике остановимся на двух — биологизаторском и социологизаторском, выражающих крайние позиции в понимании природы человека.

Биологизаторская концепция. Ее сторонники объясняют человека из его естественного биологического начала. Дело в том, что в эпоху Просвещения многие мыслители выделяя природное и общественное, подразумевали общественное как «искусственно» созданное человеком и относили сюда все атрибуты общественной жизни — духовные потребности, социальные институты, нравственность, традиции и обычаи. Отсюда естественное или природное рассматривалось как фундамент или основание правильного общественного устройства. Так, Т. Мальтус в конце XVIII века предложил рассматривать общественную жизнь как арену борьбы отдельных людей за свое существование, где побеждает сильнейший, а слабые обречены на гибель. Он объяснял это естественными обстоятельствами, в соответствии с которыми численность населения, растущая в геометрической прогрессии, сдерживается нехваткой средств существования, увеличивающихся только в арифметической прогрессии. Поэтому голод, эпидемии, войны, согласно Т. Мальтусу, — «естественные» и необходимые регуляторы общественных отношений.

Во второй половине XIX века значительное распространение получают различные теории социального дарвинизма, в которых абсолютизировалось учение Дарвина о естественном отборе и эволюции и делалась попытка с этих позиций объяснить не только происхождение человека, но и его сущность, а в конечном счете — и всю природу общественных отношений. Эту же линию продолжает и социобиология, делающая акцент на генетической наследственности, которая, по их мнению, одинаково присуща и людям и животным, которую невозможно преодолеть независимо от того, является она хорошей или плохой. Так, основоположник социобиологии Э. Уилсон опубликовал в 1975 году книгу «Социобиология: Новый синтез», в которой отмечается, что большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно и млекопитающим, а более специфических форм — поведению приматов. Среди них: взаимный альтруизм, защита определенного местообитания, агрессивность, непотизм и т.д., что в данном случае означает приверженность не только родственным, но и внутрипопуляционным образованиям. К этому можно добавить социализацию на основе отработанных эволюцией способов и механизмов и др. Следовательно, по Уилсону, если совершаемые действия можно назвать альтруистическими, то это не значит, что они основаны обязательно на добром помысле. Они подразумевают социальное взаимодействие, способствующее расширению эволюционных возможностей.

Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи стараются обратить внимание на то, что наша биология, пусть на тонком, структурном уровне оказывает влияние на наше мышление и формы деятельности.

Сходные взгляды на природу человека можно обнаружить и в расистских концепциях, в соответствии с которыми существуют «высшие» и «низшие» расы, что, в частности, проявилось в фашистской идеологии, ратовавшей за «расовую гигиену» и осуществление «расового отбора». Этим идеям созвучна и получившая развитие в конце XIX — начале XXвв. евгеника — учение о том, какими средствами и каким образом можно достигать «высшего качества наследственности человека».

Социологизаторская концепция. Характерная особенность социологизаторского подхода состоит в том, что природу человека пытаются усмотреть в общественных отношениях. При этом зачастую биологическое начало в человеке рассматривается как более низкое, животное и не заслуживающее серьезного внимания.

Сторонники одного из вариантов социологизаторского подхода к пониманию природы человека утверждают, что человек рождается с единственной способностью — “способностью приобретать человеческие способности”. При этом ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой и продолженный человеком. Речь идет об эксперименте со слепо-глухими детьми, проведенном в специализированной школе в Загорске. Оторванные от мира своими физическими недостатками, они не имели возможности освоить хотя бы малую часть культурного содержания, необходимого для становления человека. У них отсутствовал даже исследовательский рефлекс, и они могли умереть от голода, даже, если пища была бы рядом.

В результате применения специальных обучающих методик, они овладели способностью действовать, начиная с приема пищи и кончая сложными навыками письма, научились говорить и читать с помощью азбуки Бройля. В итоге сформировались люди, хотя и продолжающие оставаться слепыми и глухими, но в других отношениях вполне нормальные. Этот эксперимент и подтверждает, по мнению его исследователей, социальную природу человека.

Другим примером может служить социологический детерминизм, присущий марксистской концепции. Основная суть его может быть представлена в словах К. Маркса: “Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений”..

Социальное в человеке, по Марксу, — это прежде всего орудийно-производственная деятельность, коллективистские формы жизни с разделением обязанностей между индивидами, язык, мышление, общественная и политическая деятельность. И сегодня достоверно известно, что человек как личность не может существовать вне общества, не может обрести необходимых социальных навыков. В литературе описаны случаи, когда маленькие дети в силу разных причин “воспитывались” животными и по возвращении к людям не могли адаптироваться к социальной среде.

Но эта философская позиция несет в себе и негативный аспект при ее абсолютизации и перенесении в практику. Человек в марксизме растворяется в обществе, находится в подчиненном по отношению к нему положении, должен следовать его интересам, даже вопреки своим. Причем такая зависимость человека от общества в определенном смысле может ограничивать развитие человека, его лучших индивидуальных качеств, потому что, в соответствии с марксистскими представлениями, чтобы устранить негативные человеческие качества, необходимо изменить общественные отношения, положить в их основу идеи справедливости и равенства. Здесь теоретическое обоснование приоритета общественного над индивидуальным, подавление его ради общественных интересов, способствует формированию тоталитарных социальных систем.

Как же соотносится биологическое и социальное в человеке? Философы дают на этот вопрос неоднозначные ответы, современная наука же считает, что только в единстве, имея в виду как биологическую связь с природой, так и оптимальное решение проблем социализации, что способствует охранению окружающей природной действительности, совершенствованию человеческих отношений и самого человека.

Проблема антропосоциогенеза

Антропосоциогенез — направление в философской антропологии, изучающее вопросы становления и развития человеческого общества и человека.

Возникновение человека — загадка. Несмотря на определенные достижения в области изучения человека, к сожалению, приходится признать, что его происхождение, как и возникновение жизни на Земле, все еще остаются тайнами, недоступными современной науке. Сегодня по существу нельзя сказать, что в науке есть сколько-нибудь убедительная теория, подкрепленная вескими аргументами и неопровержимыми фактами, которые объясняли бы происхождение человечества. Имеющиеся представления о возникновении человека в основном базируются на гипотезах и, можно сказать, определяют лишь основные направления хода мысли, следуя по которым, человечеству, возможно, удастся достичь искомой цели — решения загадки своего происхождения.

Если религиозные учения исходят из постулата, что Бог сотворил человека, то в науке, философии существует ряд концепций, исходящих из естественного происхождения человека, понимая его как результат естественной эволюции неживого вещества в живое. Одна из таких концепций опирается на эволюционную теорию Ч. Дарвина, представленную в 1959 году в его работе «О происхождении видов» и ставшую основой естественнонаучного истолкования происхождения человека. Эта концепция в настоящее время разделяется большинством ученых. Но следует отметить, что сторонники «естественного» подхода могут придерживаться как земного, так и космического происхождения.

Что касается эволюционной теории Дарвина, то она, несмотря на свою ускорененность в естественнонаучных представлениях, в наши дни подвернута серьезной критике. Так, согласно ей, человек является непосредственным потомком одной из ветвей высших приматов. Исследования же антропологов показывают, что последовательное развитие человекообразных обезьян доходит только до неандертальца. Потом, около 35 тысяч лет назад неандертальцы вдруг исчезают, а их место сразу же занимают кроманьонцы, которые практически ничем не отличаются от современного человека. То есть речь идет о проблеме «недостающего звена», сформированной еще в 1863 году Геккелем, Гексли и Фохтом, суть которой заключается в том, что исследователям не удалось обнаружить морфологически определенной формы между предполагаемыми обезьяноподобными предками и современным человеком разумным. Это «недостающее звено» не найдено по сей день.

Известный французский ученый палеонтолог, антрополог, философ ХХ века Т. де Шарден рассуждал в этой связи примерно так. Если перенестись мысленно в мир конца третичного периода, то можно обнаружить, что природа похожа на нашу и лишь усилиями воли убеждаешь себя, что нигде не поднимается дым лагеря или деревни. И спустя «планетарный миг», примерно в тысячу лет, вдруг обнаруживаем человека, причем он уже покрывает весь Старый Свет — от Мыса Доброй Надежды до Пекина, о чем говорят следы каменных орудий труда. При этом он уже говорит, живет группами, добывает огонь.

Анализируя это обстоятельство Тейяр до Шарден высказывает мысль, что этот «парадокс человека» или феномен человека состоит в переходе из одного качественного состояния в другое не через морфологические изменения, а внутри и поэтому не осталось никаких следов.

Кроме сказанного, следует добавить, что, согласно более поздним исследованиям антропологов, наиболее древние стоянки кроманьонцев обладают более высоким уровнем цивилизованности, а также, по последним сообщениям в прессе, найдены следы человеческих поселений более ранних на целые тысячелетия, по сравнению с теми, которые считались самыми древними. Это все, конечно, еще более усложняет проблему происхождения человека и направляет нас к поиску новых вариантов ее решения.

Другой достаточно распространенный вариант подхода к проблеме антропосоциогенеза получил название трудовая теория происхождения человека. Сторонники марксисткой версии этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности руки становятся более умелыми, развивается мозг, общество все более сплачивается, обретается способность говорить, начинают регулироваться брачные отношения, возникает мораль, нравственность.

Вероятно создатели этой теории видели в ней определенную логичность и последовательность, но она порождает огромное количество вопросов, которые не позволяют считать ее законченной. Среди них следующие. Почему вдруг наши животные предки начали трудиться, если и до сих пор никакие другие виды не начали производить и не испытывают в этом потребности, т.к. природа вполне позволяет поддерживать их существование? Кроме того, при наличии, порой, хорошей, как бы мы сказали про человека, смышленности животных им так и не удалось преодолеть границ животного мира.

Далее, если выводить развитие мышления из труда, а не труд из мышления, то неясен механизм перехода от инстинктообразных форм деятельности животных к целеполагающим формам труда человека, тем более в срок менее, чем тысяча лет. Неясно также происхождение сознания, механизм его возникновения, если при этом еще не акцентировать внимания на том обстоятельстве, что в науке и по сей день нет четкого, однозначного определения сознания.

Неясен и механизм аккумулирования и передачи накопленного опыта новым поколениям, позволяющего им совершенствоваться. У животных аналогичного развития не происходит. И множество других вопросов.

Мы говорили о трудовой теории происхождения человека, но существуют и другие. Например, концепция, выводящая процесс антропогенеза из культовой и культурной деятельности. Ее предложил крупнейший американский философ и культуролог Л. Мемфорд, после того, как критически проанализировал трудовую теорию становления человека.

По мнению Мемфорда, способность к изготовлению орудий труда не требовала и не создавала у древних людей развитого черепно-мозгового аппарата, т.к. у многих насекомых, птиц, животных появились более радикальные новшества, чем у предков человека: сложные гнезда, домики, бобровые плотины, геометрические ульи, урбаноидные муравейники и т.д. Отсюда следует, что если бы техническое умение было определяющим в развитии видов, и человека в том числе, то он бы надолго отстал от других.

Мемфорд считает, что преимущество человека перед другими видами состоит не в использовании им орудии труда, а в том, что он изначально являлся использующим, главным образом, свой ум, самосовершенствующимся животным. То есть именно наличие ума или, точнее, появление способности к умственной деятельности позволило осуществление процесса развития человеческого существа. И в этом процессе техника, орудия труда служили лишь вспомогательным средством, т.к. они являются составной частью культурной целостности, которая оказывает на них свое определяющее влияние, вплоть до того, что трудовые циклы, алгоритм труда всех операций отражают в значительной степени религиозные традиции, культовые ритуалы, обрядовые службы и другие формы культурной деятельности.

Трудности в объяснении процесса антропосоциогенеза способствуют тому, что современные исследователи начинают все более часто обращаться к версиям, которые долгое времени считались вненаучными и игнорировались. Однако из таких версий предполагает привнесение разума на нашу планету космическими пришельцами с целью эксперимента, который длится и по сей день.

Другая космическая версия происхождения человека проистекает из древних эзотерических знаний, в соответствии с которыми, Космос — живой и разумный. Он «проявляется» и «растворяется» по циклическому закону вечно. Проявление Космоса сопровождается возникновением структурно-организованной живой и одухотворенной Природы, вершиной которой является человек, поскольку именно он в своей индивидуальной форме объединяет все принципиальные уровни Космоса, за что и получил название микрокосм. Но в начале эволюционного развития его космические способности находятся еще в латентном, как бы «запакованном», «сжатом» состоянии и ему еще предстоит раскрыть свой потенциал в процессе очень сложной, длительной, циклически организованной, духовной эволюции, начало которой здесь, на Земле. В ее рамках ему предстоит обрести иные более тонкие формы существования К.Э. Циолковского ) и расширить сферу своей жизнедеятельности в совершенно иных космических масштабах и с иными жизненными задачами, но уже в других циклах проявления Космоса, после цикла растворения или, образно говоря, после космического сна. В соответствии с эзотерическими знаниями, этот процесс совершенствования вечного по своей сути человека, т.к. основа его структурной организации, его Я берет начало в Вечности — беспределен.

При всей необычности этой концепции, думается, что — она самая гармоничная концепция антропосоциогенеза.

29. Место человека в мире и смысл его существования.

Место человека в мире

Высшее звено в цепи развивающегося бытия (на уровне живых систем планеты) — человек. Он являет собой особый феномен. Вот почему мы вполне логично посвящаем эту тему рассмотрению именно человека как высшего звена в цепи земных живых систем. Один древний мудрец сказал, что для человека нет более интересного объекта, чем сам человек.

Проблема человека — одна из основных, если не центральная, во всей мировой философской мысли. Протагор характеризовал человека как меру всех вещей, что стало одним из основных мировоззренческих и методологических принципов науки, философии и политики демократических государств. Д. Дидро считал человека высшей ценностью, единственным создателем всех достижений культуры на Земле, разумным центром Вселенной, тем пунктом, от которого все должно исходить и к которому все должно возвращаться.

Человечество всегда стремилось к построению целостного философского образа человека. Что же входит в состав философского знания о нем? Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности, детерминации форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм его бытия. Философия выявляет место человека в мире и его отношение к миру, анализирует вопрос о том, чем человек может стать, развертывая свои возможности, каково в нем соотношение биологического и социального, что такое человек как личность, какова структура личности, в чем суть социально-психологических типов личности и т.п.

Проявления человеческой сущности крайне многообразны — это и разум, и воля, и характер, и эмоции, и труд, и общение. Но какое из них отличительное? Человек думает, радуется, страдает, любит и ненавидит, постоянно к чему-то стремится, достигает желаемого и, не удовлетворяясь им, устремляется к новым целям и идеалам.

Платон в своих диалогах говорит: человек — это «двуногое животное без перьев». Человек действительно, не имея перьев, имеет две ноги. Но в этом шуточном определении упущено из виду основное — сущность человека. Как заметил Б. Паскаль, человек не теряет своей человеческой сущности, теряя две ноги, а петух не приобретает человеческих свойств, когда он теряет перья. Задумаемся над тем, какие признаки самые отличительные для человека. Одним из них является сознание и способность мышления, другим — труд. Это — не просто отличительные, а сущностные признаки человека.

В труде человек постоянно изменяет условия своего существования, сознательно преобразуя их в соответствии со своими постоянно развивающимися потребностями, создает мир материальной и духовной культуры, которая творится человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой. Культура — еще один отличительный признак человека.

Труд невозможен в единичном проявлении и с самого начала выступает как коллективный, социальный. И. Фихте считал, например, что понятие человека относится не к единичному человеку, ибо такового нельзя помыслить, а только к роду: невозможно анализировать свойства отдельного человека, взятого самого по себе, вне отношения с другими людьми, т.е. вне общества. Социальность также отличает человека от всех других феноменов жизни.

Проблема смысла жизни человека

Проблема смысла жизни встает перед каждым человеком, когда он задумывается: «Для чего я живу? Есть ли какая-то цель в моем существовании? Если есть, то кто ее поставил или для кого она имеет значение — для меня лично, для другого или для Бога и т.д.? Как она может быть осуществлена? Что такое смерть?». Эти и многие другие вопросы возникают, когда по разным причинам исчерпывался интерес к обыденности, повседневным смыслам, связанным в значительной степени с организацией быта, и человек вдруг ощутил эмоциональную пустоту, никчемность житейской суеты, а порой и самой жизни.

Осознание индивидом проблемы смысла жизни — сложный и длительный процесс и далеко не все люди способны сформулировать его, осмыслить, «как не может младенец обратить умственный взор на самого себя и плача, и радуясь знать, что с ним происходит…». Мера осознанности — один из показателей развития духовного мира человека.

Проблемы смысла жизни и смерти, возможно, самые главные для человека, но и одни из самых сложных. Не получив хоть какого-то удовлетворительного их решения, человек будет испытывать мучительную потребность освобождения от их давления, а, следовательно, продолжать поиск путей решения.

Нужно отметить, что эта тема занимает центральное место во всей культуре человечества. На протяжении всей мировой истории осуществляются попытки отыскать возможную связь смысла жизни человека с таинством небытия, продлить свою жизнь в вечность и, если не телесно, то духовно победить смерть.

Существуют различные подходы к пониманию смысла жизни в зависимости от мировоззренческих установок.

Религиозный подход к пониманию смысла жизни человека утверждает, что жизнь на Земле — это очень важный этап бытия индивида. Она имеет большую ценность и значение, т.к. позволяет подготовить его к жизни вечной. В христианстве, например, земная жизнь истолковывается как время «спасения души», преодоления первородного греха, как способ соединения человека с Богом.

В рамках религиозно-философского подхода к пониманию смысла жизни, например С.Л. Франком, внешняя, эмпирическая жизнь бессмысленна, она — поток хаотического возмущения в общем мировом движении. Лишь внутренняя, духовная жизнь человека, которую Франк называет «истинным бытием», имеет смысл. Но смысл этот доступен лишь ищущей, беспокойной душе. «Преодоление мировой бессмыслицы истинно сущим смыслом жизни — это добровольное самоуничтожение своего тварного существа ради торжества в нас нашего божественного существа… Единственное дело, осмысляющее жизнь и потому имеющее для человека абстрактный смысл, есть, следовательно, не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни». Таким образом, согласно религиозным представлениям, настоящий смысл жизни обретает тот, кто уже здесь, в земных условиях обратился сердцем к миру Божественного бытия.

Несмотря на то, что наибольшее внимание поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека традиционно уделялось в религиозной философии, было бы неверно отрицать вклад мыслителей атеистического направления. Так, марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности, и смысл ее видится в самореализации сущностных сил человека через его активную преобразующую деятельность. В соответствии с марксистским подходом, человек живет среди людей и это дает ему возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность и память потомков о себе. То есть человек как личность, реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжает жизнь в жизни человечества — и в этом есть смысл.

Сходная позиция прослеживается и у философа-психоаналитика Э. Фромма: смысл жизни в развитии человечности, разума, гуманности, свободы мышления.

Представленные в атеистическом направлении подходы касаются в большей степени абстрактно-всеобщего, родового смысла жизни человека. Возможно решение этого вопроса и с позиций отдельно взятого человека. В качестве примера может быть приведен подход французского экзистенциалиста А. Камю, в творчестве которого вопрос о смысле жизни занял центральное место. Камю решает его парадоксально, утверждая, что мир абсурден, хаотичен, а потому вера в смысл жизни — в бунте против абсурда, о котором пишет так: «Ничего кроме безразличия к будущему и желания исчерпать все, что дано. Вера в смысл жизни всегда предполагает шкалу ценностей, выбор, предпочтение. Вера в абсурд, по определению, учит нас прямо противоположному… Переживать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно полнее — значит жить, и в полную меру… Этот бунт придает жизни цену»..

Эта позиция характерна и для других философов экзистенциалистов. Они связывают предназначение человека, «подлинное человеческое существование» с полнотой переживания собственной жизни, с поиском и проявлением уникальной самости личности через бунт, борьбу, любовь, страдание, парение мысли, творчество, радость самореализации. То есть для экзистенциалистов поиск смысла жизни индивидуален для каждого размышляющего над ним человека, проблема только в том, чтобы этот вопрос осознать.

Существуют и другие варианты понимания смысла жизни человека, но проблема остается актуальной и требует новых размышлений.

30. Материально-практическое и духовное освоение мира.

Мировоззрение Мировоззрение — это обобщённая система взглядов человека на мир в целом, на свое место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей деятельности и судеб человечества, совокупность научных, философских, политических правовых, нравственных, эстетических, религиозных убеждений и идеалов людей.

Особенности мировоззрения:

1) оно отражает действительность в её целостности, т.е. не отдельные вещи и явления, а мир в целом.

2) отражает действительность в её значимости для человека и человечества

3) отражает духовный потенциал самого человека и человеческого общества т.е. Мировоззрение — явление историческое.

Главные понятия в мир-нии — мир и человек. Мир в отношении к человеку и человека самоопределяющийся в природном и общественном. мире. Благодаря мир-нию человек осознает себя, оценивает свои потребности и идеалы, интересы и молитвы поведения.

Таким образом Мировоззрение выполняет ф-цию самосознания т.е. оно служит инструментом в практическом сомоопределении человека как в природной сфере так и в общественной. При помощи мировоззрения человеку открывается мир , и то каким он открывается в значительной степени зависит от мировоззрения . Мировоззрение является миропониманием, поскольку это совокупность определенных знаний человека.

Мировоззрение — средство духовного и практического миропреобразования. Мировоззрение — способ духовно-практического освоения мира.

Духовное освоение мира

Освоение мира — способность человека к преобразованию окружающей его природной и социальной действительности.

Освоение мира включает:

1) Материально практическое преобразование мира: стремление преобразовать природный и социальный мир в соответствии с своими потребностями (животные берут природу такой, какой она есть в отличии от человека);

2) духовно-познавательное (теоретическое) освоение мира, сюда входит стремление отразить в системе знаний действительность в том виде как она существует вне человека.;

3) духовно-практическое освоение мира — это стремление постичь мир в его значимости для человека и человечества т.е. стремление учесть потребности человека, желание, цели и интересы и в соответствии с ними освоить мир. Этот способ включает в себя эмоционально-чувственное переживание человека.

Мировоззрение можно отнести к духовно-практ. способу освоен. мира. Мировозрение включает в себя наряду с представлениями о мире личное отношение человека к миру, это его переживания, эмоциональное отношение к явлениеям и оценка явлений мира в соответствии с потребностями, интересами, идеалами и т.д.

Сущ различные формы проявления мировоззрения. Оно может выражаться как на языке политики, права, искусства, религии... Но на каком бы языке мировоззрение не выражалось оно является проявлением самосознанием человека. Таким образом мировоззрение каждого конкретного человека проявляется в различных формах. мировоззрение прежде всего проявляет себя в форме повседневно-обычного сознания, и выражается в виде обыденного языка человека.

3 исторически сложившихся типа мировоззрения:

1) Мифология 2) Религия

3) Философия Мифология — целостная нерасчепленная коллективно выработанная и стихийно функционирующая форма самосознания чел. Эта форма самосознания чел. была господствующей в первобытном обществе. Миф. мировоззрение первобытного человека характерно для человека, который не выделил себя из природы, основу общественного бытия человека составляли кровнородственные отношения, семейнородовые связи следствием этого является: природные явления в мифах уподобляются человеку, наделяется одушевленностью. А с другой стороны человеку присваивается черты природных явлений. Раличные связи между природными явлениями воспринимается как связи кровнородственных отношений, мир в целом рассматривается как одна большая община. Миф-ия явл-ся зачатком будущих форм сознания: религия, философия, наука, искусство…

Какие вопросы ставились и решались в мифах:

1) Почему и как возник мир?

2) акие основные отличительные особенности человека в этом мире, его отношение с окружающим миром?

3) В мифах ещё не проводится различие между объективно-существующим миром и миром в переживаниях человека. воображаемое и переживаемое человеком объявляется единственной реальностью.

Главная задача мифа — зафиксировать опыт человечества и возможность его использовать, осознать мир и себя в этом мире. Для мифа хар-но отождествление субъективного и объективного, воображаемого и действительного, образа и идеи, вещи и слова. Например: воображаемое и переживаемое в мифе рассматривается как подлинная реальность. Миф ориентируется обычно на прошлое (этот опыт прошлого передается в сказках, мифах и т.д., где фантастическое переплетается с реальным). Особенность мифа в том, что он воздействует на чувства человека. В период разложения родового строя и формирование рабовладельческого происходит и распад мифологической формы сознания. Происходит формирование индивидуальных форм сознания и миф трактуется как фантазия человека (его творчество). В родовом строе миф воспринимался как жизнь. При переходе мифологической формы сознания в другие происходит формирование искусства. В этот период формируется религиозное сознание (религия одна из форм культуры человека).

Религия — духовно-практическое освоение мира, которое осуществляется удвоение мира на естественный и сверхестественный; и всегда предпологает доминирующую роль свер. сил в мироздании. Религия всегда побуждает сознание человека принять то, что логически невозможно доказать. Благодаря этому можно воображаемое принять за действительное. Некоторые священники (Фома Акв.) пытались доказать существов. бога. В религии существует определенная направленность на св.естест. потустороний мир. Этот мир противоположен земному. Для верующ. человека характерна вера в чудо (высш. Разум).

Для религии характерна определенная ритуальная жизнь. Для христианства хар-на идея спасения. В миф-гии сознание направлено на прошлое, а религ. сознание больше направлено на будущее.

В мире сущ. 3 основные самые развитые формы религии:

1) христианство 2) буддизм

3) ислам В них освещаются общечеловеческие нравственные формы и ценности, утверждается их приоритет ко всему инному.

Для христ. хар-но:

1) Единство чел. рода.

2) Идея равенства всех людей перед богом

3) Идея свободы личности

4) Спасение будущих

5) Ответственность каждого человека в отдельности за судьбу человечества.

Еще одним типом мировоззрения возникшим на ряду с религией — философия. Она претенует на понятийное, логически обоснованое, систематезированое видение мира и объяснение мира ичеловека. Фил. в отличии от рел. опирается на лог. доказ. Поэтому фил — это есть наука и не только.

Материально-практическое освоение происходит в процессе материального воздействия на окружающий мир и делания его пригодным для существования.

31. Генезис сознания, его функции и структура.

Идеалисты считают, что сознание — это нечто изначальное; оно не только не объяснимо ничем, что существует вне его, но само из себя призвано объяснить всё совершающееся в природе, истории и поведении человека. Материалисты: признают сознание функцией мозга и отражением внешнего мира. Сознание — это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действ-ти, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их рез-тов, в разумном регулир-ии и самоконтролировании поведения человека. Человеческий мозг есть орган С., а С. — его функция (факты в подтверждение: от уровня сложности орг-ии мозга зависит и уровень отражательно-конструктив. способности С. Норм. психика не возможна вне норм. функц-щего мозга. Как только нарушается стр-ра орг-ии материи мозга, разруш-ся стр-ра С. Мозг — матер. субстракт С. С. всегда связано с протекающими в мозгу процессами и не сущ-ет помимо них.

В широком смысле слова С. — псих. отражение действ-ти; в более узком — высшая собственно человеч. форма психич. отражения действ-ти. В стр-ре С. выделяют прежде всего такие моменты как осознание вещей, а также переживание т.е. опред. отношение к содержанию того, что отражается. Развитие С. предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями об окруж. мире и о самом человеке. Ядро С. образ-ют ощущения, восприятия, представления, понятия и мышление. Оно также включает в себя внимание (благодаря ему опред. круг объектов находится в фокусе С.)

С. не ограничивается познавательными процессами и вниманием, а также эмоциональной сферой (воздействующие на нас предметы вызывают в нас чувства, настроения, аффекты). Наши намерения претворяются в дело благодаря воле. Однако С.- это не сумма множ-ва составляющих его эл-тов, а сложное интегральное целое.С. могло возникнуть лишь как функция сложноорг. мозга, к-ый сформировался под воздействием труда и речи.(рассказать о развитии мозга с развитием руки). С. и язык образуют единство; он яв-ся непосредственной действ-тью мысли, С. Он участвует в процессе мысл. деят-ти как ее чувств. основа или орудие. С. не только выявляется, но и форм-ся с помощью языка. Связь между С. и языком не мех-ая, а орг. Их нельзя отделить друг от друга.

Общественное сознание хар-ет и реальное сознание конкретного общ-ва (массовое сознание) и идеальную модель общественного сознания. Модель обществ. сознания представляется как модель структурная, абстрактное выражение структуры реального общественного сознания. В структуре общ. сознания: уровни — обыденное и теоретическое, общественная психология и идеология; формы — политическая идеология, правосознание, мораль, религия, искусство, наука и философия. Обыденное сознание возникает в процессе повседневной практики людей, как эмпирическое отражение внешней стороны действительности. Теоретическое сознание — отражение ее существенных связей и закономерностей и находит выражение в науке и др.формах сознания. В реальности — теор. и обыден. сознание взаимосвязаны, не могут заменить друг друга, но взаимно воздействую друг на друга. Теоретичек. сознание способно видоизменять, модифицировать обыденное сознание. Обыденное — есть низший по сравнению с теоретическ. уровень сознания. Общественная психология формируется в процессе повседневной практической жизни людей. В общест. психологии — главным является не само по себе знание о действительности, а отношение к этому знанию. Обществ. психология с ее эмоцион. окраской играет очень важную роль в обществ. дв-х.

Сознание, высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности. Оно представляет собой единство психических процессов, участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия. С самого рождения человек попадает в мир предметов, созданный предыдущим поколением. Любое ощущение или чувство является частью сознания так как обладает значением и смыслом. Однако сознание не есть только знание или языковое мышление. С другой стороны нельзя отождествлять сознание и психику, т.к. не все психические процессы включаются в данный момент в сознание. Оно возникло в общественно-производственной деятельности человека и непрерывно связано с языком. Сознание существует в 2-х формах — общественном и индивидуальном. Сознание формируется деятельностью, чтобы потом влиять на эту деятельность, определяя и регулируя ее.

Функции сознания:

— познание — целеполагание

— планирование — регуляция

— оценка Уровни:

— подсознание

— эмоционально-чувственно восприятие

— знание — сверхсознание

---- — обыденное сознание

— научное сознание

— эстетическое, нравственное, религиозное

---- Индивидуальное и общественное сознание

32. Единство чувственного и рационального в процессе познания.

Познание, начинаясь с ощущений, восприятий, продолжаясь в виде представлений, и поднимаясь на высшие этажи теоретического мышления, представляет собой единый процесс, тесно связанный с волей и чувствами. Диалектика чувственного и рационального в познании преодолевает метафизическую ограниченность сенсуализма и эмпиризма, преувеличивающих роль чувственной формы познания с одной стороны, и рационализма, умаляющего роль ощущений и восприятий. Рационализм, сильно гипертрофирующий рациональное в ущерб реальной значимости чувственного может служить дорогой к идеализму. логическое мышление невозможно в отрыве от чувственного; из него оно исходит и на любом уровне абстрагирования заключает в себе его компоненты в виде наглядных схем, символов, моделей. Вместе с тем чувственная форма познания вбирает в себя опыт мыслительной деятельности. Единство чувственного и рационального предстает в процессе познания в виде бесконечной спирали: за каждым удалением от исходной мысли следует все новый и новый возврат к ним и их обогащение. С каждым понятием если не актуально то потенциально связанны наглядные представления, которые выступают не только начальным, но и конечным пунктом абстрактного мышления, когда оно воплощается в конкретное дело. Подчеркивая единство чувственной и рациональной ступени познания, мы должны иметь в виду, что они обладают и относительной самостоятельностью: мышление есть качественно самостоятельное целое со своей специфической структурой, отличной от структуры чувственного познания.

Познание есть процесс приобретения человеком знаний, являющихся высшей формой информации (она в них дается в контексте культуры) и представляющих собою идеальное воспроизведение объективных характеристик всего многообразия реального бытия, включая и человеческое бытие. Субъект и объект познания — понятия соотносительные, т.е. взаимосвязанные. Это значит: объект (под ним понимается не только отдельный предмет, но и весь материальный мир, природный и социальный) в теории познания рассматривается не сам по себе, а так, как он дан субъекту, т.е. отдельному человеку, социальной группе, обществу в целом. Иными словами, под объектом здесь понимается не просто действительность, а действительность, так или иначе втянутая в процесс деятельного освоения ее человеком и в той или иной мере им уже познанная. А поскольку этот процесс всегда опосредствуется общественными отношениями, носящими всякий раз конкретно-исторический характер, постольку и взаимосвязь субъекта и объекта в ходе познания, и само познание существенно зависят от социальных условий, от того, в конечном счете, что человек — существо не просто физическое, а прежде всего социально-практическое.

В процессе познания достаточно четко просматриваются две стороны: чувственное отражение и рациональное познание. Поскольку исходным в познании выступает чувственное отражение, постольку до последнего времени эти стороны обычно обозначали как ступени познания, хотя это и неточно, поскольку чувственное в ряде моментов пронизывается рациональным и наоборот. Что же касается ступеней или, точнее, уровней познания, то это скорее эмпирический и теоретический уровни.

Процесс познания, как правило, имеет своим исходным моментом отражение действительности с помощью органов чувств человека. Именно через органы чувств мы получаем всю первичную информацию о предметах и явлениях внешнего мира.

I. Чувственное отражение (три основные формы):

1. Ощущения — это чувственные образы отдельных свойств предметов (Ощущение — отображение отдельного свойства, одной стороны вещи одним из органов чувств, результат физиологического анализа. 5 органов чувств — 5 видов ощущений). (Л.Фейербах, ощущения — это субъективный образ объективного мира).

2. Более сложной и высокой формой чувственного отражения является восприятие — целостный чувственный образ объекта, непосредственно воздействующего на органы чувств, отражающих различные стороны, свойства этого объекта (результат последующего физиологического синтеза). Для возникновения образа восприятия кроме ощущений необходима фантазия.

3. Высшей формой чувственного отражения является представление — образное знание о непосредственно не воспринимаемых нами объектах, воспроизводимое по памяти (на основе абстрагирующей способности нашего сознания, в нем отсечены несущественные детали). При этом обнаруживает себя воображение — способность соединять чувственный материал иначе, не так, как он соединен в действительности.

Основные моменты, характеризующие роль чувственного познания и его место в познавательном процессе.

Прежде всего, органы чувств — это единственный канал, который непосредственно связывает человека с внешним миром, и без органов чувств человек не способен ни к познанию, ни к мышлению.

Но чувственное отражение и ограниченно оно отражает лишь единичное, индивидуальное и не дает само и не может дать знания общего.

Чувственное всегда связано с рациональным.

Мышление (абстрактное) позволяет познать сущность, существенные свойства, причинные отношения, закономерные связи...

II. Мышление — это активное, целенаправленное, опосредованное, обобщенное и абстрагирующее отражение существенных свойств и отношений внешнего мира, а вместе с тем и процесс созидания новых идей.

Основные формы мышления:

1. Понятие — это такая форма мышления, в которой отражаются общие и существенные свойства, связи и отношения предметов и явлений. (обыденные и научные)

2. Суждение — форма мысли, в которой посредством связи понятий нечто утверждается, либо отрицается о предмете мысли (в форме предложения).

3. Умозаключение — форма движения мысли, при которой из одного или нескольких суждений, (посылок), выводится новое суждение, называемое заключением или следствием.

(индуктивные и дедуктивные)

1. Сенсуализм (абсолютизирует роль чувственного отражения)

2. Рационализм (отводил решающее место разуму)

Лишь в единстве чувственного отражения и рационального познания, эмпирического и теоретического познания реальный путь к постижению истины.

3. Иррационализм — (ограничение возможностей разума)

33. Научное познание и его уровни.

Познание — это общественно-исторический процесс человеческой деятельности, который направлен на отражение объективной действительности в сознании человека, «вечное, бесконечное приближение мышления к объекту. Вопрос о сущности познания неразрывно связан с решением основного вопроса философии. Идеализм абсолютизирует отдельные моменты процесса познания, отрывает его от объекта, превращает развитие знания в нечто самостоятельное, а некоторые идеалисты видят в нем причину и источник развития предмета. Материализм рассматривает познание, как процесс приблизительно верного отражения действительности в сознании человека. Однако домарксистский материализм не увидел сложности познания, с его точки зрения познание — это не процесс, не деятельность, а мертвое, зеркальное отражение, пассивное созерцание (Созерцательность).

Познание проходит путь от анализа явления к анализу сущности, от сущности первого порядка к сущности второго порядка, от изучения предмета к исследованию системы взаимоотношений между предметами. Раскрывая законы действительности, познание воссоздает в идеальной форме предметы природы в их всестороннем богатстве и многообразии. Это оказывается возможным лишь потому, что познавательная деятельность человека основывается на его предметно-чувственной, материальной, практической деятельности.

Предметы внешнего мира становятся объектами познания, поскольку они вовлекаются в орбиту человеческой деятельности, подвергаются активному воздействию со стороны человека; лишь благодаря этому обнаруживаются, раскрываются их свойства.

Следовательно потребности практической деятельности определяют направление развития познания, ставят перед ним актуальные проблемы, которые необходимо разрешить, обусловливают темпы развития тех или иных наук. Материальное производство предоставляет технические инструменты, научную аппаратуру для решения познавательных проблем. В свою очередь познавательная деятельность, воплощаясь в технике, становится непосредственной производительной силой. В своем развитии познание проходит ряд ступеней, которые отличаются друг от друга по степени отражения объективного мира.

Диалектика свойственна всему человеческому познанию, диалектика, логика и теория познания находятся в неразрывном единстве. Основой этого единства является верное отражение диалектики объективного мира в логике мышления и в познании. Теория познания по своему происхождению и содержанию имеет особые объекты и области исследования. Диалектика как наука охватывает развитие объективного мира и процесса мышления в целом. Применительно к законам и формам мышления, диалектика выступает как логика, а применительно к познанию мира, диалектика выступает как теория познания. С логикой и с теорией познания совпадает лишь так называемая субъективная диалектика, то есть диалектика мышления и диалектика процесса познания, отражения мира в сознании человека.

В процессе чувственного познания большую роль играют ощущения. Ощущение дают нам знания об отдельных свойствах и сторонах предметов и явлений .Ощущения являются образами движущейся материи, субъективными образами объективного мира. Ощущения объективны по своему происхождению, по содержанию, но субъективны по форме. Они существуют в сознании человека, в голове субъекта. Субъективная форма отражения вещей проявляется в том, что разные люди по-разному ощущают эти вещи. Ощущения никогда не отражают полностью самого объекта, т. к. число связей и отношений объекта бесконечно, а характер и полнота чувственного отражения ограничена Степень полноты отражения разными людьми бывает различная, что зависят от практической деятельности людей, от их профессии, образования, степени внимания, состояния здоровья и т. д. Будучи копиями вещей, ощущения не совпадают с самими вещами. О тождестве вещей и ощущений говорят лишь субъективные идеалисты. С их точки зрения вещи как бы растворяются в ощущениях, превращаясь в комбинации ощущений. Абсурдность философии субъективных идеалистов в том и состоит, что люди как комплексы ощущений с помощью комплексов ощущений (органов чувств и мозга) должна познавать другие комплексы ощущений, т. е. предметы.

Наши ощущения нельзя ни отождествлять с вещами, ни метафизически разрывать их, как это делают сторонники теории символов Образы, копии вещей нельзя рассматривать как условные знаки, символы или иероглифы, которые якобы ничего общего не имеют с самими вещами. Создателем теории символов или иероглифов был немецкий ученый Гельмгольц, считавший, что ощущение и представление не являются изображениями вещей и процессов природы, а есть лишь символы, знаки.

Но ощущения не порождаются органами чувств, как думали «физиологические» идеалисты, а представляют собой отражение копии внешнего мира. Ощущения представляют собою, как известно, превращение энергии внешнего раздражения в факт сознания. Теория символов ведет к отступлению от материализма в теории познания, внося недоверие к показаниям наших органов чувств. Изображение никогда не может сравняться с моделью, но и не тождественно условному знаку. «Изображение, — писал Ульянов(Ленин), заметный русский философ, — необходимо и неизбежно предполагает объективную реальность того, что «отображается». «Условный знак», символ, иероглиф суть понятия, вносящие совершенно ненужный элемент агностицизма».

34. Методы и формы научного познания.

Основной формами научного познания являются:

1) Проблема — научный вопрос. Вопрос как форма познания возникает вместе с человеческим сознанием. Вопрос как самостоятельная форма мысли, представляющая собой вопросительное суждение, возникает на уровне логического познания. Предмет проблем — вопрос о сложных свойствах, явлениях, законах действительности для познания которых необходимы специальные научные средства познания. Проблема может состоять из множества более частных, составляющих ее проблем. Проблема определенным образом ставится или формируется наукой. В структуре проблемы можно выделить 2 основные компоненты: а) Предварительное, частичное знание о предмете. б) Более/менее определенное наукой незнание. Таким образом проблема — противоречивое единство знания и незнания (знание и знание о незнании). Проблема — не знание, она содержит элементы положительного знания о предмете и знание о незнании, которое тоже своеобразное знание, существенный намек на будущее решение проблемы. Поэтому правильно сформулированная проблема содержит частичное решение. Различают конструктивные и реконструктивные проблемы, они могут конструироваться до появления разрешающей их теории, или реконструироваться (формулироваться) на основе готовой теории с позиции которой становится ясно, какие в действительности она решила. Научная проблема формулируется на базе достаточно основательных предварительных исследований. Псевдопроблемы, связаны с заблуждением, суевериями (алхимия).

2) Гипотеза — предполагает решение проблемы. Гипотеза означает попытку выхода за пределы известного и устоявшегося, выдвижение необычных, даже невероятных с прежних позиций решений. Одно из важнейших свойств гипотезы — ее множественность (любая проблема науки вызывает появление целого ряда гипотез). В качестве гипотезы выступают не только отдельные предположения, но и целые концепции и теории, имеющие более или менее развернутый характер.

3) Теория имеет 2 основных значения: — высшая форма научного познания; — система понятий, описывающих и объясняющих какую либо область действительности. Теория выступает в различных формах: “типическая” — включает свои теоретические обоснования (принципы, основные идеи), логику, структуру, методы и методику, эмпирическую базу. Части типической формы — объяснительные и описательные части. Описание — характера существенных черт, форм, структуры. Объяснение отвечает на вопрос почему действительность такова, какова она есть объяснение дает понимание действительности, которое возникает только тогда, когда явление выведено из фактов, его порождающих. Различают ряд типов объяснения: — на основе закона (законы, как стороны сущности, порождают и определяют явления и служат основой для их понимания и объяснения); — причинное (выяснение факторов, порождающих явление); — генетическое (исследование процесса возникновения явления, которое дает понять важнейшие черты этого явления). Непосредственный источники научного познания — факты. Факт — зафиксированное нашим сознанием реальное событие или явление. Факт — самостоятельное реальное событие. Важнейшее свойство фактов — их принудительная сила: факты принуждают делать определенные теоретические заключения, независимо от того, соответствуют ли они принятым представлениям, привычкам. Факты обладают принудительной силой только при условии объективно-реального подхода к действительности. Методы научного познания — способы познания, подходы к действительности. наиболее общий метод, разрабатываемый философией; общенаучные методы — научно осмысленные и разработанные логические формы и процессы обобщения и абстрагирования, анализа и синтеза , индукции и дедукции — методы идеализации, формализации, математизации, моделирования; частные методы отдельных наук.

35. Проблема истины в философии и науке.

В процессе научного открытия перед ученым всегда, явно или не явно, возникает проблема истинности. Здесь под истинностью понимается и истинность самого открытия, и истинность методов проверки гипотез, и, более того, истинность оснований, на основе которых базируется это открытие. Понятие истины относится к важнейшим в общей системе мировоззренческих проблем От того, как трактуется истина, как решается вопрос, достижима ли она, — зависит зачастую и жизненная позиция человека, понимания им своего назначения. А значит и зависит и процесс научного поиска, т.к. ученый, совершающий открытие, должен быть уверен, что он действительно обогащает научную картину мира, а не вносит очередной элемент заблуждения. Имеются разные определения истины. Вот некоторые из них: "Истина — это соответствие знаний действительности"; "Истина — это опытная подтверждаемость"; "Истина — это свойство самосогласованности знаний"; "Истина — это полезность знания, его эффективность"; "Истина — это соглашение". Первое положение, согласно которому истина есть соответствие мыслей действительности, является главным в классической концепции истины. Она называется так потому, что оказывается древнейшей из всех концепций истины: именно с нее и начинается теоретическое исследование истины. Первые попытки ее исследования были предприняты Платоном и Аристотелем. Современная трактовка истины, которую, по всей вероятности, разделяют большинство философов, включает в себя следующие моменты:

1) Понятие "действительность" трактуется прежде всего как объективная реальность, существующая до и независимо от нашего сознания, как состоящая не только из явлений, но и из сущностей, скрывающихся за ними, в них проявляющихся.

2) В "действительность" входит также и субъективная действительность, познается, отражается в истина также и духовная реальность.

3) Познание, его результат — истина, а также сам объект понимаются как неразрывно связанные с предметно-чувственной деятельностью человека, с практикой; объект задается через практику; истина, т.е. достоверное знание сущности и ее проявлений, воспроизводима на практике.

4) Признается, что истина не только статичное, но также и динамичное образование; истина есть процесс. Эти моменты отграничивают диалектическо-реалистическое понимание истины от агностицизма, идеализма и упрощенного материализма.

Одно из определений объективной истины таково: истина — это адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее познаваемый объект так, как он существует сам по себе, вне сознания.

Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной сторон.

Истина, по определению, — в субъекте, но она же и вне субъекта. Истина субъективна. Когда мы говорим, что истина "субъективна", это значит, что она не существует помимо человека и человечества; истина объективна — это значит, что истинное содержание человеческих представлений не зависит ни от человека, ни от человечества.

Существуют разные формы истины. Они подразделяются по характеру отражаемого (познаваемого) объекта, по видам предметной реальности, по степени полноты освоения объекта и т.п. (Научная истина, )

Важное место в теории познания занимают формы истины: относительная и абсолютная.

Под абсолютной истиной в настоящее время понимается такого рода знание, которое тождественно своему предмету и потому не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии познания. Такая истина есть:

а) результат познания отдельных сторон изучаемых объектов (констатация фактов, что не тождественно абсолютному знанию всего содержания данных фактов);

б) окончательное знание определенных аспектов действительности;

в) то содержание относительной истины, которое сохраняется в процессе дальнейшего познания;

г) полное, актуально никогда целиком не достижимое знание о мире и о сложноорганизованных системах.

В применении к достаточно развитому научному теоретическому познанию абсолютная истина — это полное, исчерпывающее знание о предмете (сложноорганизованной материальной системе или мире в целом); относительная же истина — это неполное знание о том же самом предмете.

36. Общество как саморазвивающаяся система.

Два главных компонента социальной структуры общества

Структура — общенаучное понятие, отражающее тот факт, что мир состоит из отдельных предметов с их свойствами и взаимоотношениями. Мир не только разделен, но и един. Именно эти особенности мира и отражает понятие структуры и близкие к нему понятия организации, системы, порядка.

Структура общества включает в себя не толко отдельные объекты, отдельных людей, их объединения, но и их свойства, связи, взаимоотношения. Общество представляет собой нечто большее. Чем простая сумма составляющих его индивидов, поскольку оно включает те реальные отношения, которые объединяют людей в роды, племена, семьи, нации, государства, сообщества.

Если первый компонент – отдельных людей увидеть легко, то второй – связи и отношения увидеть гораздо сложнее, т.к. они носят скрытый характер, невещественны.

Конечно, эти два компонента не выражают всего содержания структуры общества, они лишь суть, ее главные, несущие основы.

На самом деле структура общества многомерна, сложна.

Общество, как сверхсложная система

Структура общества представляет собой совокупность множества различных частей и элементов. Реальное живое общество предстает перед нами в ярком многообразии образующих его элементов и частей. Эти части скреплены, слиты друг с другом благодаря множеству связей, которые и превращают совокупность элементов социальной структуры в единую общественную систему.

Однако общество существенно отличается от других природных систем своей особой сложностью.

Под элементом или частью общества понимается мельчайшая частица системы или их совокупность; в качестве элементов и частей могут выступать те или иные социальные субъекты, институты, отношения.

Под отношениями понимается определенная связь между субъектами, составляющими общество. Отношения – своего рода цементирующий материл, который сплачивает людей в общество.

Социальная система является обобщающим понятием данной темы. Оно охватывает всю совокупность социальных субъектов и объектов, их свойств и отношений, образующих целостный социальный организм.

Эти отличия:

+ множественность составляющих общество элементов, подсистем, уровней и взаимоотношений;

+ разнокачественность социальных элементов, среди которых наряду с разнообразными материальными имеются более многокрасочные идеальные, духовные явления;

+ уникальность ее основного элемента – человека, обладающего широкими возможностями свободного выбора форм и способов своей деятельности, поведения.

По мере выявления философской мыслью особой сложности и многообразия общественной жизни стало усиливаться и стремление философов отыскать какое – то общее основание, общий знаменатель, к которому могло бы быть сведено все это многообразие. Причем философия в этом отношении лишь следовала за другими науками, каждая из которых обнаруживала тот или иной « первокирпичик» в своей области познания: физика – в элементарных частицах, химия – в атомах. Биология – в живых клетках, психология – в явлениях раздражимости.

Система категорий, понятий из которой складывается социальная философия

При характеристике социальной жизни часто употребляются также и понятия «субъект» и «объект». Они противоположны по смыслу. Под субъектом понимается явление, выступающее как носитель активности, направленной на объект, выступающий в данном случае как более пассивное явление. Под объектом, таким образом, понимается явление, на которое направлена активность субъекта – познавательная или предметно – практическая.

И, наконец, социальная система является обобщающим понятием данной темы. Оно охватывает всю совокупность социальных объектов и субъектов, их свойств и отношений, образующих целостный социальный статус.

Фундаментальное социальное действие как первооснова общества.

Все внешне разнообразные явления общественной жизни представляют, в сущности, ту или иную разновидность совместной деятельности людей.

Именно человеческая деятельность представляет собой как бы скрытую, тайную сущность, первооснову, субстанцию всего социального. Современная социальная философия видит в социальном действии исходный пункт всей системы общественных отношений. Средство интеграции различных областей социального знания.

Сама социальная деятельность, активность нередко порождает и определяется коренящимися в ее основе различными материальными и духовными потребностями, интересами. Мотивами, ценностями ориентациями людей. Активная человеческая деятельность нередко порождает в качестве своего неожиданного результата целый мир чуждых человеку или даже враждебных ему социальных отношений и институтов, политических и идеологических явлений.

Поэтому, признавая, что социальная деятельность – основа общественной жизни, следует видеть, что она не сводится к ней. Признание наличия в социальной системе фундаментальной основы, опорных конструкций не исключает, как уже указывалось представлений о многомерности. Сложности общественной жизни. Она может быть понята не только как совокупность отдельных социальных групп, как определенная структура различных общественных организаций или же, как сложная сеть отношений, связывающих людей, группы организации.

Деятельность определяется как специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет целесообразное осмысление, изменение и преобразование данного мира.

Это содержание реализуется основными структурными элементами деятельности, которые присутствуют уже в простейшем индивидуальном социальном действии. Какие же это элементы:

Человек, индивид, люди. Без человека невозможна никакая деятельность. Он — активная сторона этой деятельности, ее субъект. Но потому люди и являются субъектами, что их деятельность направлена на те или иные объекты.

Объекты деятельности. Это не только вещи, но и люди. Как это имеет место в деятельности врача, учителя. Но чаще это вещи, которые разделяются на две подгруппы:

1) орудия и средства материального производства, а также и орудия духовного производства. Иначе говоря, к этой группе объектов относятся все вещи, с помощью которых человек изменяет окружающую среду с целью ее приспособления к своим способностям.

2) Язык жестов, звуковая и письменная речь, информация, заключенная в различного рода носителях. Это символы, знаки. Они, как и вещи являются необходимым условием всякой человеческой деятельности.

Связи, отношения между указанными основными факторами социального действия.

Т.о., существуют четыре элемента человеческой деятельности – люди, физические вещи, символы и связи между ними. Необходимость их постоянного воспроизводства порождает основные типы общественной деятельности, образующие базовую структуру в многоплановой общественной системе.

Выделяют четыре сферы общественной деятельности:

+материальная; +духовная;

+регулятивная или управленческая;

+деятельность обслуживания, иногда именуемая гуманитарной, или социальной в узком смысле слова.

Общество, как самодостаточная система.

Общество как целостный организм характеризуется следующими свойствами:

1)самодеятельностью;

2)самоорганизацией;

3)саморазвитием;

4)самодостаточностью.

Первые три свойства присущи не только обществу в целом, но и его составляющим сферам, то свойство самодостаточности характерно только для общества в целом.

Самодостаточность – это способность системы своей собственной деятельностью создавать и воссоздавать все необходимые условия собственного существования, производить все потребное для коллективной жизни. Самодостаточность – главное отличие общества от его составных частей. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые и взаимосвязанные группы, и их институты создают общество в целом как самодостаточную социальную систему – продукт совместной деятельности людей, способных собственными усилиями создавать все необходимое для своего существования.

Динамика общества, его развитие

Общество постоянно изменяется, и это было замечено еще с древних времен.

Процесс – это единая серия изменений в социальных системах, т.е. в группах, институтов и др. Возможны процессы, сближающие людей или же разъединяющие, порождающие соперничество, конфликты.

Под процессом функционирования понимаются протекающие в нем процессы, изменения связанные с его повседневной деятельностью.

Под изменением понимается начальный этап внутреннего перерождения в обществе или его отдельных частях и их свойствах.

Развитие – частный случай изменений, возникающий, когда количественные изменения приводят к глубоким необратимым сдвигам.

Прогресс – одна из разновидностей развития. Он проявляется в меняющихся условиях ее существования и связан с процессом усложнения системной организации. Противоположен ему – регресс.

Рассмотрение общества с точки зрения его изменения и развития включает в себя следующие основные проблемы:

— направленность совершающихся в обществе изменений

— источники или факторы развития

— формы, в которых совершается любое развитие.

Социальные движения выражаются в коллективных действиях люднй, совершающихся более или менее организованно для достижения определенных целей, изменяющих социальное положение участников движений (реформаторские движения, революционные).

37. Основные сферы жизни общества и их соотношение.

Основные сферы социальной жизни.

Материальная сфера. Ее своеобразие состоит в том, что она призвана создавать определенные вещи необходимые для удовлетворения материальных потребностей людей. Основной фигурой является работник физического труда. Трудом работников добывается сырье, создаются машины и механизмы, все необходимое для удовлетворения производственных нужд. В ней создается то, что необходимо людям в повседневной жизни.

Духовная сфера. Здесь производятся не вещи, а идеи, образы, научные и художественные ценности. Однако и они так или иначе материализуются в физических вещах( книги, картины и т. д.) Хотя главным является духовное содержание.

Регулятивная или управленческая деятельность. Это деятельность политиков, управляющих. Специфическая задача сферы – поддержание связей между людьми, регулирование их деятельности и общественных отношений. Обеспечение согласованности Высшей формой управленческой деятельности является политическая деятельность, т.к. здесь решаются судьбы миллионов людей.

Социальная сфера или деятельность по обслуживанию людей. Это деятельность врача, учителя, артиста. Сфера обслуживания – самая динамичная в современном обществе.

Все выделяемые в ходе анализа типы деятельности, соц. Группы и институты, их взаимоотношения в реальности существуют вместе. Взаимосвязаны.

38. Понятие личности. Исторические типы личности.

Индивид (от лат. individuum — неделимое), первоначально — лат. Перевод греч. понятия 'атом' (впервые у Цицерона), в дальнейшем — обозначение единичного в отличие от совокупности, массы; отд. живое существо, особь, отд. человек — в отличие от коллектива, социальной группы, общества в целом.

Индивидуальность — неповторимое своеобразие к.-л. явления, отд. существа, человека. В самом общем плане И. в качестве особенного, характеризующего данную единичность в ее качеств. отличиях, противопоставляется типичному как общему, присущему всем элементам данного класса или значительной части их.

Личность — общежитейский и науч. термин, обозначающий: 1) человеч. индивида как субъекта отношений и сознат. деятельности (лицо, в широком смысле слова) или 2) устойчивую систему социально-значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности.

Человека ф. понимает как целостность. Сущность ч. связана с обществ. словиями его функционирования и развития, с деят-тью, в ходе к-рой он оказывается и предпосылкой и продуктом истории. Ч. — совокупность всех обществ. отношений.

1) Идеалистич. и религиозно-мистич. понимание ч.

2) натуралистич. (биологич.) понимание ч.

3) сущностное понимание ч.

4) целостное понимание ч.развитая индивидуальность->многообразие соц. Качеств.

Индивидуальность не только обладает различными способностями, но еще и представляет некую их целостность. Если понятие индивидуальности подводит деятельность человека под меру своеобразия и неповторимости, многосторонности и грамоничности, естественности и непринужденности, то понятие личности поддерживает в ней сознательно-волевое начало. Человек как индивидуальность выражает себя в продуктивных действиях, и поступки его интересуют нас лишь в той мере, в какой они получают органичное предметное воплощение. О личности можно сказать обратное: в ней интересны именно поступки.Простейшие требования нравственности (упомянуть). жизнеспособность человека покоится на воле к жизни и предполагает постоянное личностное усилие. Простейшей, исходной формой этого усилия является подчинение общественным нравственным запретам, зрелой и развитой — работа по определнию смысла жизни.

Типы личности — модели (исследовательские схемы) личности, используемые в социологии и психологии в качестве образов, образцов, основ для группировки и т. п.. при описании, классификации, упорядочении, изучении различных множеств индивидов (личностей). Различают конкретно-исторические типы личности, идеальные типы, отвечающие некоторым теоретическим концепциям, эмпирические группировки обследованных лиц . В марксистской социологии выделение и существование различных социальных типов личности связывается с особенностями и характеристиками общественно-экономических формаций (классовые , социально-групповые типы личности) . Категория " социально-исторический тип личности " используется для обозначения некоторой совокупности характеристик личности , обусловленных той или иной исторической эпохой , социальной структурой общества и т . д. Социальный тип личности характеризует ее позицию в разнообразных системах общества. Конкретно-исторические социальные типы выделяются обычно на основе анализа особенностей быта, образа жизни, поведения индивидов, выражаются через внешний облик (образные типы личности) и т. д.

Существуют и другие типологии личности, связанные, прежде всего с построением статистических моделей, «идеальных типов" и т. д. на основе наборов многочисленных показателей, характеристик, свойств. В западной социологии и социальной психологии распространены типологии, которые учитывают преимущественно " личностные " показатели (свойства и черты индивидов, порождаемые изначально присущими им ориентациями). Таковы, например, типологии К. Юнга, который включает типы личности, выделенные с учетом таких признаков, как сензитивность, мыслительность, переживания, оценки, интуитивность, экстравертированная или интровертированная направленность, типология Э. Фрома, выделившего следующие ориентации личности: накопительство, ориентация на обмен, на восприятие, на использование других.

Отзвуки подобных персонологических классификаций можно выявить в многочисленных социологических и социально-психологических типологиях, в частности при построении типологии личности по признаку " комформности " последней относительно норм группы и общества, типологии направленности и управляемости личности, выдвинутой Д. Рисменом, и т. д.

В эмпирических исследованиях имеет значение типологизации — группировка испытуемых, сходных с неким " усредненным " образом. Выделение многочисленных характеристик, показателей, черт личности, в частности и помощью факторного анализа, позволяет построить многомерное пространство ее признаков — "личностное пространство". При этом некоторые авторы рассматривают в качестве типов личности лишь группировки испытуемых с помощью различных приемов классификации. Собственно в эмпирических исследованиях в социологии и социальной психологии под типом личности понимают сконструированные с помощью определенной методики группы , с признаками которых соотносят показатели обследуемого лица , с тем чтобы отнести его к той или иной категории. Обращение исследователей к проблемам типологизации личности обусловлено также потребностью прогнозировать ее поведение и развитие, необходимостью разработки наиболее оптимальных вариантов ее обучения, воспитания.

39. Проблема свободы и ответственности.

Понятие “свобода” известно давно — еще до нового летоисчисления. В Европе оно приобрело свой философский статус в поучениях Сократа, в работах Платона и Аристотеля, Демокрита и Эпикура. О свободе размышляли стоики (Марк Аврелий, Сенека) и другие мыслители древности.

Постепенно складывался ряд проблем вокруг этого удивительного феномена человеческого существования. В трактовке свободы обозначились исторический, философский, социальный (в том числе политический и экономический) аспекты, духовное (идеологическое, нравственное) содержание. Свобода человека оказалась теснейшим образом связанной с развитием производительных сил и социально-классовой структурой общества; с типом и формами государственного устройства (демократия, авторитарный режим, тоталитаризм); с эволюцией взаимоотношений человека с природой; со становлением и развитием самой человеческой личности.

Проблема свободы человека в наши дни находится в центре политической и духовной жизни, степень ее достижения — главный критерий цивилизованности и демократичности современного общества, его общекультурного развития.

Философская интерпретация свободы включает различные (подчас противоположные по своему содержанию) подходы, неоднозначные толкования и оценки. Центральным пунктом здесь выступает соотношение свободы и необходимости.

“Свобода есть познание необходимости”, — краткое определение, основанное на гегелевском тезисе: всемирная история есть “прогресс в сознании свободы — про­гресс, который мы должны познать в его необходимос­ти” (Гегель).

В то же время гносеологический подход к свободе может чрезмерно персонифицировать проблему, как у Э. Фромма: “Свобода означает не что иное, как способность следовать голосу разума, здоровья, благополучия и совести против голоса иррациональных страстей”.

Вообще рассмотрение свободы человека в неразрывной связи с познанием — древняя традиция, ее истоки отчетливо представлены, например, в христианстве. Так, в Евангелии от Иоанна говорится: “И познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Иоанн 8:32). Христианское учение исходит из того, что, познав истину, человек чувствует себя свободным выбирать.

Свобода в трактовке Канта означает способность человека зачинать, исходя из самого себя, такое состояние, чья каузальность не подчиняется другому направлению. Эта трактовка созвучна с мнением Аристотеля, который считал человека свободным, когда он can по себе является своим вершением, но отнюдь не вершением других.

Субъектом свободы выступают: общесоциальный субъект (человечество); народы, нации, классы, другие социальные общности; личности. Свобода для них имеет общие критерии и признаки, а также многие своеобразные черты, особенности. У личности субъективной основой детерминации свободы принято считать весь ее внутренний духовный мир, а конкретными детерминантами — уровень самосознания, культуры, духовные ценности и ценностные мотивации, идеалы, интересы, потребности, индивидуальные психические особенности (воля, характер, темперамент, чувства) и др. Человеку присущи, как и другим субъектам, свои отличительные сферы (области), уровни (стадии), масштабы (ограничения), содержание и формы, исходные пункты, рубежи и результаты движения к свободе.

К. Маркс указывал на три исторических этапа или ступени возвышения человеческих отношений, человеческой свободы. К ним он относил “отношения личной зависимости”, “личную независимость, основанную на вещной зависимости” и “свободную индивидуальность” (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 46, ч. I, с. 100-101).

Оригинальны взгляды С. Л. Франка на свободу. Он считал, что она имеет онтологические основания, коренится в бытийной стороне жизни человека. Само бытие мыслилось им не данным или наличным в законченной форме, а “содержащим в себе момент становления, оно есть потенциальность ... Если в бытии есть становле­ние, то бытие есть нечто большее и иное, чем все, что уже наличествует в готовом виде. а именно, оно есть то, что еще будет или может быть” (Франк С. Л. Соч. М., 1990, с. 247).Тем самым в бытии содержится возможность выбора, альтернативность, и в этом общем смысле оно совпадает со свободой. Точнее, бытие как целое может быть понято только как “единство рациональности и иррацио­нальности, т. е. необходимости и свободы” (там же).

В философии экзистенциализма антропология в значительной мере сводится к решению проблемы свободы, к выяснению предпосылок и факторов, которые обеспечивают ее осознание и обретение. У Ж.-П. Сартра, например, человек на уровне своего психологического “Я” не свободен; он лишен возможности выбора, более того — его выбирают, им манипулируют, как пешкой.

Большое внимание уделял проблеме человека и его пути к свободе выдающийся русский философ Н. А. Бердяев (1874-1948 гг.). Известны его работы по антропологии: “Философия свободы” (1911 г.); “Смысл творчества (опыт оправдания человека)” (1916 г.); “Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы” (1923 г.); “О назначении человека. Опыт парадоксальной этики” (1931 г.); “О рабстве и свободе человека. Опыт персоналитической философии” (1939 г.); “Опыт эсхатологичес­кой метафизики. Творчество и объективизация” (1947 г.);

В своем учении о свободе Н. А. Бердяев различает три ее вида: первичную иррациональную свободу, или произвол; разумную (рациональную) свободу; свободу, проникнутую любовью к Богу. Иррациональная свобода человека коренится в “ничто”, из которого Бог сотворил мир, она предшествует Богу и миру, добру и злу. Когда у человека верх берет гордыня духа, он ставит себя на место Бога, вследствие чего происходит распад и вместо свободы возникает рабство. Разумная свобода, если она ведет к принудительной добродетели, также порож­дает рабство. Свободу человек обретает благодаря тому, что Бог нисходит в бездну (Ungrund), в глубину свободы, из которой рождается не только зло, но и добро. Как видим, в данном контексте свобода Бердяевым рассматривается в исключительно теологическом плане

Для русской философской литературы вообще характерно широкое, целостное толкование духовности, включающей триединство: разум, чувство и волю. Последняя, пожалуй, является объектом столь же многочисленных исследований, как и сама свобода.

Свободой может обладать лишь тот человек, который наделен волей. Это позволяет ему противостоять внешней необходимости, реализовать свои внутренние потенциальные силы и возможности. Воля и свобода могут трактоваться как проявления инстинктивного, аффективного состояния человека, в отрыве от духовности и социальности или в психологическом плане: свобода — “психологическое сознание людей, дей­ствующих по желаниям и стремлениям своего “Я”, по своей воле” (Бердяев Н. А. Субъективизм и индивидуализм в общественной философии, с. 118).

Свобода воли должна быть осознанной, соизмеренной с волей других людей, их общностей; с правом — волей, возведенной государством в закон. Волевая деятельность, волевые отношения людей в конечном счете детерминированы экономически и политически, но лишь в конечном счете. Реально они настолько самостоятельны и даже “самостийны”, что представляют собой относительно автономную сферу человеческой деятельности. Свобода воли — не идеалистическая “чепуха” и “лжепроблема”, а реальный фактор человеческого существования, общественной жизни.

Свободный человек принимает решения по собственной воле. Однако насколько эти решения и сама свободная деятельность человека согласуются с волей и деятельностью других людей, групповыми и общественными интересами? Так свобода и ответственность личности становятся двумя взаимосвязанными и взаимообусловливающими друг друга характеристиками ее бытия. Между тем сторонники абсолютной свободы воли полагают, что поскольку поведенческие поступки человека строго детерминированы внешними условиями и обстоятельствами, он не может и не должен нести ответственность за социальные последствия этих поступков. Считается, таким образом, что воля человека не может быть свободной при сохранении внешней детерминации: либо свобода, либо необходимость.

Метафизическая абсолютизация одной из противоположностей снимает другую противоположность, но это происходит лишь в воображении тех, кто допускает подобную мистификацию. Ведь в рамках необходимости человек имеет возможность выбора того или иного решения, принятия того или иного варианта поведения, вплоть до альтернативных позиций. Свободно, в соответствии с собственной волей принимая решения, становясь на определенную сторону, выбирая путь и т. п., человек должен принять на себя и ответственность за свои действия перед собственной совестью, другими людьми, обществом и государством. Следовательно, свобода предполагает ответственность, а ответственность выступает условием свободы. Предпочитая добро или зло, человек должен принять адекватную реакцию окружающих и в отношении самого себя.

40. Представления о свободе в различных философских системах

В истории развития понятия свободы понятие творческой свободы постепенно вытесняет понятие свободы от препятствий (принуждения, каузальности, судьбы).

В древней философии (у Сократа и Платона) речь идет прежде всего о свободе в судьбе, затем о свободе от политического деспотизма (у Аристотеля и Эпикура) и о бедствиях человеческого существования (у Эпикура, стоиков, в неоплатонизме).

В средние века подразумевалась свобода от греха и проклятие церкви, причем возникал разлад между нравственно требуемой свободой человека и требуемым религией всемогуществом Бога. В эпоху Ренессанса и последующий период под свободой понимали беспрепятственное всестороннее развертывание человеческой личности.

Со времени Просвещения возникает понятие свободы, заимствованное у либерализма и философии естественного права (Альтузий, Гоббс, Гроций, Пуфендорф; в 1689 в Англии — Билль о правах), сдерживаемое все углубляющимся научным взглядом, признающим господство всемогущей естественной причинности и закономерности. В нем. религии и философии, начиная от Мейстера Экхарта, включая Лейбница, Канта, Гёте и Шиллера, а также нем. идеализм до Шопенгауэра и Ницше, ставит вопрос о свободе как вопрос о постулате нравственно-творческого соответствия сущности и ее развития.

Марксизм считает свободу фикцией: человек мыслит и поступает в зависимости от побуждений и среды, причем осн. роль в его среде играют экономические отношения и классовая борьба. Карл Маркс определяет свободу как осознанную необходимость.

Согласно экзистенциализму Хайдеггера, осн. состоянием бытия является страх — страх перед возможностью небытия, страх, который освобождает человека от всех условностей действительности и, т.о., позволяет ему достигнуть в некоторой степени свободы, основанной на ничто, выбрать самого себя в своем неизбежном возлагании ответственности на себя самого, то есть выбрать себя как собственное, имеющее ценность существование. Согласно экзистенциализму Ясперса, человек свободен преодолеть бытие мира в выборе самого себя и достигнуть трансценденции Всеобъемлющего.

Свободное бытие означает возможность осуществлять добрую или злую волю. Добрая воля обладает достоверностью безусловного, божественного; она ограничивается бессознательным жизненным упрямством простого определенного бытия и подлинного бытия. Согласно экзистенциализму Сартра, свобода не свойство человека, а его субстанция. Человек не может отличаться от своей свободы, свобода не может отличаться от ее проявлений. Человек, так как он свободен, может проецировать себя на свободно выбранную цель, и эта цель определит, кем он является. Вместе с целеполаганием возникают и все ценности, вещи выступают из своей недифференцированности и организуются в ситуацию, которая завершает человека и к которой принадлежит он сам. Следовательно, человек всегда достоин того, что с ним случается. У него нет оснований для оправдания.

Тесно связаны понятия анархизма и свободы. Основой идеологии анархистов является утверждение, что Государство — тюрьма для народа. Против этого утверждения можно поставить тот факт, что государство обеспечивает свободу своих граждан, ограничивая их права (или же обеспечивает права, ограничивая свободу?). Это может показаться абсурдным. Построим доказательство на определениях. Государство устанавливает мораль (в частном случае — право и свободу) и обеспечивает ее исполнение.

41. Многообразие культур. Формы социального опыта. Локальные и мировые цивилизации.

Культурные универсалии (Дж. Мердок) — общие черты, свойственные всем культурам. К ним относят:

• совместный труд

• спорт • образование

• наличие ритуалов

• системы родства

• правила взаимодействия полов

• язык и т.д. Возникновение этих универсалий связано с потребностями человека и человеческих общностей. Культурные универсалии предстают в многообразии конкретных вариантов культуры. Их можно сравнивать в связи с существованием супер систем "восток"-"запад", национальной культуры и маленьких систем (субкультур): элитарной, народной, массовой. Многообразие культурных форм ставит проблему сравнимости этих форм.

Этноцентризм и релятивизм

— крайние т.з. в исследовании многообразия культурных форм.

Релятивизм: каждую культуру нужно воспринимать исходя из ее ценностей и норм. Этноцентризм: "Моя культура — лучшая, а остальные — так себе".

В масштабе человечества различают системы: национальной культуры, "Восток"-"Запад". В масштабе отдельного общества: Элитарная культура, народная культура, массовая культура.

Культуры можно сравнивать по элементам культуры; по проявлению культурных универсалий.

Элитарная культура

Ее элементы создаются профессионалами, ориентирована на определенную подготовленную аудиторию.

Народная культура

Создается анонимными творцами. Ее создание и функционирование практически неотделимо от повседневной и практической жизни.

Массовая культура

(феномен общества XX века) Это кино, печать, поп-музыка, мода. Она создается профессионалами, однако общедоступна, ориентирована самой широкой аудитории, потребление ее продуктов не требует специальной подготовки.

Возникновение массовой культуры не случайно. Были предпосылки:

• прогрессирующий процесс демократизации (уничтожение сословий)

• индустриализация и связанная с ней урбанизация (увеличивается плотность контактов)

• прогрессирующее развитие средств коммуникации (потребности совместной деятельности и отдыха)

Субкультуры Части культуры, присущие определенным соц. группам, или связанные с определенными видами деятельности (молодежная субкультура). Язык принимает форму жаргона. Определенные виды деятельности порождают специфические названия.

Социальный опыт Важнейшая содержательная компонента культуры, представляющая собой исторически селектированные и аккумулированные в обществ. сознании членов сооб-в формы осуществления любой социально значимой деятельности и взаимодействия людей, показавшие свою приемлемость не только с т.зр. непосредств. утилитарной эффективности, но и в поддержании требуемого в существующих условиях уровня социальной консолидированности сооб-ва и его функциональных сегментов и подсистем, устойчивости организационных форм и эффективности процессов регуляции коллективной жизнедеятельности.

С.о. накапливается в процессе реальной совместной деятельности людей для удовлетворения их групповых и индивидуальных интересов и потребностей, в ходе к-рой происходит постоянная стихийная отбраковка тех форм (технологий и результатов) их действий, поступков, коммуникативных актов, применяемых при этом средств, идейных и ценностных оснований и т.п., признающихся вредными или потенциально опасными для существующего уровня социальной интегрированности коллектива, оказывающихся неприемлемыми по своей социальной цене и последствиям. Нек-рые из этих нежелат. форм со временем попадают под институциональное табуирование (законодат., религ. и иные запреты, санкции и пр.), другие остаются осуждаемыми в рамках обычаев (морали, нравственности). Формы же, в краткосрочном, и особенно долгосрочном плане показывающие себя вполне приемлемыми или даже желательными с точки зрения поддержания, воспроизводства, а порой и повышения уровня социальной консолидированности членов сооб-ва, их толерантности, качества их взаимопонимания и взаимодействия, так же стихийно, а со временем и институционально отбираются в качестве рекомендуемых, аккумулируются и закрепляются в социальных нормах, эталонах, ценностях, правилах, законах, идейных установлениях и пр.

Т.о., первая культурная функция С.о. заключается в аккумулировании прямых (выраженных в императивных установлениях, ценностях, нормах) и опосредствованных (опредмеченных в предпочитаемых и допустимых технологиях и продуктах социально значимой деятельности) способов поддержания и обеспечения социальной интегрированности людей в более или менее устойчивых организационно-деятельностных формах. Следует отметить, что С.о. включает в себя прежде всего набор ценностных ориентаций, принятых в данном сооб-ве; а всякая ценность, с т.зр. ее социокультурных функций, — прежде всего то, что обеспечивает поддержание социальной консолидированности людей, снятие, понижение или недопущение социально опасных напряжений, противоречий, конфликтов, преодоление агрессивных, эгоистич. и иных социально безответств. проявлений человека, и одновременно имеет целью повышение взаимопонимания, толерантности, комплементарности, согласия, выработку общих оценочных критериев и конвенциональных интерпретаций и т.п. Эмпирически ни у одного народа невозможно выявить к.-л. ценностные установки, намеренно стимулирующие социальную деструкцию (разумеется, внутри сооб-ва, на социальное окружение этот принцип может и не распространяться). С этой т.зр., культура — это действительно совокупность позитивных, социально консолидирующих интенций человеч. существования, что неоднократно подчеркивалось многими мыслителями.

Вместе с тем разнообразие природных и истор. условий и обстоятельств, в к-рых существуют разные сооб-ва (а двух сооб-в с абсолютно идентичными истор. судьбами быть не может, ведет к формированию структурной и содержат. специфики всякого конкретно-истор. коллектива людей, что в свою очередь является одним из осн. источников напряжений и конфликтов между разл. сооб-вами и их членами. Известно, что существ. часть межэтнич., межконфессиональных и межгос. противоречий и столкновений была связана с несовпадением систем ценностных ориентаций, мировоззрений, представлений о справедливости, достоинстве, нравственности и т.п., т.е. локального С.о. конфликтующих сооб-в. Вместе с тем в силу единства физич. и психич. природы людей, их антропол. и социальных потребностей и интересов многие элементы С.о. всех человеч. коллективов по существу совпадают, что и является основанием для взаимопонимания и взаимодействия между сооб-вами. Более того, всякий человеч. индивид помимо усвоенного им С.о. об-ва проживания (т.е. его культуры) обладает и уникальным личностным С.о., складывающимся в ходе его жизни и специфичным в соответствии с биографией данного человека. Поэтому процессы межличностного взаимодействия между людьми являются в известном смысле миниатюрными аналогами взаимодействий между сооб-вами и точно так же строятся на элементах сходства и различия их С.о. Т.о. выявляется вторая важнейшая социокультурная функция С.о. — аккумуляция локальных культурных черт и на уровне устойчивых социальных коллективов, и в личностной культурной специфике индивидов.

Третья культурная функция С.о. — социальное воспроизводство сооб-в — трансляция их культурных особенностей от поколения к поколению. В конечном счете содержание наследуемых традиций, норм, ценностей, паттернов и т.п. — и есть С.о. данного сооб-ва, передаваемый посредством технологий воспитания, образования, обрядово-ритуальной практики и иных форм социализации и инкультурации нового поколения, т.е. набор устоявшихся в сооб-ве допустимых и предпочитаемых форм и рез-тов деятельности, поведения, взаимодействия, критериев оценок, интерпретаций и пр. Сам по себе процесс социализации и инкультурации индивида представляет собой динамику усвоения им именно элементов С.о. в виде накопленных сооб-вом знаний об окружающем мире, принципов, умений и навыков коллективного общежития и социально значимой продуктивной деятельности, критериев самоопределения в сооб-ве и технологий социального взаимодействия, а также общественно признаваемой идеологии, верований, форм творч. самовыражения.

Т.о. , С.о., если он и не тождествен всей культуре во всем многообразии ее форм и артефактов, является квинтэссенцией ее содержания, продуктом истор. селекции разл. технологий удовлетворения человеч. интересов и потребностей, аккумулирующим наиболее приемлемые по социальной цене и последствиям способы осуществления коллективной жизнедеятельности людей, их социальной консолидации и регуляции, локализации культурной специфики сооб-в и их социального воспроизводства.

Локальные и мировые цивилизации

Цивилизация — это высшая ступень организации и развития человеческого общества, высшая и в логическом, и в историческом плане. Общество как совокупность взаимосвязанных, взаимодействующих личностей состоит из ряда иерархических ступеней.

Первичной ячейкой организации общества, клеточкой, кирпичиком, из которых строится вся его структура, является семья.

Именно здесь осуществляется воспроизводство главного атома всего общественного мироздания — человека, формируется его биосоциальный генотип, потребляется большая часть созданного конечного продукта. Распад семьи, уменьшение ее роли в обществе является важнейшим признаком кризиса, поразившего общество, всю цивилизацию.

Второй уровень представляют объединения людей. Они могут создаваться либо для совместного проживания (деревни, города), либо для совместной производственной деятельности (предприятия, учреждения) или же совместной общественно-политической деятельности (профсоюзы, политические партии и т. п.).

Третий уровень составляют этносы, нации. Хотя по характеру эти формы взаимодействия людей, проживающих на более или менее обширной территории, различны, но они имеют схожие структурирующие признаки — общность языка, уклада жизни, традиций, исторического опыта, верований.

Четвертый уровень — государства, объединяющие несколько этносов или наций и имеющие характерные, общепризнанные институты — границы, государственную власть, гражданство, экономическое и культурное пространство, свою историю.

Наконец, пятым, высшим элементом в структуре общества является цивилизация, объединяющая все человечество, находящееся на определенной ступени развития, или его крупную составную часть.

Цивилизации могут совпадать с границами государства, но происходит это далеко не всегда. Главное в цивилизации — определенная система ценностей, выработанная и подкрепленная длительным историческим опытом, общими или близкими условиями существования и развития.

Цивилизации, в свою очередь, мы рассматриваем в трехмерном пространственно"временном разрезе:

• глобальная цивилизация — часть (или все) человечество, достигшая уровня цивилизационного развития и проходящая определенные ступени, фазы жизненного цикла;

• локальные цивилизации как важнейшие составные части глобального сообщества, различающиеся по системецивилизационных ценностей, условиям обитания и деятельности, историческому опыту. Они также проходят через определенные этапы исторического пути — смену поколений локальных цивилизаций и фаз жизненного цикла каждой цивилизации и каждого их поколения;

• мировые цивилизации как крупные этапы развития глобальной цивилизации и циклы поколений локальных цивилизаций, эпохи в развитии человечества как единой мегасистемы.

Каждый из перечисленных видов цивилизаций выполняет свою функцию в процессе формирования и динамики цивилизаций. В начальной стадии (после неолитической революции) возникает узкое поле глобальной цивилизации. Оно постепенно расширяется, происходит его дифференциация на локальные цивилизации. С течением времени их число возрастает, а состав в общем историческом потоке динамики глобальной цивилизации меняется. Система цивилизаций непрерывно эволюционизирует, периодически происходят качественные скачки в ее развитии, находящие выражение в смене мировых цивилизаций и поколений локальных цивилизаций.

42. Понятие культуры. Всеобщие основания культуры и ее сферы.

Термин «культура» (от лат. cultura — возделывание, воспитание, развитие, почитание) первоначально означал целенаправленное воздействие на природу: возделывание (культивирование) почвы, а так же воспитание человека. Культура рассматривалась как совокупность образцов поведения, как продолжение античной традиции духовной деятельности. В таком значении понятие культуры просуществовало вплоть до XVIII в., когда оно вошло в обиход социальной мысли. Произошло это благодаря Д. Вико в Италии, Ж. Ж. Руссо и Вольтеру во Франции и особенно Гердеру в Германии.

Философы Просвещения XVI-XVIII вв. (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Жан Жак Руссо, Вольтер и др.) рассматривали культуру как некую специфическую, автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Важнейший аспект культуры в их понимании — стремление воздвигнуть здание Разума. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсальные значимые цели и подчинить себе социальные изменения. Например, Джамбаттиста Вико (1668-1774) считал, что культура — это то, что совершается человеком, в отличие от того, что совершается природой. Вообще, Просвещение выработало систему критериев, согласно которым отбиралось то, что можно считать культурой. Культурная деятельность должна быть интеллектуальной, творческой, продуктивной, новаторской, т.е. не просто воспроизводить, но постоянно расширять сферу человеческих возможностей.

В России слово «культура» встречается в словарях с 1845г. Согласно словарю В. Даля, культура означает обработку, уход, возделывание, образование умственное и нравственное.

С конца XIX в. культура стала объектом внимания социологов, антропологов, этнографов, что дало толчок к разработке новых культуроведческих проблем (Э. Тейлор, А. Кребер, В. Малиновский, А. Редклифф-Браун и др.). От понимания культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию культуры как системы образцов и образов жизни, особой реальности, бытийном измерении уникальности существования разномасштабных индивидов истории — личностей, племен, общин, народностей, наций, цивилизаций, обществ и т.п., скрытых в жизни этноса. Особое внимание в культурной антропологии уделяется коммуникативному аспекту культуры, который исследовали Э. Сепир, К. Леви-Стросс, способам передачи культурного наследия и внутри — культурным контактам. В концепции коммуникативной природы культуры основным предметом изучения является язык.

В XX в. изучение культуры осуществлялось главным образом в рамках этнографии и социальной антропологии. Во второй половине XX в. получают развитие представления о коммуникативных свойствах культуры и сосредоточенность на символах. Отсюда интерес к языку как основе для изучения строения и особенностей культуры.

Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамичный комплекс ее пройдем, взаимосвязей, функций. Общественная жизнь людей при культурологическом ее рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, трансляцией культурно-исторических ценностей, с критическим преодолением устаревших и становлением новых форм опыта, со сложными системами корреляций многообразных проявлений человеческой деятельности в различных исторически конкретных типах культур.

Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку таковая выступает как резюме, обобщение их реальной истории. Заключая, что философия базируется на осмыслении человеческой истории, К. Маркс имел в виду не фактическое описание исторического процесса, а выявление закономерностей, тенденций истории. Соответственно и философ, в отличие от историка, представлялся ему теоретиком, особым образом обобщающим исторический материал и формирующим на этой основе философско-теоретическое миропонимание.

Но все же главным, стержневым началом культурного человека является нравственность. Немецкий писатель Г. Гессе охарактеризовал место нравственности в культуре лаконичной формулой: «Каждое классическое самовыражение культуры есть свидетельство определенной этики, есть доведённый до пластической выразительности прообраз человеческого поведения».

Поскольку субъектом культуры является отдельный индивид или социальная группа, различаются многообразные формы групповой и индивидуальной культуры. Под групповой культурой понимается национальная, поселенческая (культура малого, большого города или мегаполиса, деревни, села, посёлка); культура класса, профессиональной группы и т.д. К примеру, в современном обществе особое место занимает массовая и элитарная культура.

Элитарная культура выступает как поиск и утверждение личностного начала. Её продукция рассчитана на утонченную интеллектуальную элита общества, способную понять и оценить искусность, виртуозность новаторского поиска её создателей. Возникновению массовой культуры способствовало развитие массовой коммуникации — газет, популярных журналов, радио, кинематографа, телевидения, видео записи. Но названные процессы оцениваются неоднозначно. С одной стороны, они привели к демократизации культуры, открыв к ней доступ широкой аудитории. С другой стороны, коммерциализация средств массовой информации обусловила использование ряда приемов, снижающих её творческий потенциал, опошляющих высокую культуру.

Индивидуальная культура — мера социальности человека. Индивидуальная культура может иметь более или менее системных характер, но не может быть и «мозаичной, складывающейся под влиянием множества случайных и разрозненных фактов. Человек — не только творение, но и творец культуры. Поэтому культура — это реализованное, воплощенное человеческой деятельностью индивидуальное и общественное сознание, идеалы и вкусы, нравственные установки и политические устремления.

43. Индустриальная цивилизация и кризис культуры.

Цивилизационные кризисы XX века

В XX век мир вступил в условиях сокрушительного промышленного кризиса 1900-1901 гг. Он начался почти одновременно в США и России и вскоре кризис стал всеобщим, охватив Англию, Францию, Германию, Италию, Австрию, Бельгию и другие страны. Кризис поразил металлургическую промышленность, затем затронул химическую, электротехническую и строительные отрасли. Он привел к разорению массы предприятий, вызвав стремительный рост безработицы. Серьезным потрясением для многих стран, едва справившихся с последствием кризиса рубежа веков, стал кризис 1907 г.

В конечном итоге кризисное развитие индустриальной цивилизации конца XIX — начала XX веков привело к первой в истории человечества мировой войне. Следствием Первой мировой войны стало серьезной изменение политической картины мира и свершение ряда революций. Революция в России положила начало формированию социалистического лагеря, который сыграл столь значимую роль в цивилизационном развитии второй половины XX в.

После Первой мировой войны характер кризисов меняется. Это изменение было связано с переходом стран мирового хозяйства в режим несовершенного рынка, который утратил былую способность к саморегуляции. Одной из доминирующих тенденций стало формирование государственно-монополистического капитализма. Бурное развитие производства, во многом обусловленное научно-технической революцией конца XIX начала XX веков, усилило его концентрацию и образование монополистических объединений. Сращивание промышленного и банковского капитала привело к образованию крупнейших финансовых групп, которые занимали ключевые позиции в основных отраслях хозяйственной жизни. Всемогущие корпорации вмешивались во внешнюю и внутреннюю политику своих государств, поставив ее под свой контроль. Начался процесс складывания государственно-монополистического капитализма, который приобрел особый размах в период Первой и Второй мировых войн.

Монополии в погоне за прибылью оказывали влияние на сферу ценообразования, что приводило к созданию диспропорций в рамках национального хозяйства отдельных стран и усиливало международные экономические противоречия. Таким образом, экономические кризисы были связаны не со сбоями в сфере товарного, денежного обращения, а с политикой монополий. Именно это и определило особенности протекания кризисов, их цикличность, глубину, протяженность и последствия.

Поиски путей выхода из кризиса

Правительства всех стран включились в борьбу с кризисом, искали способы противодействия ему. С начала 30-х годов заметно возрастала активность государства в хозяйственной и социальной сферах. Степень вмешательства государства определялась особенностями исторического развития данной страны, уровнем и спецификой сложившихся социально-экономических и политических отношений.

Можно выделить три пути выхода из кризиса, которые проявились в это период наиболее определенно. Первый либерально-реформистский, наиболее ярко воплотившийся в политике нового курса президента США Ф. Рузвельта. Второй социал-реформистский, характерный для Скандинавских стран и Франции. Третий тоталитарный вариант государственного регулирования, который наиболее полно и последовательно был использован в Германии.

Первый путь (американский) сводился к косвенным методам воздействия на хозяйственную и общественную сферы жизни страны. Государство осуществляло крупные инвестиционные мероприятия, смягчало социальную напряженность, финансируя программы помощи безработным, организуя общественные работы и т.п. Политика государственного финансирования дополнялась комплексом правовых актов, умелым регламентированием налоговой системы. К началу Второй мировой войны США практически полностью оправились от последствий кризиса. Из кризиса вышли Великобритания и ряд других стран, применивших политику нового курса. Это направление избрали страны с более высоким уровнем экономического развития и прочными демократическими традициями.

Второй путь (скандинавский), социал-реформистский, сочетал усиление регулирующей роли государства и социализацию экономики. Под контроль государства ставилась внешняя торговля, вывоз капитала. Государство финансировало капитальное строительство, сельское хозяйство, улучшало пенсионное обеспечение, охрану материнства и детства, финансирование и развертывание жилищного строительства. Этот путь выбрали страны, где буржуазия не располагала широкими возможностями социально-экономического маневрирования, и где были сильны левые партии.

Третий путь (германский) был характерен для Италии, Испании, Японии и наиболее ярко проявился в Германии 30-х годов. Он основывался на максимальном устранении рыночных отношений и сверхцентрализации. Ставилась задача не столько выхода из кризиса, сколько вооруженного передела мира, а точнее сверхзадача передела мира определяла пути и методы выхода их кризиса. Основными чертами антикризисной политики стали — тотальная милитаризация экономики, народного хозяйства; постоянное увеличение государственного сектора в экономике; огосударствление сырьевых отраслей, топливно-энергетической базы, транспорта и т.д. Проводилось принудительное картелирование, увеличивалась доля государственного заказа. Подобный путь выхода из кризиса давал скорый положительный результат. Так, в Германии уже через год исчезла безработица. Однако, после кризиса 1929-1933 гг. большинство стран, за исключением Германии и Японии, находились в состоянии продолжительной депрессии.

Индустриальная цивилизация столкнулась с кризисом идеологии, основой которой стал культ материального человека и всех его богов силы, власти индивидуалистической энергии, инстинктов, секса и страха. Первым, наиболее грубым и откровенным выражением этой идеологии стал фашизм. Итальянский диктатор Б. Муссолини отвергал понятия либерализм, демократия, считая главным делом создание корпоративного государства, способного подавлять слепые и покорные массы. А. Гитлер провозгласил идею избранности германской расы, для которой якобы характерна особая воля к господству. С точки зрения фашистских идеологов, гуманизм выдумка трусов и слабых.

Вторую мировую войну 1939-1945 годов вполне правомерно рассматривать как кульминацию цепи кризисов первой половины XX века, как крупнейший цивилизационный кризис глобального масштаба, в ходе которого впервые в истории было создано и применено оружие, способное уничтожить Земную цивилизацию, ядерная бомба.

Особенности кризиса цивилизации второй половины XX века

После Второй мировой войны наиболее глубокими и широкими по охвату стран были кризисы 1974-1975 годов и 1980-1982 годов. Кризис 1974-1975 гг. по своим масштабам превзошел все предшествующие. Он начался в США, Англии и ФРГ а затем охватил все развитые капиталистические страны, в том числе страны Западной Европы и Японию. Синхронность — основная характерная черта этого кризиса. Она объяснялась новыми явлениями в развитии Индустриальной цивилизации. На основе роста интернационализации производства, углубления международного разделения труда и специализации была достигнута схожесть технико-экономического уровня развития ведущих капиталистических стран и значительная взаимозависимость между национальными экономиками.

В США кризис развивался почти во всех отраслях промышленности, захватив и наиболее современные отрасли машиностроение, химическую и электротехническую. Потери определялись в 400 млрд. долларов. Кризис наложился на процесс усиленного развития во всех странах после Второй мировой войны военно-промышленного комплекса.

Экономический кризис 1974-1975 гг. переплелся с топливно-энергетическим, сырьевым и продовольственным, особенно после неурожаев 1972 и 1974 гг., когда цены на зерновые увеличились на 70-90%.

Самым продолжительным за послевоенный период стал кризис 1980-1982 годов. Он длился три года и охватил всю Индустриальную цивилизацию, все страны, и крупные и малые, и промышленно развитые и развивающиеся, в том числе среди последних он в наибольшей степени затронул Аргентину и Бразилию. Кризис проходил двумя волнами, сначала охватив Великобританию и Францию, затем США и другие развитые страны. На первом этапе он развернулся в странах, производящих предметы личного потребления, на втором тяжелую промышленность.

Справляясь с кризисами путем отказа от прямого воздействия государства на хозяйственную и общественную жизнь, олигархические элиты восстанавливали на уровне политики и идеологии лозунг демократии. При этом сохранялись и совершенствовались тонкие и отработанные механизмы государственного (отчасти международного, мирового) регулирования экономики и общественной жизни.

В середине и второй половине XX в. в западной Индустриальной цивилизации стала утверждаться идеология, отвергающая идеологию. Фашистский культ воинственного индивида-солдата сменился культом потребительски-мещанского индивида, упивающегося силой борьбы за материальные блага. Тотальная пропаганда фашистской партийно-государственной машины сменилась замаскированными формами контроля над сознанием и поведением масс через радио, телевидение, газеты и журналы. В 70-е гг. Англия издавала 4600, США 10000, Франция 15000 журналов. Нарастала тенденция манипулирования общественным сознанием через все сферы культуры, используя даже классическое искусство и фундаментальную науку. Спорт и массовое искусство, превращаясь в грандиозную индустрию развлечений, постепенно становились разновидностью деидеологизированной идеологии.

Таким образом, Индустриальная цивилизация к концу XX века накопила не только развернутый и разнообразный опыт кризисов, но и значительный арсенал средств и методов борьбы с ними. Самым тяжелым и трагическим опытом кризисов для человечества стали Первая и Вторая мировые войны.

Духовный мир человека Индустриальной цивилизации XX века

Кризисный век породил кризисное сознание человека XX века. Важнейшим проявлением его выступал все углубляющийся контраст между развитием науки и технологий и духовной сферой человека. Наука в XX в. переживала стремительный взлет. Теория относительности А. Энштейна, квантовая механика М. Планки и Н. Бора, расшифровка Г. Криком структуры ДНК, создание Н. Винером кибернетики и многие другие открытия и достижения в сфере науки не только кардинально изменили представление о мире и возможностях человека, но и позволили за исторически короткий срок значительно изменить всю техносферу Земли и выйти в космос.

В то же время, наряду с взлетом научно-технической мысли нарастали противоречия и кризисные явления в духовной сфере, ярким примером проявления которых стала художественная культура. Традиции реализма и гуманизма, заложенные еще в XIX веке, продолжали развиваться в творчестве Р. Роллана, Л. Фейхтвангера, Г. Грина, Т. Манна, А. Моруа и многих других, однако нарастала нота протеста против бездуховности и тревога за будущее человека. Особо остро она прозвучала после потрясений Первой мировой войны в литературе потерянного поколения, к лучшим образцам которой относятся Прощай оружие! и Фиеста Э. Хемингуэя, На западном фронте без перемен Э.М. Ремарка, Смерть героя Р. Олдингтона.

В период между мировыми войнами, как попытка найти выход из тупика отчуждения личности, обрести свое Я, появился экзистенциализм философское и художественное направление, видными представителями которого были Ж.П. Сартр и А. Камю. Это же время дало ряд ярких образцов модернистской литературы (Д. Джойс, Ф. Кафка, М. Пруст, Т. Элиот). В 50-е годы настроения абсурдности мира и отчужденности от него породили театр абсурда С. Беккета (пьесы В ожидании Годо, Конец игры) и отразились в книгах Дж. Сэллинждера Над пропастью во ржи, Д. Керуака На дороге. Эти книги стали своеобразным манифестом разбитого поколения — западной молодежи середины 50-х — начала 60-х годов.

Наглядной иллюстрацией духовных кризисов и исканий является живопись XX в. Не вдаваясь в перечисление и характеристику различных школ и направлений, можно отметить ряд общих тенденций в восприятии художниками окружающего их мира. Одной из них был отказ от изображения реальности, уход в беспредметность, что характерно для Черного квадрата К. Малевича и основателя абстракционизма В. Кандинского. Другой тенденцией был отказ от изображения реальности и создание своего, зачастую иррационального мира, что в разной мере и форме выразилось в полотнах постимпрессиониста А. Матисса, кубиста П. Пикассо, в экспрессионизме Г. Гросса и сюрреализме С. Дали. Своеобразным протестом против ухода от реальности стал поп-арт 60-х — 70-х годов и позже гиперреализм, где сам вещный мир объявляется предметом искусства.

Особым зеркалом духовного мира человека Индустриальной цивилизации XX в. стал кинематограф. Являясь действительно массовым искусством и имея у своих истоков гениального Чарли Чаплина, он не только достиг в XX в. художественных вершин (например итальянский неореализм), но и стал (совместно с телевидением) носителем такого явления как массовая культура, рассчитанная на среднего потребителя, примитивного и однолинейного по своей сути. И, может быть, именно кинематограф отразил наиболее ярко и наглядно кризисный портрет человека Индустриальной цивилизации XX в., соединившего в себе гуманизм и бездуховность, индивидуализм и попытку преодолеть отчуждение между людьми, поиск высшего смысла своего существования и затягивающий вещизм, попытку понять этот мир и его будущее, бегство от мира, ощущение своих сил и страх перед грядущим Апокалипсисом.

Третья научно-техническая революция

Огромное влияние на развитие Индустриальной цивилизации в XX в. оказала Третья научно-техническая революция. Ее повивальной бабкой можно считать Вторую мировую войну, в ходе которой воюющие страны создали принципиально новые системы оружия и военной техники, прежде всего атомную бомбу, реактивный самолет, реактивный миномет, первые тактические ракеты, первые массовые образцы ручного автоматического оружия и т.д. Предпосылки для научно-технической революции были созданы уже научными открытиями первой половины XX века, в частности в области ядерной физики, квантовой механики, достижениями кибернетики, микробиологии, биохимии, химии полимеров, высоким техническим уровнем развития производства. Таким образом, наука стала превращаться в непосредственную производительную силу, что является характерной чертой Индустриальной цивилизации.

Принято отмечать, что Третья научно-техническая революция прошла два этапа: первый с середины 40-х по 60-е годы, второй с 70-х гг. до настоящего времени. Границей между двумя этапами считается создание и широкое внедрение ЭВМ четвертого поколения, на основе чего была завершена комплексная автоматизация.

Характер и темпы развития научно-технического прогресса в эпоху Третьей научно-технической революции наглядно прослеживаются в хронологии ее открытий и изобретений.

На первом этапе (40-60 гг.) появились атомная бомба, радар, ракеты, телевидение, транзисторы, компьютеры, синтетические волокна, пенициллин, водородная бомба, искусственные спутники Земли, реактивный пассажирский самолет, электроэнергетические установки на базе ядерного реактора, станки с числовым программным управлением. В 60-е годы знаковыми событиями цивилизационного развития стал первый запуск космической ракеты с человеком на борту и освоение околоземного космического пространства.

На втором этапе (70-80 гг.) были созданы микропроцессоры, технологии волоконно-оптической передачи информации, промышленные роботы, биотехнологии. Достижениями научно-технической революции стали сверхбольшие и объемные интегральные схемы, сверхпрочная керамика, компьютеры пятого поколения, генная инженерия, термоядерный синтез.

Стимулом к ускорению научно-технического прогресса явилось стремление национальных корпораций обеспечить устойчивый рост прибыльности производства. Особую роль в развитии научно-технической революции сыграли имперские амбиции США и СССР, длительное противостояние двух военных блоков в период холодной войны. Уже с первых своих шагов научно-техническая революция поставила перед человечеством вопрос о сфере использования ее результатов, и первоначально это была преимущественно военная сфера.

Научно-техническая революция привела к существенным изменениям в социальной структуре общества. Росло городское население, увеличивалась доля занятых в сфере обслуживания и торговли, изменился облик рабочего, выросла его квалификация, уровень профессиональной подготовки. Повысился уровень оплаты труда а вместе с ним у уровень жизни, изменился стиль жизни, увеличивается занятость в новых высокотехнологичных отраслях (радиоэлектроника, компьютерные технологии, атомная энергетика, химия полимеров и т.д.). К началу 70-х годов численность средних слоев населения занимала от 1/4 до 1/3 самодеятельного населения.

На втором этапе научно-технической революции все эти тенденции приобретали второе дыхание в условиях начавшейся разрядки в международных отношениях. Значительные средства были высвобождены и перешли из военно-промышленного комплекса в социальную сферу. Принято считать, что изобретение микропроцессоров и развитие электронно-информационной техники, достижения в области биотехнологий и генной инженерии открыли второй этап научно-технической революции становление общества высоких технологий. За счет повсеместного перехода к ресурсо- и трудосберегающим, экологически чистым, наукоемким производствам и технологиям, произошла глубокая структурная перестройка хозяйства ведущих стран. Это вызвало и ряд глубоких социальных изменений рост количества занятых в сфере информации и услуг, возрастание интеллектуальной функции труда, повышение общеобразовательного уровня лиц, занятых в различных сферах экономики.

В то же время научно-техническая революция породила и ряд негативных последствий, в частности хроническую безработицу. Только сочетание новаций НТР и социально-политических реформ позволило многим странам обеспечить населению материальный достаток и высокий уровень демократических свобод. Таким образом Третья научно-техническая революция не только качественно преобразила сферу материального производства, но в значительной степени изменила общественные отношения, оказала огромное влияние на духовную жизнь общества.

Новое индустриальное общество

Важнейшим последствием научно-технической революции явилось то, что Индустриальная цивилизация вступила в фазу образования нового индустриального общества. Основное содержание цивилизационного развития на этом этапе определяло противоборство двух мировых систем и оформление третьей силы в результате распада колониальной системы.

В XX веке изменилась расстановка социально-политических сил на мировой арене и внутри многих стран. В первой половине XX в. сложились и находились в состоянии противоборства три центра мировой политики: фашизм, социализм и страны западной демократии. После 1946 г. линия противоборства пролегла между двумя мировыми системами: капиталистической (лидер США) и социалистической (лидер СССР). Это противоборство, отмеченное небывалой гонкой вооружений, получило свое название холодная война. Нейтральную полосу составлял ряд небольших стран: Швейцария, Швеция, Финляндия, Австрия. Оформились и противостояли друг другу два блока НАТО и страны Варшавского договора. Произошел распад мировой колониальной системы, начавшийся после 1917 г. и получивший новый импульс вследствие Второй мировой войны. Возникли десятки независимых государств третьего мира. Прошла череда локальных войн и конфликтов, часть которых могла привести к третьей мировой войне с применением термоядерного оружия, так как в них отразилось противостояние двух мировых систем (война в Корее, Берлинский и Карибский кризисы).

Изменилась и социально-политическая обстановка во многих странах. Расширилось число государств, где утвердился буржуазно-демократический строй, к которым можно отнести Италию, ФРГ, Японию, многие освободившиеся страны, например Индию. Страны, где сохранялись полуфашистские режимы (Испания, Португалия) оставались в политической изоляции. В социалистических странах после смерти И.В. Сталина смягчился режим партийно-государственного диктата, прекратились массовые репрессии, за исключением Китая периода культурной революции и большого скачка. Нарастали тенденции сближения (конвергенции) двух мировых систем. К 80-м годам сложились предпосылки для нового этапа цивилизационного развития, получившего название постиндустриальная цивилизация.

44. Восток и Запад. Проблема диалога культур.

Современное состояние проблемы восток-запад

Постмодернизм как переходная фаза в истории культуры Запада заключает в себе и радикальное изменение его отношений с Востоком. Если Модернизм в обоих его проявлениях — элитарном и массовом — был типичным детищем западной культуры и потому неспособным на контакт с культурой Востока — ее можно было либо игнорировать, либо отвергать, либо пытаться ей подражать, то новое мировоззрение начало искать формы общения с Востоком так же, как оно завязывало диалог с Классикой — ибо логика складывающегося сейчас диалогического отношения к Иному, отдалено оно от нас во времени или в пространстве, одна и та же: Иное есть другая ипостась единой культуры человечества, столь же односторонне ее представляющая, как и Запад, и потому только их общение, диалог Запада с Востоком, может открыть перспективу объединения землян как единой популяции, сама жизнь которой зависит от ее единства. Такая позиция приобретает особую значимость в условиях последних вспышек политических и религиозных конфликтов на Ближнем Востоке и в бывшей Югославии, которые делают предельно ясной альтернативу: диалог культур или нескончаемое кровавое противоборство, без расчета на победу одного из участников конфликта. Очевидно и то, что ставка на войну является пережитком архаического сознания, первобытно-феодальной антитезы "Мы-Они", а стремление к диалогу культур — проявление нового типа сознания: "Мы-Вы", стимулируемого аттрактором из будущего бытия человечества.

И Запад, и Восток предлагают в последнее время все больше примеров подобного диалогизма — прежде всего в сфере политической культуры, научных контактов, связей в сфере образования, массовых коммуникаций, мощной индустрии туризма; один пример представляется здесь, однако, особенно примечательным — замечательная книга Д. Андреева "Роза мира", содержащая утопическую, но поэтическую и, несомненно, представительную в историко-культур-ном отношении концепцию объединения всех конфессий в одной, общечеловеческой, религии. Реальное же воплощение диалога Запада с Востоком — философия Френсиса Фукуямы и Мераба Мамардашвили, романы Г. Гессе и Ч. Айтматова, стихи С. Есенина и Р. Гамзатова, фильмы А. Куросавы и

Т. Абуладзе, т. е. произведения разных областей культуры, в которых воплощаются плоды живого взаимопроникновения двух ментальностей. двух опытов, двух идеалов, каждый из которых представляет человечество лишь частично и которые поэтому необходимы друг другу для полноты его, человечества, самоосуществления.

В этой связи хотелось бы обратить внимание на применение видным нашим востоковедом Т. Григорьевой боровского принципа дополнительности для объяснения культурной дихотомии "Запад-Восток"; признавая несомненную плодотворность такого ее осмысления, замечу только, что если в физическом микромире противоположные свойства элементарных частиц альтернативны по их проявлению и друг с другом никак не взаимосвязаны, то в мире культуры, несравненно более сложном по своей организации, альтернативные свойства не могут друг с другом не соприкасаться, не взаимодействовать так или иначе и не образовывать различные синтетические структуры — мы и видим их в реальной истории культуры, начиная, быть может, с "Западно-восточного дивана" И. Гёте и романтических поэм А. Пушкина и кончая многообразными "западно-восточными" синтезами в современной культуре едва ли не каждой страны, вовлекаемой в большей или меньшей степени в магнитное поле экономического, политического, духовного взаимодействя обоих регионов, во все шире развертывающийся диалог этих "двух культур". Понятно, что данный аспект "диалогического вектора" современной культуры играет особую роль в России — по той простой причине, что она принадлежит одновременно и Западу, и Востоку и что в ее культурной целостности связь обоих духовных потенциалов жизненно важна. Этим объясняются сама возможность формирования еще в 20-е годы идеологии "евразийства" и ее возрождение в наше время. Как бы ни относиться к тому или иному аспекту этой концепции, несомненно, что тоталитаристскому моно-логизму фальшивого "советского интернационализма", за которым скрывался самый вульгарный шовинизм, родственный гитлеровскому расизму, и столь же монологичному стремлению многих восточных наследников этой идеологии самоутвердиться через самоизоляцию следует противопоставить как единственно перспективный принцип диалога Запада и Востока как в масштабе российского пространства, так и в масштабе общечеловеческом. Только так может протекать переход к более совершенному строю общественной жизни и культуры.

Актуальные проблемы культурологической концепции Восток-Запад

История политической мысли дает возможность разобраться в общих причинах центробежных явлений, обращая наше внимание на принципы происхождения государства и развитие представлений о его целях. Не прекращаются споры о классовой (социалистическая идея) и правовой, договорной (либеральная идея) природе государства. В XIX веке усилиями немецких ученых, воодушевленных борьбой за объединение Германии (Фихте, Гегель), в противовес концепции общественного договора выдвигается идея национального государства, которая (если отказаться от полумистического «духа нации») означает право нации на свое государство, то есть равенство наций. На наш взгляд, если бы изначально сторонники либеральной идеи смогли преодолеть иллюзию «всемирного гражданства», порожденную Французской революцией, и признать национальное государство как необходимую стадию на пути к интеграции человечества (например, к «объединенной» Европе конца XX века), то национальная (равенство наций), а не националистическая (верховенство «своей» нации) идея вполне могла бы быть дополнением идеи равенства прав людей разных национальностей. В реальной жизни эти взгляды не взаимодействуют, а, напротив, абсолютизируются, приводя либо к национализму, либо к игнорированию национальной жизни в угоду индивидуальным правам и свободам. К этому еще следует добавить идею приоритета классов, воплощавшуюся коммунистами в национальной политике, в частности, в идее интернациональной общности пролетариев (а не всех граждан, как это звучит в либеральной традиции).

Природу национальных конфликтов нельзя понять, не рассмотрев развитие этносов. Этнос — это социальная общность, характеризующаяся общим языком, культурой, хозяйственными связями. На определенной стадии развития происходит амоосознание этноса (этносов) как нации, обладающей более развитыми функциями управления и интересами, своей территорией расселения.

В XIII-XIV веках в Европе происходит преобразование сословных монархий в национальные государства. Нация полиэтнична, хотя каждый этнос в своей истории пережил или может пережить стадию нации и даже собственной государственности, причем это не происходит одновременно и зависит от многих факторов, таких как: компактность расселения, автономность от соседей, уровень развития культуры, конфессия, язык, письменность, степень самоуправления, наличие у части этноса государственности (например, Россия и русские в бывших республиках СССР, Азербайджан и азербайджанцы в Иране и т. п.).

Исторически особую роль в становлении национальных государств сыграли империи — британская, французская, испанская и другие, которые выступали объективно и в качестве поработителей народов, обладавших или не обладавших собственной государственностью, и несли этим же народам технический и общественный прогресс. В результате распада этих империй народы колоний обрели национальную государственность.

«Тюрьмой народов» и в то же время «просветителем» выступала для многих населявших ее этносов Российская империя с тем отличием, что лишь немногие народы имели до вхождения в империю свою государственность, территория империи в основном была единой (кроме Аляски и Русской Америки), а принятие православия было условием активного участия в общественной, в том числе политической жизни, управлении.

Ко времени революции 1917 года в России ряд этносов уже был готов к самостоятельной государственности, но, вероятно, кроме Польши никто нс стал бы на нее претендовать, если бы не классовые приоритеты в общественном устройстве, толкавшие к гражданской войне, не лозунг самоопределения наций вплоть до их отделения, не оккупация части империи иностранными войсками.

Значительная часть этносов Севера, Дальнего Востока, Кавказа стала осознавать себя нациями лишь в советский период. Этому способствовало не столько повышение экономического и культурного уровня этносов, сколько произвольная национальная политика правящей партии: помощь Красной Армии в установлении Советской власти для уже самоопределившихся народов; наделение государственностью одних народов, автономией — других и игнорирование в этом вопросе — третьих; заигрывание с национальными «кадрами» руководителей, их выдвижение в ущерб деловым качествам и реальной доле титульного этноса в составе населения государственного образования, причем при строгой опеке русского «старшего брата»; небрежное, недальновидное отношение к территориальным границам наций (отсюда проблемы Нагорного Карабаха, Крыма, Северного Кавказа, Приднестровья и др.); массовые насильственные перемещения народов России и «дележ» Восточной Европы и Дальнего Востока с территориальными «приращениями» в годы второй мировой войны; неоправданное строительство гигантских хозяйственных объектов в районах компактного проживания малых народов, требовавшее миграции рабочей силы, что в сочетании с объективной миграцией по территории страны приводило к катастрофическому росту природных, социальных и культурных экологических проблем. Только используя рычаги тоталитарной власти) правящей коммунистической партии удавалось справляться с ростом национальных и националистических настроений различных этносов, вызванных этими причинами.

Исторически национальная идея возникала как развитие идеи либеральной, но, перерастая в идею националистическую, она становится активным противником демократии для всех (как пример: проблемы русских в странах СНГ и «ближнего зарубежья»). Крушение тоталитарных режимов, демократизация, становление прав граждан стимулировали развитие национальной идеи в двух плоскостях. С одной, объективной, стороны, «доросшие» до осознания идеи национального государства этносы стремятся в благоприятных условиях распада державы в той или иной форме реализовать эту идею (далеко не всегда означающую отделение от России, а только восстановление равноправия наций, исторической справедливости). Но есть и другая, субъективная сторона — это стремление ряда политических групп, имеющихся в рамках каждого этноса, воспользоваться национальной идеей для сохранения своего влияния, властных рычагов. Любопытно, что роль особой «ударной силы» в реализации национальной идеи повсюду играла и играет национальная интеллигенция с общедоступным лозунгом возрождения культурного наследия этноса.

Результатом такого развития национальной идеи стал кризис федераций, образованных по национальному признаку, приведший к разделу Чехословакии на два унитарных государства, гражданской войне в бывшей Югославии и распаду Советского Союза, причем национальный кризис далек еще от разрешения и в Югославии, и в России, сохранившей структуру национальной федерации с ее прежними пороками. Однако накал националистических страстей не может поддерживаться вечно, поскольку наряду с центробежными устремлениями лидеров существуют и возрождающиеся центростремительные желания народов, подкрепляемые объективно существующими прочными хозяйственными связями и традициями, длительным совместным проживанием, схожими взглядами на роль государства, призванного к социальной защите населения, и многими другими факторами.

Существующие тенденции к рационализации экономической, политической, военной сфер общественной жизни могут привести и приводят к созданию различных видов союзов, в которых, как, например, в конфедерации, государства сохраняют свою независимость, объединяясь лишь для координации своих действий, а решения конфедеративных органов носят для союзных государств рекомендательный характер.

45. Культура и творчество. Красота, истина и добро. Созидание и разрушение.

Бесспорно, признание таких вечных ценностей, как истина, красота и добро (и каждая ценность по отдельности), является отличительным признаком гуманного в человеке. Известные разногласия дают себя знать, когда рассматривается связь ценностей друг с другом. Часть мыслителей серьезно сближает ценности. «Прекрасное – это законченное выражение Добра. Добро же – законченное выражение Прекрасного», – считал Р. Тагор. По Сократу, знание, истина есть добро. Категоричен и Г. Флобер: «Все, что прекрасно, – нравственно». Другие авторы настроены менее оптимистично: «Понятие красоты не только не совпадает с добром, но, скорее, противоположно ему, так как добро большей частью совпадает с победой над пристрастиями, красота же есть основание всех наших пристрастий» (Л. Н. Толстой). Выясняется, что полное сведение одной ценности к другой несостоятельно. Б. Паскаль замечает, что «у сердца есть свой разум, который нашему разуму неизвестен». Иногда нельзя свести одну ценность к другой, но есть возможность представить их взаимосвязь.

Не счесть утверждений, в которых в той или иной форме подчеркивается взаимодополнительность истины, красоты и добра, а так же равных им: ума, сердца и воли. В. Гюго писал: «Великая любовь неразлучна с глубоким умом, широта ума равняется глубине сердца; оттого крайних вершин гуманности достигают великие сердца, они же умы. Высота чувств – в прямом соотношении с глубиной мысли. Сердце и ум – две конечности баланса». Философ видит в этом рассуждении концепцию прямой пропорциональности (В. Гюго говорит о прямом соотношении) истины и красоты.

Истина, красота и добро, дополняя друг друга, образуют нечто вроде положительного единства (В. С. Соловьев). Истина не есть красота, а красота не сводится к добру, но тем не менее каждая из трех ценностей в определенном смысле указывает на другую. И. Кант однажды определил прекрасное как символ морального добра. Категория символа здесь, на наш взгляд, появилась далеко не случайно. Рассматриваемые три ценности связаны друг с другом отнюдь не простой, а весьма сложной символической связью.

В них выражена вся полнота жизни человека. При всем желании человек никак не может ограничить свое бытие одной из трех сфер: познания, чувства, поступка. В силу этого человек объединяет истину, красоту и добро. Тому, кто утверждает, что истина превыше всего, тут же укажут на достоинства красоты и добра. Кто считает красоту вершиной человека, упускает из виду истину и добро. А настаивающий на приоритете добра не до конца оценил достоинства истины и красоты. Человек достигает полноты жизни в единстве всех ценностей, добиваясь их гармонии, взаимоусиления, резонанса.

Разумеется, истина (правда), красота (прекрасное) и добро – это идеалы, рядом с которыми постоянно находятся их антиподы: заблуждение (и ложь), безобразное и зло. К какому полюсу будет стремиться человек – это, естественно, дело его философского выбора, его свободы, его ответственности перед собой лично и перед другими.

Эстетическое сознание

Понятия Истины и Добра неполны без Красоты, а она, в свою очередь, проявляется там, где разум приблизился к истине, а воля направлена на добро. «Я убежден, — писал Гегель, — что высший акт разума, охватывающий все идеи, есть акт эстетический и что истина и благо соединяются родственными узами лишь в красоте». Ни в одной области нельзя быть духовно развитым, не обладая эстетическим чувством.

Античность активно рефлексировала по поводу своей духовной деятельности, причем не только ее содержания, но и ее формы, что проявилось во введении эстетических понятий красоты, меры, гармонии, совершенства в состав основных категорий бытия. Свою приверженность к эстетическому античные мыслители объясняли тем, что только эта форма адекватно выражает бытие и мир в целом, имеющий в своей основе глубоко скрытый за вещами, за, казалось бы, хаотичными формами фундаментальный принцип гармонии и красоты. Красота для античности была атрибутом самого мира, а не только взирающего на этот мир человека. Кроме того, красота и гармония являлись также и синонимами разумного, ибо ясно, что устроенный по законам красоты мир не может быть устроен неразумно. Учение о красоте в античной эстетике, по существу, не отделялось от учения о бытии, а это значит, что вопросы об Истине, Красоте и Благе не были в классической античности разными вопросами: они сливались в нераздельное единство.

Специальная рефлексия над эстетическим началась в эпоху Возрождения, когда на первое место был выдвинут человек. Авторитет эстетического резко возрос, и оно вернулось в состав философского знания. Факт обособления эстетики как самостоятельной формы духовной деятельности закономерно привел и к обособлению Красоты, которая раньше внутренне пронизывала, а тем самым и синтетически объединяла Истину и Добро, а теперь вступает в качестве равноправного персонажа в развивающуюся историческую драму, в борьбу за лидирующее положение. Красота объявляется «совершенством чувственного познания», а местом пребывания Красоты мыслится уже не мир сам по себе (как это было в античности), а искусство как результат творческой деятельности человека.

Признание эстетического свойства у одного только искусства лишало эстетическое сознание его синтезирующей функции, обособляло эстетику от всех других видов деятельности, от социальной жизни вообще, превращало искусство в самоцель. С этой точки зрения, истина относилась к миру, а красота — к человеческому творчеству или к красоте природы, взятой вне социума. Впервые в истории между Истиной и Красотой была установлена логическая пропасть, та же пропасть, которая разделяет природу и творческий дух человека.

Наиболее развернутое обоснование этой точки зрения дали философы-романтики, затем она получила развитие в классическом немецком идеализме, в неокантианстве XIX и XX вв. Аналогичные построения лежат в основе всех разновидностей собственно эстетической теории «чистого искусства», т.е. искусства ради искусства. Красота здесь ставится выше и Истины, и Добра. Искусство, согласно Б. Кроче, есть высшая реальность, оно находится вне познания и вне морали. Истинным миром духа, высшей реальностью бытия является мир искусства (Ш. Бодлер, О. Уайльд), которое одно только способно восполнить недостаточность и ущербность социального бытия (русский символизм) и которое затмевает все «обреченные на неудачу» попытки естественных и общественных наук проникнуть в глубинную, сущностную природу самого человека (Ж.П. Сартр).

Согласно И.В. Гете, между Истиной и Красотой нет резкой границы, напротив, Красота и есть Истина; она есть проявление глубинных законов природы, которые без обнаружения их в феноменах навсегда остались бы скрытыми для нашего взора. Законы природы и законы Красоты не могут отделяться друг от друга. По Гете, тот, кому природа начинает открывать свои тайны, испытывает непреодолимое, страстное стремление к ее наиболее достойному толкованию средствами искусства.

Эпоха Просвещения и практически вся официальная идеология начала XIX в. были пронизаны рационализмом, т.е. были склонны доверить решение основных вопросов бытия естественно-научному разуму; с этой точки зрения искусство считалось не средством познания мира, а только формой человеческого самоутверждения. С конца XIX в. европейские философы настойчиво заговорили о «кризисе рационализма», о необходимости вернуть в культуру принцип триединства разума, воли и чувства, т.е. Истины, Добра и Красоты.

Для русской культуры XIX в. был характерен именно гетевский взгляд на сущность прекрасного, причем если в западноевропейских эстетических учениях больший упор делался на соответствии законов Красоты и законов природы, а сами законы Красоты считались все же атрибутом одной только человеческой деятельности, то пафос русской культуры шел дальше. В.Г Белинский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов, Л.Н. Толстой видели в искусстве прежде всего средство морального воздействия и нравственного сближения людей, а Ф.М. Достоевский подчеркивал религиозное значение красоты.

Неотъемлемым аспектом эстетического сознания являются эстетические чувства. Эстетическое чувство — это просветленное чувство наслаждения красотой. «Эмоции искусства суть умные эмоции. Вместо того чтобы проявиться в сжимании кулаков и в дрожи, они разрешаются преимущественно в образах фантазии». Эстетические чувства относятся к высшим формам душевных переживаний. Они предполагают осознанную или неосознанную способности руководствоваться понятиями прекрасного при восприятии явлений окружающей действительности, произведений искусства. Эстетические чувства, как и любые позитивные эмоции, граничат с откровением. Они различаются по степени обобщенности и по силе. Начиная от чувства умеренного удовольствия человек может пройти ряд ступеней вплоть до эстетического восторга.

Развитое эстетическое чувство делает личность человека индивидуально неповторимой, дифференцирует его внутренний мир и вместе с тем гармонически сочетает в нем духовные качества. Человек с развитым эстетическим чувством — это человек творческого порыва, творческого отношения к жизни.

Характерно, что человек с развитыми здоровыми эстетическими потребностями надолго сохраняет не только духовную, но и физическую молодость, так как творческий, активный импульс его жизни повышает общий тонус жизнедеятельности его организма. Действительно, постоянное общение с природой, умение видеть и создавать красоту в труде, в отношениях между людьми, способность глубоко чувствовать и понимать искусство — все это усиливает жизнеспособность человека, освобождая его от многих ненужных отрицательных эмоций и переживаний. Развитые эстетические потребности делают более высокой общую культуру чувств, очищая их от вульгарных, примитивных и грубых переживаний.

Эстетическое сознание может существовать в каждом акте человеческой активности, будь то научное мышление, чувственное созерцание, производственная деятельность или даже бытовая сфера. Человек может оценивать с эстетических позиций любое свое проявление, каждое противостоящее ему объективное явление, словом, вообще все, что только вовлекается в сферу его опыта.

Искусство — это профессиональная сфера деятельности, в которой эстетическое сознание из сопутствующего элемента превращается в основную цель. Как бы ни был силен обязательно присутствующий эстетический момент в деятельности, например, ученого, не он все-таки определяет основное содержание его исследований. В искусстве эстетическое сознание становится главным.

46. Человек в информационно-техническом мире. Проблемы и перспективы современной цивилизации.

Социальным стимулом развития науки стало растущее капиталистическое производство, которое требовало новых природных ресурсов и машин. Для осуществления этих потребностей и понадобилась наука в качестве производительной силы общества. Тогда же были сформулированы и новые цели науки, которые существенно отличались от тех, на которые ориентировались ученые древности.

Наука в ее современном понимании является принципиально новым фактором в истории человечества, возникшим в недрах новоевропейской цивилизации в XVI — XVII веках. Она появилась не на пустом месте. Немецкий философ К. Ясперс говорит о двух этапах становления науки.

I этап: “Cтановление логически и методически осознанной науки — греческая наука и параллельно зачатки научного познания мира в Китае и Индии”.

II этап: “возникновение современной науки, вырастающей с конца средневековья, решительно утверждающейся с XVII в. и раскрывающейся во всей своей широте с XIX в.” (К. Ясперс. Смысл и назначение истории — М., 1994. — С. 100).

Именно в XVII в. произошло то, что дало основание говорить о научной революции — радикальной смене основных компонентов содержательной структуры науки, выдвижении новых принципов познания, категорий и методов.

Наука является одной из определяющих особенностей современной культуры и, возможно, самым динамичным ее компонентом. Сегодня невозможно обсуждать социальные, культурные, антропологические проблемы, не принимая во внимание развитие научной мысли. Ни одна из крупнейших философских концепций XX в. не могла обойти феномена науки, не выразить своего отношения к науке в целом и к тем мировоззренческим проблемам, которые она ставит. Что такое наука? Какова главная социальная роль науки? Существуют ли границы научного познания и познания вообще? Каково место основанной на науке рациональности в системе других способов отношения к миру? Возможно ли вненаучное познание, каков его статус и перспективы? Можно ли научным способом ответить на принципиальные вопросы мировоззрения: как возникла Вселенная, как появилась жизнь, как произошел человек, какое место занимает феномен человека во всеобщей космической эволюции?

Привычный мир XX в., насыщенный бурными событиями, на наших глазах стремительно трансформируется, преображается коренным образом. Мы смотрим в лицо новому историческому времени.

Характеризуя глобальную ситуацию конца века, следует отметить, что человечество, будучи сущностно единым, вместе с тем представлено неисчерпаемым многообразием динамичных социокультурных форм. Высочайшие достижения общечеловеческого прогресса выражены в высокой технологии, эффективном промышленном и сельскохозяйственном производстве, разветвленной информационной сети, мире утонченного искусства. В то же время в ряде регионов земного шара сохраняются реликтовые, архаические образования, сотни и сотни миллионов людей не имеют возможности пользоваться благами цивилизации, влачат существование аутсайдеров.

Первая угроза термоядерного пожара. Призрак “судного дня”, глобального уничтожения всех и вся все еще бродит по планете. Возможности возникновения “всесжигающего пламени” и последующей “ядерной зимы” отнюдь не абстрактны, у них есть зримые черты.

Вторая угроза — надвигающаяся близость экологической катастрофы. Колыбель наша и обитель в опасности. История распорядилась так, что земная природа, наша экологическая ниша испытывает состояние нарастающей нестабильности. Отношение “человек–природа” по своей значимости начинает перекрывать наши экономические заботы, политические хлопоты и теоретические словопрения.

Третья угроза — опасность, нависшая над человеческой телесностью. Под дамокловым мечом находится не только “внешняя” природа, та экологическая ниша, в которой мы живём, но и наша “внутренняя” природа: наш организм, плоть, человеческая телесность. Телесное здоровье всегда на одном нз первых мест в системе человеческих ценностей.

Наконец, четвертая, не менее страшная угроза — кризис человеческой духовности. Практически все светские и религиозные, глобальные и региональные, древние и новые идеологии не могут сегодня даже сколько-нибудь доказательно ответить ни на актуальные проблемы эпохи, ни на вечные запросы духа.

Можно уверенно указать на определенные надежды, предпосылки преодоления глобальных кризисных коллизий, блокирования и отведения вселенской угрозы от человечества.

Первая предпосылка – развертывание информационной (компьютерной), биотехнологической революции как технико-технической основы возможного выхода из ситуации “выживания”, преодоление преград к объединению человечества.

Вторая предпосылка – утверждение как доминирующего типа мирового хозяйства смешанной рыночной и социально защищенной экономики с элементами конвергентного типа. Эта форма экономических отношений будет способствовать увязке интересов разных хозяйственных субъектов, гармонизации связей, нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью

Третья предпосылка – становление принципа ненасилия и демократического согласия во внешней и внутренней политике, в групповых И межличностных отношениях.

Четвертая предпосылка — объединительные процессы духовной жизни как в религиозном, так и в светском варианте.

Пятая предпосылка — это идущая неуклонно межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры.

Шестая предпосылка (последнее по счету, но не по значимости) — намечающиеся прорывы в области интеллектуального поиска. Иногда говорят даже, что мы в преддверии интеллектуальной революции. Крупнейшие ученые современности говорят о том, что мы находимся перед лицом Новой Вселенной, новой Природы и сейчас человеческий интеллект как бы вновь переходит от состояния умственной удовлетворенности к состоянию озадаченности, удивления.

Таковы основания для выхода из глобального кризиса, в который мы погружены.

47. Человечество перед лицом глобальных проблем.

Одна из характерных особенностей современного мира — обострение глобальных проблем, которые по своему характеру выходят за рамки интересов различных классов и общественных систем, и от решения которых в решающей степени зависит будущее, более того само существование человечества. Сам термин «глобальные проблемы» вошел в международный лексикон во второй половине 60-х г., он происходит от латинского «глобус», — то есть Земля. По своему характеру глобальные проблемы современности различны: от угрозы ядерной войны до экологической катастрофы, от растущего раскола мира на «богатые» и «бедные» страны и народы до перспективы истощения традиционных и необходимости поиска новых источников энергии.

Глобальные проблемы представляют собой переплетение на общепланетарном, общемировом и общечеловеческом уровне социально-экономических, политико-идеологических, культурных, биосоциальных и социоприродных противоречий в современном мире.

Анализ глобальных проблем немыслим без их научной, логически стройной типологии. В литературе существует несколько подходов к типологии глобальных проблем современного этапа общественного развития. Однако более приемлемым, на наш взгляд, является подразделение их на три группы.

Первая группа глобальных проблем вырастает из отношений между основными социальными общностями современного человечества (общественно-экономическими системами и составляющими их государствами, классами, нациями), то есть система «общество-общество». Вторая группа — из отношений «человек- природа», и третья — «человек — общество». В основе такого подхода к типологии лежит материалистическая методология параллельного изучения двух линий отношений, определяющих всю жизнедеятельность людей. Каждая из них слагается из определенного количества типов глобальных проблем, которые в свою очередь включают конкретные разновидности однотипных глобальных проблем. Первая группа глобальных проблем связана с перестройкой международных отношений сообразно требованиям дальнейшего прогресса человечества. И можно выделить под названием «общемировые глобальные проблемы» или «интерсоциальные проблемы». Эта группа включает в себя четыре типа глобальных проблем.

Проблема предотвращения мировой войны, угрожающей гибелью цивилизации и самому существованию жизни на планете. Она предполагает спектр дочерних проблем: обуздание гонки вооружений; запрещение новых систем оружия; разоружение, установление безъядерных зон, мер доверия и т.п.

Проблема установления нового экономического международного порядка на принципах равноправного и взаимовыгодного сотрудничества для устранения отставания слаборазвитых стран. Здесь также имеется несколько частных проблем: проблема преодоления технологической зависимости развивающихся стран от развитых государств Запада, проблема перестройки международных экономических отношений и др.

Проблема борьбы за прогрессивные формы экономической интеграции и интернационализации для углубления международного разделения труда и выравнивания уровней социально-экономического развития стран земного шара. Из составляющих ее частных проблем можно выделить вопрос о ликвидации существующих диспропорций в мировой торговле и каких-либо ограничений несправедливого характера в международном экономическом обмене.

Проблема управления развитием НТР, ее гуманистической направленностью на глобальном уровне.

Вторую группу глобальных проблем современности составляют проблемы оптимизации, гармонизации и гуманизации отношения общества к природе для сохранения и приумножения ресурсного потенциала человечества. Их можно определить, например, как «общепланетарные глобальные проблемы», и выделить 8 типов.

Проблема предотвращения стихийных бедствий антропогенного или смешанного происхождения (эрозия почвы, опустынивание и т.п.).

Проблема рационального и экономического использования природно-сырьевых ресурсов.

Демографическая проблема.

Продовольственная проблема.

Проблема оптимального хозяйственного основания необжитых территорий.

Проблема предупреждения энергетического кризиса.

Проблема защиты окружающей природной среды и механизмов ее самовоспроизводства.

Освоение богатств Мирового океана, освоение использование космоса в мирных целях прогресса.

Третья группа глобальных проблем отражает процессы гуманизации отношений общества и личности, вопросов ее освобождения и разностороннего развития, гарантий ее лучшего будущего. Эти проблемы, в частности, можно именовать «общечеловеческими» глобальными проблемами.

Проблема ликвидации антигуманных тенденций в использовании науки и техники. Устранение преград на пути всестороннего и планомерного развертывания научно-технического прогресса в интересах человека.

Проблема искоренения эпидемических заболеваний, болезней цивилизации.

Проблема преодоления негативных тенденций урбанизации.

Проблема ликвидации неграмотности и развития образования, т.е. проблема динамичного умножения интеллектуального потенциала человеческой деятельности.

Проблема гарантий прав человека, прежде всего, права на жизнь, на существование в здоровой среде. Итак, имеют место три группы глобальных проблем современности: общемировые глобальные проблемы; общепланетарные глобальные проблемы, общечеловеческие глобальные проблемы. Важно подчеркнуть, что предложенная формулировка трех групп глобальных проблем имеет явно выраженную гуманистическую направленность, поэтому было неправильно относить эту характеристику только к третьему классу глобальных проблем.

Глобальные проблемы современности имеют общечеловеческий характер в самом широком смысле этого слова, ибо они затрагивают интересы всего человечества, влияют на будущее человеческой цивилизации, причем самое непосредственное, не делающее никаких временных отсрочек.

Пути и возможности решения глобальных проблем.

Для оптимального решения глобальных проблем современного этапа общественного развития необходимы две группы предпосылок: научно-технические и социально-политические. Содержание первых состоит в обеспечении научно-технического прогресса в степени, необходимой для регулирования естественно природных процессов; вторых — в создании таких социально-политических условий, которые дадут возможность практически решать глобальные проблемы. Наиболее полное решение глобальных проблем требует, очевидно, коренного преобразования общественных отношений в масштабе мирового сообщества. Значит на ближайший обозримый период единственным путем решения глобальных проблем является развертывание взаимовыгодного, широкого международного сотрудничества. Для выработки общей стратегии выживания, для согласования активной деятельности человечества с возможностями биосферы планеты, с возможностью ее развития потребуются, видимо, неординарные политические решения и акции. Вполне возможно, что обстоятельства продиктуют необходимость не только создания общепланетарного экономического механизма, совокупных действий и согласования потребностей человечества, но и переустройства всего быта, правил общежития. Итак, у мирового сообщества существует объективная возможность сохранить себя и жизнь на планете. Проблема в том — сумеет ли оно воспользоваться этой возможностью?

Показать полностью…
Похожие документы в приложении