Всё для Учёбы — студенческий файлообменник
2 монеты
doc

Шпаргалка «Экзаменационная» по Философии (Сухарев Ю. Н.)

9. Философия Аристотеля

Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.

В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

• 367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

• 347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

• 335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти.

К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:

"Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".

Философию Аристотель делил на три вида:

• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");

• практическую - о деятельности человека, устройстве государства;

• поэтическую. Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей".

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

Что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания – категории.

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

• сущность (субстанция); • количество; • качество; • отношение; • место; • время;

• положение; • состояние; • действие; • страдание.

Бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• реальность — это послед-ть перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

• растительная душа; • животная душа; • разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель считает, что человек:

• по биологической сущности является одним из видов высо-коорганизованных животных; • отличается от животных наличием мышления и разума; • имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе — приводит к возникновению общества — большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

Аристотель выделяет шесть типов государства:

• монархия; • тирания; • аристократия; • крайняя олигархия; • охлократия (власть толпы, крайняя демократия); • полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";

• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

• выделил 10 философских категорий;

• дал определение бытия через категории;

• определил сущность материи;

• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения).

14. Философские взгляды Спинозы

На нидерландского мыслителя Бенедикта Спинозу (1632-1677 гг.) огромное влияние оказала философия Декарта. Спиноза решился построить философию на достоверных началах. Как считалось в то время, достоверность и строгую доказательность дает математика. Поэтому он использовал геометрию с её аксиомами в качестве формы, в которой излагает свой главный труд "Этика".

Основу философии мыслителя составляет учение о субстанции. Спиноза понимает субстанцию как единую, вечную и бесконечную природу. Она есть причина самой себя, она не нуждается ни в чем другом, чтобы существовать. Философ отождествляет природу и Бога. Центральная формула его метафизики такова: Бог, или субстанция, или природа. Бог Спинозы иной, чем в теологии, он не есть личность и творец природы. Он - безличная сущность, начало и причина всего существующего. Природа творящая.

Спиноза наделяет такие свойства бога-субстанции, как неделимость и вечность, то есть безначальность и бесконечность во времени и пространстве. От субстанции природы творящей, философ отличает природу сотворенную - конечные вещи.

Учение Спинозы о субстанции определяет и его концепцию детерминизма. Звеном мировой детерминации является человек. Он - существо особого рода, поскольку помимо телесности обладает атрибутом мышления, разумом. И свобода человека, по существу, сводится к определенной степени его разумного поведения. Спиноза не признавал свободы воли человека потому, что "человеческая душа не является самостоятельной субстанцией, она есть осознанная необходимость" - утверждал Спиноза.

6. Представители античной натурфилософии

Для зарождения милетской натурфилософии (философии природы, космоса) характерно еще наличие многих мифологических образов. Вместе с тем она представляет собой уже рационализацию космогонической мифологии, то есть является выражением в абстрактных терминах концепции мира, выработанной мифом и религией.

МИЛЕТЦЫ Основателем первой античной философской школы был гражданин Милета, один из знаменитых "семи мудрецов" древности Фалес. Он попытался ответить на вопрос о том, как устроен мир, можно ли объяснить его "из самого себя" что является первопричиной, первоначалом всего существующего. Первоначально Фалес определил термином "физис", что означало природу как первую и фундаментальную реальность. Таким первоначалом у Фалеса выступает вода: все произошло из воды, и все, в конце концов, в воду превращается. Фалес мыслил воду именно как физис, то, что мы пьем, - лишь одно из его состояний. Таким образом, по Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется душой или Богом. "Все полно богов", - утверждал милетский мудрец. Анаксимандр усматривал первоначало в первовеществе - апейроне (буквально - "беспредельное"). Апейрон все в себе содержит и всем управляет. Выделение содержащихся в апейроне противоположностей обусловливает развитие мира в разных его проявлениях. Анаксимандр определял алейрон как бесконечное, вечное и божественное первоначало. Анаксимен предложил новый способ конструирования картины мира, представив этот процесс как разрежение и сгущение воздуха, кот. он рассматривал в кач-ве первоосновы всего существующего. Анаксимен полагал, что не только все вещи, но и боги возникают из воздуха. Бог равен природе, т.е. воздуху.

Как видим, идея пантеизма была характерной для милетских философов в целом. Милетцы обратили внимание на то, что все вещи возникают, растут и гибнут. Этот динамизм они полагали существенной хар-кой первоначала. Но глубоко эту тему раскрыл Гераклит (544-480 гг. до н.э.) из ионийского города-полиса Эфес. Он был убежден, что в мире нет ничего неизменного, что "все движется". Учением Гераклита было проведено различие в первоначале понятий "бытия" и "бывания". Под бытием понимали неизменное, статичное существование, а под быванием - существование преходящее. Для Гераклита бытие выступало только как видимость.

ЭЛЕАТЫ Но существовала и противоположная точка зрения, согласно которой видимостью считалось бывание. Такая позиция была присуща элейской школе. Эта школа возникла в городе Элея в , представляющей со6ой совокупность колоний, которые были созданы древними греками на побережье Южной Италии и в Сицилии. Элеаты свое внимание сосредоточили на анализе понятия единого бытия. Основатель школы Парменид (540-470 гг.) утверждал: "Одно и то же мысль и то, о чем мысль существует". Т.о., согласно Пармениду, получается, что если мысль о небытии существует, то существует небытие, но уже не в качестве небытия, а бытия, так как то, что существует, и есть бытие. Любимый ученик Парменида Зенон (490-430 гг. до н.э.) пытался доказать, что признание движения и множественности вещей существующими приводит к неразрешимым противоречиям. В своих апориях (логических затруднениях, противоречиях при разрешении проблемы), таких как "Дихотомия", "Ахиллес и черепаха", "Стрела" и "Стадион", Зенон показал, что мы не можем мыслить движение, если понимаем пространство как состоящее из отделенных друг от друга частей, а время - из отделенных друг от друга моментов.

МОРГЕНАЛЫ Первым, кто оспорил понимание первоначала либо как бытия, либо как бывания, был Эмпедокл (490-430 гг. до н.э.) из Агригента в Сицилии. Основу его учения составляет концепция о четырех стихиях (вода, земля, воздух и огонь), которые образуют "корни всех вещей". Четыре стихии у Эмпедокла, объединяясь, рождают вещи, а разъединяясь, разрушают их, сами при этом оставаясь неизменными. Две космические силы - Любовь (Дружба) и Вражда (Несогласие) o соединяют и разъединяют корни вещей. Идеи Эмпедокла воспринял и развил выходец из малоазиатского города Клазомены Анаксагор (500-428 гг. до н.э.), который почта всю свою жизнь прожил в Афинах. Он был согласен с Эмпедоклом в том, что все есть следствие процессов соединения и разъединения. Однако "четыре корня" Эмпедокла объясняют далеко не все многообразие бесчисленных качеств веществ. Это многообразие может быть объяснено "семенами вещей", кот. делятся до бесконечности, не доходя до предела и сохраняя свое качество. Поэтому Аристотель назвал эти семена "гомеомериями" (буквально - "подобночастные", "части, качественно равные"). Сами гомеомерии мыслились Анаксагором как инертные, неподвижные частицы. Поэтому их движение обусловлено важнейшей по отношению к ним силой - "Нусом" (Космическим Умом), кот. и определяет порядок в мире.

Из учений Эмпедокла и Анаксагора вырос атомизм. Левкипп (500-440 гг. до н.э.), родом из Милета, основал школу, ставшую известной при Демокрите (460-370 гг. до н.э.) из ионийского города Абдеры. Демокрит ввел в философский обиход новое понятие "атом" (буквально - "то, что не делится").

Следствием атомизма является признание существования лишь материальной субстанции, несущей в себе самой источник движения и в процессе этого движения порождающей чувственно воспринимаемый мир.

ПИФАГОРЕЙСТВО Одним из путей к идеалистической философии в Древней Греции было пифагорейство. Это название получила религиозно-философская школа, основанная Пифагором в 5 веке до н.э. в италийском городе Кротон. Пифагор называл своих учеников математиками, так как обучение в школе начиналось с учения о числах, которые рассматривались как сущности всех вещей. Большое значение придавалось единице как основе всех чисел. Единица выступала как священная монада, первоначало и основа окружающего мира Придание числу господствующего значения привело к абсолютизации числа, мистике чисел. Каждое число превращалось в самостоятельную, божественную сущность. Поскольку все в мире, согласно пифагорейцам, подчиняется числам, то познать мир - это значит познать управляющие им числа. С именем Пифагора связано также учение о странствиях души (метемпсихоз), согласно которому бессмертная душа, в результате первородного греха получившая телесную оболочку, чтобы искупить свою вину, вынуждена после смерти тела переселяться в другое тело.

СОФИСТЫ Во второй половине 5 века до н. э. с усилением власти демоса возникает движение софистов. Софист (буквально - "мудрец") - платный учитель мудрости и добродетели, под которой греки понимали не только нравственное совершенство, но также практичность, способность к ведению общественных и государственных дел. Такого рода знание и умение было необходимостью при тогдашнем демократическом споре, при котором каждый полноправный гражданин мог принять участие в народном собрании. Логическая доказуемость считалась основным свойством истины. Доказать значило убедить, уговорить. Это было важно в судебных заседаниях, дискуссиях, торговых сделках. В современном понимании "софист" - это интеллектуальный фокусник и мошенник, который строит ложные умозаключения и ищет выгоды от такой мнимой аргументации.

Софисты, говоря о мире, в основном сосредоточили свое внимание на человеческом его восприятии. Единственной реальностью они признавали человека и его ощущения. Софист Протагор (480-410 гг. до н. э.) провозгласил: "Человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют". А раз так, то у каждого человека своя истина. Значит все мнения людей, даже взаимоисключающие друг друга, будут истинными. Таким образом, Протагор ввел принцип относительности знаний, отрицал существование объективной истины. Однако среди одинаково хорошо обоснованных противоположных суждений сильнее окажется то, которое практичнее и больше отвечает требованиям жизни. Так Протагор обосновывал деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре или тяжбе.

11. Основные проблемы средневековой философии

Средневековье как этап развития человечества характеризуется переходом от политеистической языческой религии к религиям монотеистичным. Соответствующий характер принимает и мировоззрение: если в центре философских изысканий античности был чувственно-материальный космос, то в средние века предметом философских изысканий часто выступает единый Бог, который считается творцом природы и человека. Все опред-ся единственным божественным началом, а такие свойства бытия, как вечность, неуничтожимость и т.д., становятся атрибутами божества. Бог непознаваем, но может открываться человеку в рез-те откровения.

Через всю средневековую философию красной нитью проходит спор об универсалиях. Онтологический аспект проблемы универсалий формулируется в вопросе: "Существует ли общее в реальности?" В частности, существуют ли "человечность", "красота" и т.д. в действительности? Спор этот был инициирован Боэцием, философом переходного периода от патристики к схоластике.

В дальнейшем умеренный реализм (Боэций) приходит к концепции ультрареализма: каждому имени соответствует реальная сущность. Последовательное проведение данной точки зрения приводило к утверждению, что даже слову "ничто" соответствует нечто, "некий недифференцированный материал".

Ультрареализму противостоит ультраноминализм: общее существует только в разуме, в действительности существуют только единичные вещи. Разум для удобства именования и использования слов языка образует общую идею, которой соотносит определенное слово. Таким образом, универсалии являются только лишь словами, и проблема соотношения разума, языка и действительности даже не ставится. Мы не можем себе представить сущее, которое соответствовало бы общему понятию. Воспринимать мы можем только единичные вещи, поэтому только они и могут существовать.

Обычно средневековый номинализм характеризуют как "тенденцию к материализму". Это, конечно, неверно, хотя данное учение и не было принято церковью. Однако главные мотивы здесь были иные. Если универсалии считать лишь словами, именующими множества единичных вещей, то, в частности, и в понятии "троица" мыслится не единство сущности Бога, а отдельные его лица, ипостаси, "что означало ересь тринитаризма и тритеизма (троебожия, политеизма), ведь соединяющая воедино ипостаси Бога, а на самом деле отдельные личности, сущность - всего лишь название, слово".

Августин и Ансельм Кентерберийский формулируют очень гибкую точку зрения, которая в различных вариациях доживает до современности, - слова естественного языка употребляются в контекстах. Так, по Ансельму, для субъекта и предиката как структурных элементов простых высказываний контекстом являются сами эти высказывания. Если есть некоторое высказывание, то его субъект обозначает то, о чем идет речь, а предикат является именем определенного качества, приписываемого субъекту при помощи утверждения в данном контексте (предикат становится "именем качества для данного субъекта"). Все высказывание в результате становится осмысленным (наделенным смыслом) выражением, а его структурные части - имена - соотносятся с определенными сущностями. У Ансельма мы видим подход к различению грамматической и логической форм, и даже тенденцию к различению теории именования и теории смысла, т.е. фактически истоки современной логической семантики. Представленное решение проблемы соотношения языка, мышления и реальности легло в основу его знаменитого онтологического доказ-ва бытия Бога.

Позиции крайнего номинализма придерживается Абеляр. Универсальность, с его точки зрения, может быть приписана только словам. В процессе рассуждения мы говорим только о словах, а не о вещах. Но слово имеет двуединую сущность: материальный знак, воспринимаемый органами чувств, и идеальное (логическое, мысленное) содержание. В универсалии мыслятся свойства, приписываемые идеальному содержанию. Поэтому универсальных сущностей в реальности не существует, в ней существуют только индивидуальные сущности (единичные вещи). Универсальные понятия являются результатом абстрагирующей деятельности разума.

Универсалии не имеют онтологических оснований, они являются абстрактными копиями многих вещей. Универсальный термин не является именем собственным, но именует класс (множество) единичных предметов, который уже является абстракцией, не существующей в действительности, в действительности, еще раз повторим, существуют только единичные предметы. "Тем не менее, - как указывает Б. Рассел, - Абеляр не отвергает в целом платоновские идеи: они существуют в божественном уме как образцы для творения; фактически - они "концепты" Бога".

Умеренного реализма придерживается крупнейший философ и теолог Фома Аквинский. "Сущее", согласно его концепции, является категорией для обозначения двух родов бытия: логического и реального. Логическое сущее выражается с помощью логической связки "есть" или "суть", которая функционально предназначена для соединения двух понятий в новой логической форме - суждении. Если в результате соединения образуется истинное суждение, то этот факт не свидетельствует в пользу реального существования общего, выраженного в этих понятиях, а говорит о существовании предметов и приписываемых им свойств в действительности. Не понятия существуют в реальности, а предметы, им соответствующие, причем имеются в виду только случаи, если понятия образуют истинные суждения. "Существуют глаза, потерявшие нормальную функцию видеть, но слепоты как таковой нет. Слово "слепота" использует человеческий интеллект, чтобы дать краткое имя факту, что не все глаза видят. А посему не будем гипостазировать понятия и наивно верить, что каждому из них соответствует нечто в реальности".

Реальное сущее есть все существующее. Но способ (вид) существования для Бога и мира, им сотворенного, разный. Бог есть абсолютное бытие, в котором сущность и существование с необходимостью совпадают. Сотворенный мир обладает возможностью бытия, и если она осуществлена в действительности, то только лишь как отблеск божественной сущности. Мир (и человек как существо в мире) сотворен по образу и подобию Бога. В сотворенном мире сущность и различные возможности ее осуществления приводят к разнообразию вещей - реально сущего, которое может быть, а может и не быть более или менее совершенным, благостным, справедливым, мудрым. В реальном мире возможно несовпадение сущности и существования. Бытие едино (непротиворечиво, целостно, неразделимо), пронизано божественной благодатью.

Две категории сущего - логического и реального - приводят Фому Аквинского к признанию двух концепций истины: логической и онтологической. Логическая концепция истины есть не что иное, как идущее еще от Аристотеля классическое понимание истины как свойства человеческого мышления, опирающееся на принцип соответствия (или адекватности) мысли действительности. Онтологическая концепция истины вводится Фомой Аквинским по чисто теологическим причинам. С этой точки зрения вещь истинна, если она соответствует божественной мысли, которая является прообразом, моделью, концептом ее.

Итак, для Фомы Аквинского универсалии существуют в человеческом (но не божественном) разуме, и разум способен познавать их. Но так как универсалии являются общими понятиями, которые относятся к вещам, то человек через универсалии способен к познанию вещей.

Следующий спор, который непрерывно велся в средневековой философии, - это соотношение божественной воли и человеческого разума.

Фома Аквинский опирался при решении данной проблемы на античную традицию, в частности на Аристотеля. Поскольку разум самосущ, а сущности могут обладать самостоятельным бытием, он выступает как особая высшая форма, существующая независимо от материи. Это высшая человеческая способность, с помощью которой, в частности, можно различать добро и зло. Воля же - это результат направленного действия разума, практический разум, и она подчиняется разуму, как теория практике.

В противовес этому номинализм выдвигает концепцию, согласно которой воля первична по отношению к разуму (У. Оккам, И. Буридан).

22. Проблема субстанции в философии

Пытаясь осмыслить необозримое многообразие мира, человек встает перед проблемой: можно ли утверждать, что, несмотря на это многообразие, существует какое-то единство, некая основа, объединяющая все виды бытия, и если существует, то что она из себя представляет.

Решение этой проблемы породило философские учения: плюрализм, дуализм и монизм, а категорией, выражающей ее суть, является субстанция (от лат. - сущность, то, что лежит в основе) — неизменная неуничтожимая основа бытия в Противоположность его меняющимся свойствам и состояниям.

Плюрализм (лат. - множественный) отрицает единство, признает существование нескольких или множества независимых и несводимых друг к другу видов бытия. Плюралистичны некоторые философские учения Древнего а и античности. Например, Эмпедокл сводил все многообразие вещей к четырем «корням»: земле, воде, воздуху и огню. В Новое время плюралистическую систему создал Лейбниц, согласно которому все состоит из бесчисленного множества абсолютно простых неделимых духовных субстанций — монад, образующих умопостигаемый мир; производным от этого мира является «физический космос». Плюрализм — характерная черта многих течений современной западной философии, в том числе персонализма с его идеей уникальности каждой личности.

Дуализм (лат.— двойственный) исходит из признания двух равноправных и несводимых друг к другу начал: духовного и материального. Крупнейшим представителем этой концепции является Р. Декарт, выдвинувший идею о двух равноправных и независимых друг от друга субстанциях: мыслящего, но непротяженного духа, и протяженной, но немыслящей материи. Считая обе субстанции конечными, Декарт объединяет их с помощью абсолютной бесконечной субстанции — Бога. Связь душевного состояния и физиологических процессов в организме человека Декарт пытался объяснить с помощью гипотезы о существовании особого органа — шишковидной железы мозга. Дуализм лежит в основе психофизического параллелизма — учения, согласно которому психические и физиологические процессы независимы и несводимы друг к другу.

Монизм (греч. «монос» — один, единственный) концепция, признающая основой мира одну субстанцию. В отличие от дуализма, не способного объяснить взаимосвязь материального и духовного, монизм исходит из единого начала. Решая эту проблему, он утверждает единство мира, единую основу бытия. В зависимости от того, что признается такой основой — духовная или материальная субстанция, — различают идеалистический и материалистический монизм.

Идеалистический монизм единой субстанцией, основой бытия считает идеальное: материя не способна к активности и нуждается в творческой активности духа. Мир един, так как является результатом этой активности. Идеалистический монизм в его различных формах характерен для философии Сократа и Платона, полагавших основой бытия особый мир идей и нравственно-эстетических понятий; Шеллинга и Гегеля, считавших единой основой бытия абсолютную идею, результатом развития которой, ее «инобытием», является весь материальный и духовный мир.

Материалистический монизм основывается на признании материального единства мира, считает материю основой всего существующего. Эта позиция характерна для материалистических учений античности: философов милетской школы, Гераклита. В эпоху Возрождения он утверждается в философских системах Н. Кузанского и Дж. Бруно. В Новое время Спиноза, отождествив природу с Богом, рассматривал ее как вечную и бесконечную субстанцию, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каком другом начале. Неотъемлемыми свойствами этой субстанции (ее атрибутами) являются протяженность и мышление. Признав единую субстанцию, Спинозу вместе с тем признает ее проявления в бесконечном множестве отдельных вещей (модусов). Материю как единую субстанцию признавали Гоббс, французские материалисты, Л. Фейербах, в русской философии — Герцен, Чернышевский и другие мыслители.

На позициях материалистического монизма стоит марксистская философия, дополнившая признание материального единства мира диалектической концепцией развития. Единство мира состоит в его материальности. Находясь в непрерывном изменении развитии, многообразные предметы материального мира постоянно меняют свои формы, оставаясь вместе с тем материальными предметами. В процессе длительной эволюции материи на Земле появляется человек, наделенный сознанием, представляющим основное свойство материального органа — мозга. Эта позиция диалектического материализма согласуется с естественно-научными данными.

Вся живая и неживая природа — от элементарных частиц до космических тел, отстоящих от Земли на сотни миллионов световых лет, от простейших растений до человеческого общества — представляет собой различные формы организации материи с присущими этим формам свойствами. С помощью спектрального анализа наука установила, что химический состав Солнца, звезд, планет тот же, что и химический состав Земли, что упавшие на Землю метеориты состоят из тех же элементов, какие открыты Земле, физические и химические процессы, происходящие в осмосе, те же, что и на нашей планете.

Наряду с исследованием мегамира — мира космических тел — современная наука все глубже и глубже проникает в микромир, в глубь материи, в структуру атома, ядра, элементарных частиц. И здесь она также встречается с естественными закономерностями, с материальными процессами. Правда, эти процессы существенно отлич-ся от законом-тей макромира, но они столь же материальны и естественны.

Исследование высшей нервной деятельности показало, что человеческий мозг – это материальный субстрат, свойством которого является психическая деятельность человека. Таким образом, как бы ни были велики или малы масштабы Изученных наукой объектов окружающего мира, ученые сталкиваются только с материальными процессами и материальными Объектами или с процессами, порожденными ими.

19. Марксистская философия: основные положения и выводы.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными К.Марксом и Ф.Энгельсом в середине Х1Х века.

Характерные черты:

1. Диалектический метод рассматр-ся в неразрывной связи с материалистическим принципом; 2. Исторический процесс понимается с материалистических позиций как естественный, закономерный и прогрессивн. процесс; 3. Мир не только объясняется, но и разрабатываются общеметодологические основы его преобразования.

Марксистская философия состоит из двух частей:

диалектического материализма и исторического материализма. Согласно диалектическому материализму, основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие первично, сознание вторично); сознание не существует как самостоятельная реальность, это свойство материи отражать саму себя (сущ-е бога отрицается); материя находится в постоянном движении и саморазвитии, она вечна и бесконечна; ее развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания. В историческом материализме ключевыми понятиями являются экономический базис и политическая надстройка. Базис – это совокупность производственных отношений (отношений по поводу производства, распределения, обмена материальных благ). Надстройка – это идеологические отнош-я, связанные с ними взгляды и теории, а также организации (государство, партии и т.д.). Надстройка закрепляет и поддерживает интересы господствующего класса в обществе. Экономический базис определяет надстройку, в тоже время она тоже оказывает большое влияние на него. Общество развивается естественным и закономерным путем от одной общественно-экономической формации к другой. В основе оэф лежит определенный уровень производительных сил (средства производства+люди) и производствен. отношений. Рост уровня производительных сил приводит к измен-ю производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя (через революцию). К.Маркс выделяет пять общественно- экономических формаций: первобытнообщинная - крайне низкий уровень производительных сил, рабовладельческая - экономика основана на рабстве,

феодальная - экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян, капиталистическая - промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих коммунистическая - общество будущего, основанное на

свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства. К.Маркс, продолжая традицию социального утопизма, верил в возможность переустройства несправедливого, простроенного на

господстве частной собственности и эксплуатации человеком человека, капиталистического общества. С помощью пролетариата (могильщика капитализма) и пролетарской революции (пролетариат – рабочий класс, наиболее активен, ему нечего терять, по сравнению с крестьянством) возможно построение бесклассового общества, основанного на общественной собственности, всеобщем равенстве и принципе «от каждого по способностям, каждому по потребностям».

20. Важнейшие представители русской философии

Илларион, которого можно считать одним из первых русских философов, в «Слове о законе и благодати» дает философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни, ставит вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия христианства. Нестор («Повесть временных лет») для объяснения подлинного смысла и причин описываемых событий обращается к божественному провидению. К практической философии можно отнести и «Поучение» великого князя Киевского Владимира Мономаха. Максима Грека занимают не только вопросы общественного устройства, но и проблемы человека, духовного совершенствования. Выдающимся мыслителем, гениальным ученым периода 18 в. является Ломоносов. От него идет материалистическая традиция русской философии. Он создал основы «корпускулярной философии», согласно которой материя понимается состоящей из атомов, образующих более сложные формы - корпускулы (молекулы), сочетание которых в разных комбинациях и количествах порождает все многообразие мира. Как и у многих западных просветителей, материализм Ломоносова был деистским, поскольку признавалось существование Бога как главного архитектора мира, который не вмешивается в дальнейший ход мировых событий, В понимании социальной жизни Ломоносов придерживался просветительских, гуманистических взглядов. У истоков «западничества» стоял Чаадаев. Он был первым, кто заявил об отсталости России, причины которой усматривал во влиянии православия. В католической церкви, господствующей на Западе, он видел поборницу просвещения и свободы. С обоснованием самобытного пути исторического развития России выступили лидеры славянофильства Хомяков и Киреевский. Они считали, что плоды цивилизации в Европе в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо оплачены потерей целостности человеческой личности. Однако они не отрицали ценности европейской культуры, но относились к Западу как к прошлому и противопоставляли ему истины и заветы православия, земельную общину. Ф.М.Достоевский был убежден в том, что идеал всечеловеческого братства глубоко укоренен в национальном самосознании русского народа и именно он является тем нравственным ориентиром, который объединяет и «западников», и славянофилов. Толстой называл свою социальную концепцию религиозным анархосоциализмом, центральной идеей которого был отказ от всех форм насилия. Соловьев занимался проблемами нравственности и поисками путей единения людей. Центральная идея – идея положительного всеединства. Учение Соловьева о церкви называется софиологией. Название «русский космизм» появилось в 60-е годы нашего столетия в связи с началом практического освоения космоса и обращением к почти забытому наследию К.Э.Циолковского. Это понятие охватывает собой довольно широкое направление русской культуры конца 19 - начала 20 веков, представленное живописью Рериха и Нестерова, музыкой Скрябина, поэзией Тютчева и Брюсова, философией Федорова, философскими идеями Циолковского, Чижевского и Вернадского. Одним из основных предметов размышления «космистов» был вопрос о будущем человечества, о поиске путей к нему, о направлении развития нашей цивилизации. Федоров – проект общего дела. Рождается утопия глобальность характера о возможности преодоления смерти. Вернадский – учение о ноосфере. Понимал ее как царство разума, выделившееся в биосфере, меняющее коренным образом ее облик, строение и состоящее из мыслительной деятельности человека.

37. Философский анализ взаимодействия природы и общества.

Вопрос о взаимосвязи общества и природы является крайне важным не только в теоретическом, но и в практическом отношении, поскольку затрагивает актуальные проблемы, связанные с отношением человека к окружающему миру, с самим существованием человеческого общества.

Природа - это та часть материального мира, которая не создана человеком и существует независимо от него. Она является естественным условием существования человека, и человеческое общество есть продукт длительного развития природы. Однако общество как обособившаяся часть природного мира развивается по своим собственным законам. Специфика законов общественного развития заключается в том, что все существующее в обществе представляет собой то или иное проявление практической человеческой деятельности. Общество постоянно подвергается воздействию со стороны природы и в свою очередь само оказывает на нее обратное воздействие. В этот процесс взаимодействия включена не вся природа, а лишь та ее часть, которая определяется познавательными и технологическими возможностями человека и которая обозначается понятием "естественная среда". Однако естественная среда является необходимым, но не единственным условием существования человеческого общества. Преобразовывая и изменяя естественную среду своего обитания, оно создает "искусственную среду". Это орудия труда, дороги, транспорт, жилища, заводы, города и т.д. Таким образом, развитие общества происходит в сложных материальных условиях, включающих как естественную, так и искусственную среду обитания. Соотношение естественной и искусственной среды обозначается понятием "окружающая среда". Совокупность всех естественноисторических условий, в которых существует общество, называют географической средой. Географическую среду образуют такие природные элементы, как рельеф, климат, почва, богатства земных недр, флора, фауна, естественные пути сообщения. Общество во многом зависит от географической среды. Особенно это характерно для ранних ступеней общественного развития, когда люди успешнее развивались в странах с более мягким климатом, богатым растительным и животным миром. С совершенствованием орудий труда, технических средств зависимость человечества от географической среды уменьшается, обитаемыми становятся области с суровым климатом и малоплодородными почвами. Однако многие мыслители прошлого определяющим фактором общественного развития считали именно географическую среду. Такие представления получили название географического детерминизма. Один из представителей географического детерминизма Ш.Л. Монтескью утверждал, что географические условия определяют психологию, нравы, обычаи людей, строй общественной жизни, законы государства. Однако с этим вряд ли можно согласиться. Географическая среда, являясь одним из важнейших материальных условий жизнедеятельности человеческого общества, безусловно, влияет на его развитие, но характер самого этого влияния зависит от социальных факторов, от уровня производительных сил. По мере развития общества возрастает роль искусственной среды его обитания. В настоящее время значительную часть своих материальных и духовных потребностей человечество удовлетворяет за счет искусственной среды. Основу развития искусственной среды составляет научно-технический прогресс. Он позволил создать искусственную реальность, равномощную природной реальности. Мир, в котором живет современный человек, нередко называют техносферой. Она поглощает естественную природу, вызывает деградацию природного начала. С одной стороны, техносфера расширяет возможности человека, обеспечивая благоприятные условия и способы его жизнедеятельности, а с другой стороны, увеличивает пропасть между человеком и природой. В связи с тем, что восстановление естественной среды происходит медленнее, чем ее нынешнее потребление человеком, возникает экологический кризис, принимающий глобальный характер. Человечество и раньше сталкивалось с различными кризисами (наводнения, землетрясения, эпидемии и т.д.), но они были вызваны стихийными силами природы, носили локальный характер и не угрожали существованию человечества в целом. Глобальные проблемы (это совокупность жизненно важных проблем, затрагивающих человечество в целом) имеют антропогенный, социальный характер, т.е. являются результатом деятельности самого человека. Вследствие стремительной интернационализации хозяйственной деятельности глобальные проблемы приобрели планетарный характер и стали объединять всех людей перед лицом общей опасности и во имя общих ценностей, главной из которых является жизнь. В условиях обострения глобальных проблем современности особую актуальность приобретает учение В.И. Вернадского о ноосфере. Ноосфера (от греч. noos - ум, разум) - это сознательно создаваемое человеком состояние природной среды. Она включает постоянное проявление естественных процессов природы, но эти процессы контролируются и регулируются человеком в соответствии с данными науки. Ноосфера не ограничивается рамками нашей планеты. Ее пределы постоянно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума

34. Понятия «человек», «индивид», «личность», «индивидуальность»

Человек - особое существо, явление природы, обладающее, с одной стороны, биологическим началом(приближающим его к высшим млекопитающим), с другой стороны, духовным- способностью к глубокому абстрактному мышлению, членораздельной речи(что отличает его от животных), высокой обучаемости, усвоению достижений культуры, высокому уровню социальной организации.

Проблема личности - одна из центральных во всей системе гуманитарного знания. И каждая из теоретических дисциплин, изучающих личность, по-своему очерчивает ее образ, выражая его в специфических понятиях, под собственным углом зрения.

По-своему анализирует проблему личности философия. Не случайно в структуре философского знания, в системе философской антропологии, обозначилась такая ветвь, как «персонализм» – философская концепция личности и ее универсального статуса, свободного развития.

С позиций философского персонализма личность не есть объект среди других объектов, вещь среди других вещей. Ее нельзя познать извне. Личность есть та единственная цельность, которую мы и познаем, и создаем изнутри.

В философской гуманистике принято всех живущих полагать личностями, независимо от любых различий (возрастных, этнических, наличия или отсутствия таланта и т.д.). Даже ушедшие от нас «в мир иной» тоже личности.

Наряду с понятием "личность" употребляются термины "человек", "индивид", "индивидуальность". Содержательно эти понятия переплетены между собой.

Человек - это родовое понятие, указывающее на отнесенность существа к высшей степени развития живой природы - к человеческому роду. В понятии "человек" утверждается генетическая предопределенность развития собственно человеческих признаков и качеств.

Индивид - это единичный представитель вида "homo sapiens" . Как индивиды люди отличаются друг от друга не только морфологическими особенностями (такими, как рост, телесная конституция и цвет глаз), но и психологическими свойствами (способностями, темпераментом, эмоциональностью).

Индивидуальность - это единство неповторимых личностных свойств конкретного человека. Это своеобразие его психофизиологической структуры (тип темперамента, физич. и психические особенности, интеллект, мировоззрение, жизненный опыт).

Соотношение индивидуальности и личности определяется тем, что это два способа бытия человека, два его различных определения. Несовпадение же этих понятий проявляется, в частности, в том, что существуют два отличающихся процесса становления личности и индивидуальности.

Становление личности есть процесс социализации человека, который состоит в освоении им родовой, общественной сущности. Это освоение всегда осуществляется в конкретно-исторических обстоятельствах жизни человека. Становление личности связано с принятием индивидом выработанных в обществе социальных функций и ролей, социальных норм и правил поведения, с формированием умений строить отношения с другими людьми. Сформированная личность есть субъект свободного, самостоятельного и ответственного поведения в социуме.

Становление индивидуальности есть процесс индивидуализации объекта. Индивидуализация - это процесс самоопределения и обособления личности, ее выделенность из сообщества, оформление ее отдельности, уникальности и неповторимости. Ставшая индивидуальностью личность - это самобытный, активно и творчески проявивший себя в жизни человек.

В понятиях "личность" и "индивидуальность" зафиксированы различные стороны, разные измерения духовной сущности человека. Суть этого различия хорошо выражена в языке. Со словом "личность" обычно употребляются такие эпитеты, как "сильная", "энергичная", "независимая", подчеркивая тем самым ее деятельностную представленность в глазах других. Об индивидуальности говорят "яркая", "неповторимая", "творческая", имея в виду качества самостоятельной сущности.

30. Чувственное познание и его формы. Мышление и его формы.

Выделяют два основных уровня - уровень эмпирического и теоретического знания.

В эмпирическом знании преобладает чувственное познание, т.е. вид познания, преимущественно опирающийся на данные органов чувств. В теоретическом познании преобладают рациональные методы познания, преимущественно опирающиеся на логику, интеллект и мышление.

В чувственном познании, составляющем основу эмпирических методов научного познания, выделяют три основные формы - ощущения, восприятия и представления. Ощущение – это отражение одного свойства предмета с помощью одного из 5 органов чувств. Восприятие – целостный образ предмета, отражение его свойств всеми органами чувств. Представление – это целостный образ предмета, сохраняемый и воспроизводимый в сознании по мере необходимости.

Если чувственное познание констатирует то, как проистекает событие, рациональное отвечает на вопрос, почему оно протекает именно так. Рациональное познание основывается на способности логического мышления. Мышление – это целенаправленное опосредованное и обобщенное отраж-е человеком существенных свойств и отношений вещей. В гносеологии традиционно выделяются два уровня мышления – рассудок и разум. Рассудок использует понятия в пределах уже сложившихся знаний, его задача – привести знания в систему и чувственного опыта в строгом соотв-и с установленными правилами. Это спос-ть последовательно и ясно рассуждать, правильно строить мысли и т.д. Логика рассудка – формальная логика.

Основными формами, в которых развивается и осуществляется мышление являются понятия, суждения и умозаключения. Понятие – это форма мышления, в которой отражаются общие, существенные признаки данного предмета или явления (сущность). Суждение – форма мышления, в которой отражается связь между предметом и его признаком, между предметами, или факт их существования. В суждении может быть выражена и истина и ложь. Умозаключение – это выводное знание, когда из одной или нескольких посылок и делается вывод (новое суждение).

28. Происхождение, сущность и формы сознания

Сознание - одно из основных понятий философии, социологии и психологии, обозначающее человеческую способность идеального воспроизведения действительности в мышлении.

Многие философы считают, что сознания как такового нет. Сознание складывается из различных актов восприятия, воспоминания, фантазирования и т.д.

Происхождение сознания связано, прежде всего, с формированием культуры на основе практически-преобразовательной деятельности людей, с необходимостью закрепления, фиксации навыков, способов, норм этой деятельности в особых формах отражения. Эти навыки, способы, нормы специфической человеческой деятельности имеют специфическую природу; возникают, осуществляются и воспроизводятся в совместной коллективной деятельности; поэтому закрепляющие их формы отражения всегда носят социальный характер. Без сознания оказывается невозможной совместная деятельность людей в одном поколении, а также передача опыта культуры от одного поколения к другому. Сознание, таким образом, выполняет функцию социальной памяти человечества, вырабатывая некоторые схемы воспроизводства накопленного человечеством опыта.

Понятие "сознание" не однозначно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности, независимо от того, на каком уровне оно осуществляется - биологическом или социальном, чувственном или рациональном. Когда имеют в виду сознание в этом широком смысле, то тем самым подчеркивают его отношение к материи без выявления специфики его структурной организации. В более узком и специальном значении под сознанием имеют в виду не просто психическое состояние, а высшую, собственно человеческую форму отражения действительности. Сознание здесь структурно организовано, представляет собой целостную систему, состоящую из различных элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях.

1) Сознание - высшая форма отражения действительного мира, свойственная только человеку. Оно связано с членораздельной речью, логическими обобщениями, абстрактными понятиями.

2) "Ядром" сознания, способом его существования является знание.

3) Формирование сознания связано с возникновением труда.

4) Необходимость труда в процессе общения вызвала появление языка. Труд и язык оказали решающее влияние на становление человеческого сознания.

5) Сознание - функция сложнейшей материальной, физиологической системы - человеческого мозга.

6) Сознание имеет многокомпонентную структуру, тем не менее, оно - единое целое.

7) Сознание обладает возможностью воздействовать на окружающую его действительность. Оно активно.

Сознание выступает в двух формах: индивидуальной (личной) и общественной. Общественное сознание - отражение общественного бытия; формы общественного сознания - наука, философия, искусство, нравственность, религия, политика и т. д.

27. Философские категории «причина», «следствие», «необходимость», «случайность»

Причина и следствие - философские категории, фиксирующие генетическую связь между явлениями, при которой одно явление (П.) своим действием вызывает (порождает) другое явление (С). Основой причинных связей выступает взаимодействие явлений или объектов. Аналитическое «расчленение» взаимодействия на относительно простые (»элементарные») исходные взаимосвязи позволяет обозначить причинно-следственную связь как однонаправленное воздействие, идущее от П. к С. как результату. Взаимодействие П. и С. имеет ряд основных характеристик, совокупность которых выделяет причинно-следственную связь из множества иных связей природного и социального мира. П. и С. связаны генетическим типом отношений. П. не просто предшествует С. во времени, но посредством переноса вещества, энергии, информации обусловливает его возникновение и существование. С. несводимо к исходной П., т.к. каждый конкретный акт причинения является необратимым. П. «угасает» в С, преломляясь через структурные, функциональные, динамические и др. особенности объекта или явления. Генетический характер взаимосвязи П. и С. обусловливает ее субстанциональный характер. Взаимодействие П. и С. не совпадают во времени: П. всегда предшествует С. С, в свою очередь, может выступить в качестве П. для другого явления, но уже в ином взаимодействии; С. также может воздействовать на исходную П. (так называемые обратные связи), но уже в ином временном интервале. Взаимосвязь П. и С. имеет объективный и необходимый характер. При точно обозначенных условиях осуществляется закон причинности: равная П. вызывает равное С.

Необходимость и случайность - философские категории, выражающие отношение к основанию (сущности) процесса его отдельных форм (проявлений). Те или иные явления, будучи осуществлением и развитием сущности, необходимы, но в своей единичности, неповторимости выступают как случайные. Иными словами, Н. есть то, что обязательно должно произойти в данных условиях, С. же имеет свое основание не в сущности явления, а в воздействии на него др. явлений, это то, что может быть,а может и не быть, может произойти так, а может произойти и иначе. При метафизическом, рассудочно-эмпирическом подходе к взаимодействию явлений, их развитию человек оказывается перед неразрешимым противоречием. С одной стороны, все явления, события и т. п. возникают под действием какой-то причины, и, следовательно, они не могли не возникнуть. С др. стороны, их появление зависит от бесконечного числа разнообразных условий, при к-рых данная причина действует, и непредугадываемое их сочетание делает такое появление необязательным, случайным. Не будучи в состоянии разрешить это противоречие, метафизическое мышление приходит либо к фатализму, при к-ром любое событие оказывается изначально предопределенным, либо к релятивизму и индетерминизму, при к-ром события превращаются в конечном счете в хаос случайностей. И в том и в др. случае целесообразная человеческая деятельность оказывается бессмысленной. Н. и с.- диалектические противоположности, не существующие друг без друга. За С. всегда скрывается Н., необходимая основа явлений, к-рая определяет ход развития в природе и обществе. 1. Предмет и функции философии

Термин «философия» происходит от греческих слов «philia» (любовь) и «sophia» (мудрость). По преданию, это слово впервые ввел в обиход греческий философ Пифагор, живший в 6 веке до н.э. В таком понимании философии как любви к мудрости коренится глубокий смысл. Идеал мудреца (в отличие от ученого, интеллектуала), – это образ нравственно совершенного человека, который не только ответственно строит свою собственную жизнь, но и помогает окружающим людям решать их проблемы и преодолевать житейские невзгоды.

Философию можно определить как поиск ответов на вечные проблемы человеческого бытия. К таким вечным проблемам можно отнести вопрос о первоначалах бытия, о возможности достижения истины в их познании, о сущности добра, красоты и справедливости, о происхождении и назначении человека. «Кто мы? Откуда? Куда мы идем?» – такой вариант формулировок вечных проблем предложил христианский мыслитель Григорий Богослов. «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеться?» – таковы краеугольные вопросы философии по мысли великого немецкого философа И.Канта. Центральной же проблемой, вокруг которой концентрируются все другие вечные проблемы философии, есть вопрос о смысле индивидуального существования, ибо именно знание смысла собственной жизни делает человека мудрецом – хозяином собственной судьбы и разумным участником жизни мирового целого.

Последовательно размышляя над вечными проблемами, философ-мудрец формирует «мировоззрение». Мировоззрение есть система взглядов на мир, на человека и, самое главное, на отношение человека к миру. Отсюда не будет ошибкой дать еще одно определение философии, которое было особенно популярно у русских философов (С.Л.Франк, П.А.Флоренский и т.д.): философия есть учение о цельном мировоззрении.

Функции философии — основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение.

Принято выделять следующие функции философии:

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности (см. вопрос 3 "Предмет и методы философии").

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать — предельно обобщать окружающую действит-ть, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая — одна из основополагающих функций философии — имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции — расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios — ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции — быть "ситом", через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков — поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX — начала ХХ вв. и др.).

Социальная функция — объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

2. Философия и мировоззрение

Мировоззрение — целостный взгляд на мир и место человека в нем.

В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения:

• мифология; • религия; • философия.

Мифология — форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.

Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие основные вопросы:

• происхождение Вселенной, Земли и человека;

• объяснение природных явлений;

• жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;

• вопросы чести, долга, этики и нравственности.

Чертами мифа являются:

• очеловечивание природы;

• наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком;

• отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии);

• практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.);

• однообразие и поверхность мифологических сюжетов.

Религия — форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.

При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действит-ти.

Религия исследует вопросы те же, что и миф:

• происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека;

• объяснение природных явлений;

• поступки, судьба человека;

• нравственно-этические проблемы.

Основными мировыми религиями являются:

• христианство; • ислам; • буддизм.

Крупнейшие и наиболее распространенные в мире национальные религии:

• синтоизм; • индуизм; • иудаизм.

Помимо мировоззренческих религия имеет ряд иных функций:

• объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей);

• культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру);

• нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга).

Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:

• основано на знании (а не на вере либо вымысле);

• рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);

• логично (имеет внутреннее единство и систему);

• опирается на четкие понятия и категории.

Т.о., философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.

Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:

• космоцентризм; • теоцентризм; • антропоцентризм.

Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).

Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).

Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).

13. Теория познания Ф. Бэкона

Родоначальником эмпиризма является английский мыслитель Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.). Он выдвинул доктрину «естественной философии», опирающейся на опытное познание, и преследовал цель способствовать человечеству с помощью научных знаний и открытий овладеть силами природы и усовершенствовать жизнь. Для получения достоверного знания Ф.Бэкон призывал правильно образовывать понятия и, следовательно, совершенствовать методы обобщения. Он создал новую концепцию индукции, отличную от распространенной в то время индукции через простое перечисление. Истинная индукция дает новые выводы, получаемые на основании не столько результатов наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений, противоречащих доказываемому положению. Один единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Рассматривая опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода эмпирической индукции, ф.Бэкон в то же время обращался к разуму при анализе фактов. При этом он указывал на необходимость очистить разум от заблуждений, предрассудков (идолов), то есть от искаженных образов действительности, ибо главное затруднение на пути познания природы кроется не в предмете, а в разуме человека. Всего Ф.Бэкон насчитывает четыре вида идолов:

1) идолы рода - ошибки, обусловленные наследственной природой человека;

2) идолы пещеры - ошибки, свойственные отдельному человеку в силу субъективных симпатий, предпочтений;

3) идолы площади (рынка) - ошибки, порождаемые речевым общением людей;

4) идолы театра - ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты. Здесь Ф.Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. По его мнению, искусственные философские построения, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это своего рода «философский театр». Таким образом, Ф.Бэкон отвергает сознание, построенное на средневековых силлогизмах.

5. Материализм и идеализм

Вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть основной вопрос философии. Основной вопрос имеет 2 свои стороны. 1. Что первично, сознание или материя? 2. Как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир.

С точки зрения раскрытия 1-й стороны основного вопроса философии в системе общефилософских знаний выделяют следующие направления: а) материализм; б) идеализм; в) дуализм.

Материализм - философское направление, утверждающее первичность материи и вторичность сознания. Идеализм - философское направление, утверждающее обратное материализму. Дуализм философское направление, утверждающее, что материя и сознание развиваются независимо друг от друга и идут параллельно. (Дуализм не выдержал критики времени)

Вариации Материализма: 1. Наивный материализм древних (Гераклит, Фалес, Анаксимен, Демокрит) Суть: Первична материя. Под этой материей подразумевались материальные состояния и физические явления, которые при простом наблюдении обнаруживались как глобальные, без попыток научного обоснования, просто в результате обыденного наблюдения за окружающей средой на уровне наивного объяснения. Утверждали, что массово существующее вокруг людей есть первоначало всего. ( Гераклит - огонь, Фалес- вода, Анаксимен- воздух, Демокрит - атомы и пустота). 2. Метафизический материализм - материя первична к сознанию. Специфика сознания игнорировалась. Крайний вариант метафизического материализма - вульгарный. «Человеческий мозг выделяет мысли так же, как печень выделяет желчь». Метафизические материалисты конца 18 века - Дидро, Ламетри, Гельвецкий. 3. Диалектический материализм ( Маркс и Энгельс) Суть: Материя первична, сознание вторично, но первичность материи по отношению к сознанию ограничена рамками основного философского вопроса. Сознание производно от материи, но оно, возникнув в материи, в свою очередь может существенно повлиять и преобразовать ее, т.е. между материей и сознанием есть диалектическая взаимосвязь.

Разновидности Идеализма: 1. Объективный – провозглашает независимость идеи, бога, духа, вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Фома Аквинский, Гегель). 2. Субъективный идеализм ( Беркли). Суть: утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека. (Дж.Беркли). крайней формой субъективного идеализма является солипсизм, согласно которому с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих ощущений.

В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм, по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания признается инстинкт, вера, откровение и т.д., а само бытие рассматривается как иррациональное.

3. Философия и наука

Связи между наукой и философией фундаментальны и многие крупнейшие философы были одновременно и выдающимися учеными. Достаточно вспомнить имена Пифагора и Фалеса, Декарта и Лейбница, Флоренского и Рассела. Науку и философию роднит то, что они являются сферами рациональной и доказательной духовной деятельности, ориентированными на достижение истины, которая в ее классическом понимании есть «форма согласования мысли с действительностью». Однако между ними есть по меньшей мере два серьезных различия:

1) Любая наука имеет дело с фиксированной предметной областью и никогда не претендует на формулировку универсальных закономерностей бытия. Так, физика открывает законы физической реальности; химия – химической, психология – психологической. При этом законы физики весьма опосредованно связаны с психической жизнью, а законы психической жизни, в свою очередь, не работают в сфере физических взаимодействий. Философия же, в отличие от науки, выносит универсальные суждения и стремится открыть законы всего мирового целого. Более того, если какая-нибудь философская школа отказывается от такой задачи построения универсальных миросхематик, – она должна привести универсальное обоснование своего нежелания заниматься подобными проблемами;

2) Наука традиционно абстрагируется от проблемы ценностей и от вынесения ценностных суждений. Она ищет истину – то, что есть в самих вещах, не обсуждая, хорошим или плохим является то, что она нашла, и есть ли во всем этом какой-то смысл. Иными словами, наука отвечает преимущественно на вопросы «почему?» «как?» и «откуда?», но предпочитает не задаваться метафизическими вопросами типа «зачем?» и «для чего?». В отличие от науки, ценностная компонента знания неустранима из философии. Она, претендуя на решение вечных проблем бытия, ориентирована не только на поиск истины, как формы согласования мысли с бытием, но также на познание и утверждение ценностей, как форм согласования бытия с человеческой мыслью. В самом деле, имея представления о добре, мы стараемся перестроить в соответствии с ними как свое собственное поведение, так и окружающие обстоятельства жизни. Зная, что в мире есть нечто прекрасное и сформировав систему соответствующих идеальных представлений, мы творим в соответствии с ней прекрасное художественное произведение, изменяем в лучшую сторону материальную действительность или устраняем безобразные вещи.

В трактовке взаимоотношений с наукой у философии есть две тупиковых крайности. Это, с одной стороны, натурфилософия, как попытка строить универсальные картины мира без опоры на данные науки, а, с другой – позитивизм, призывающий философию отказаться от обсуждения метафизической (прежде всего ценностной) проблематики и сосредоточиться исключительно на обобщении положительных фактов науки. Прохождение между Сциллой натурфилософии и Харибдой позитивизма подразумевает постоянный творческий и взаимообогащающий диалог между наукой и философией: внимание конкретных наук к универсальным философским моделям и схемам объяснения и, обратно, учет философской мыслью теоретических и экспериментальных результатов, полученных в современных научных исследованиях.

12. Философия эпохи возрождения

К XV веку Средние века себя исторически исчерпали. Одной из главных особенностей рассматриваемой эпохи было то, что человек, в короткий срок совершив грандиозный научно-технический рывок, увеличил свою мощь, стал менее зависеть от условий внешнего мира, почувствовал себя более свободным и уверенным. А потому старая христианская доктрина, по которой он вместе со всем миром — всего лишь творение Бога и целиком подчиняется ему, почти не принадлежала себе, перестала соответствовать изменившимся ис-торическим условиям. Необходимо было создать другое мировоззрение, которое более удовлетворяло бы идейным запросам новой эпохи и в котором человек был бы более свободным и значительным существом, являлся бы не созданием потустороннего Творца, но — частицей несотворенной, а потому вечной природы. Однако, такое мировоззрение существовало в античности и вместо того, чтобы формировать новые идеи, возможно было вспомнить или возродить в духовном смысле греко-римскую древность. Этим и занялась философия рассматриваемой эпохи, вошедшей в историю под названием Возрождения.

Основной чертой нового философского сознания был антропоцентризм — постановка человека в центр рассмотрения, взгляд на него как на самое совершенное существо мироздания, видение главной задачи наук и искусств в изучении человека, в постижении его природы.

- на место Бога был поставлен человек, а представителей философии, искусства и науки, исповедовавших идеи антропоцентризма стали называть гуманистами. Появление антропоцентризма и гуманизма знаменовало собой разрыв многовековой связи человека с Богом, отделение их друг от друга, которое называется секуляризацией. Причем происходило не только отделение человеческого от божественного, светского от религиозного, но и постановка человека на место Бога, а значит — потеснение или даже полное вытеснение последнего. Первым способом секуляризации был пантеизм — представление о тождественности природы и Бога. Весь окружающий мир и есть безличное, то есть везде и во всем находящееся божество. Важно, что в таком воззрении автоматически исключается акт творения: если Бог и природа — одно и то же, значит он никак не мог ее сотворить и ни в коем случае не является первичным по отношению к ней. Напротив, Бог и природа в пантеизме равны друг другу, совечны, а значит, природа, будучи несотворенной и неподлежащей уничтожению, наделяется статусом бесконечности. Вторым способом секуляризации был деизм — представление, по которому Бог создал мир, наделил его законами и самоустранился. Третьим способом секуляризации является атеизм — утверждение о том, что Бога вообще нет и не может быть — нигде, никак и никогда. Пантеизм был еще в древности, деизм появился приблизительно в XVI веке, а атеизм — в XVII—XVIII вв. Возрождение проходило под идейными знаменами пантеизма, тем более, что античность, которой всячески подражали в данную эпоху, всецело была пантеистической. Поэтому деизм и атеизм — это идейные явления более позднего времени, в период Возрождения их, скорее, всего, еще не было, однако секуляризация, начавшись в XIV—XV вв. продолжалась очень долго, идеи антропоцентризма не были исчерпаны за два-три столетия Ренессанса. Правильнее было бы говорить, что в это время они только зародились. Поэтому идейными наследниками Возрождения стал XVII век — первая ступень Нового времени и XVIII столетие — эпоха Просвещения, которая завершила основные философские представления Ренессанса.

Основными представителями философии эпохи Возрождения являются Николай Кузанский, Джироламо Савонарола, Николай Коперник, Эразм Ротердамский, Никколо Макиавелли, Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Джордано Бруно, Галилео Галилей, и др. Философия Возрождения подготовила возникновение основных идей Нового времени.

Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Никколо Макиавелли (1469— 1527) и Франческа Гвиччардини (1482—1540) и социальные утопии Томаса Мора (1479—1555) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639).

Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает Вирту — воплощение человеческой энергии.

Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли решительно разорвал узы, которые в течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного морализирования. Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе государственных форм. Макиавелли приходит к идее «нового государя» — абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы — чтобы избежать расставленных капканов, льва — чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость.

Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителя тиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства», а его имя стало синонимом проповеди политического вероломства и насилия — «макиавеллизма».

Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с высот заоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в объект беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, до науки, с другой — до искусства возможного.

18. Философские взгляды Фейербаха

Выдвинул целостную материалистическую картину мира.

Он рассматривает материю как природное объективное начало мира, глубоко анализируя такие её свойства, как пространство, время и движение. Он разработал теорию познания, в которой выступает как сенсуалист. Полагает, что реальность дана нам в ощущениях. Разрабатывает вопрос об отражении материального мира в сознании человека. Он не признает сверхчувственной реальности, отвергает возможность отвлеченного познания с помощью разума. Познание мира безгранично, как и сам мир. Фейербах отвергает трактовку человека как только духовного существа, а признает человека как единство тела и души. Человека Фейербах рассматривает как телесное, чувственно-конкретное существо. Главное отличительное свойство человека по сравнению с животными Фейербах видит не в мышлении, а в универсальности. Будучи универсальным, он неограничен и свободен. Животное может иметь более тонкие чувства, но предмет этих чувств - только те вещи, которые имеют непосредственное отношение к жизненным потребностям животного, эти чувства ограничены чем-то определенным. Мыслит не мозг, не Я, не разум, а только человек как действительное, телесное, универсальное существо.

Человек находится в непосредственном единстве (контакте) с окружающим миром в созерцании. Сущность человека — все, что служит объектом его мышления и труда. Сущность человека является земной, она имеет общественный характер, включает в себя его телесность, его чувственность и в конечном итоге определяется природой, которая породила человека. Антропологизм Фейербаха в теории познания выражается в том, что он своеобразно толкует само понятие “объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый субъект для человека - это другой человек. Именно в любви к другому проявляется факт самого существования и любящего, и объекта любви (другого человека). Из всех человеческих чувств Фейербах особо выделяет чувство любви. "Любовь есть познание личности". Любовь к богу или религиозная любовь – это ложная форма подлинной любви к другим людям. Все свои лучшие качества человек переносит на небо и приписывает их Богу, а низменные качества воплощаются в сатане. Бог есть портрет человека.

Нравственное перерождение людей – двигатель общественного развития.

16. Гносеология и этика Канта

(Гносеология – теория познания)

Чистый разум - теоретический разум

Практический разум - моральное сознание

На вопрос “Что я могу знать?” Кант отвечает своей теорией познания.

Латинские термины Иммануила Канта:

Априори - знание, полученное до опыта и не поверяемое опытным путем

Апостериори - знание, полученное из опыта

В соответствии с теорией Канта существует 2 Мира:

1) Феноменальный мир (мир вещей) - мир природной причинности, т.е. человек подчиняется законам природы

2) Ноуменальный мир (мир умопостижения) - мир свободной причинности, т.е. человек при помощи интуиции и сверх чувственности включается в размышление о сущности жизни.

Трансцензус - выход за рамки опыта, за мир ощущений.

Трансцензус невозможен в мире вещей, но возможен в умопостижимом мире.

В человеке существует 3 позновательные способности или 3 формы сознания:

1) Чувствовать (способность к ощущениям)

2) Рассудок (способность к понятиям и суждениям)

3) Разум (способность к умозаключениям)

В настоящем существуют и априорные элементы сознания.

В человеческом сознании есть априорные формы чувственности рассудка и разума.

Априорные формы чувственности:

- пространство - время

Пространство и время - это не характеристики материи, а наши внутренние психические характеристики. Наши ощущения изначально расположены в определенном психологическом пространстве. Смена ощущений и есть время.

Изучая наше мышление, на уровне пространства и времени мы создаем математику.

Изучая пространство мы создаем геометрию, изучая время мы создаем арифметику.

Математика - наука о пространстве и времени.

Априорными формами рассудка являются категории

Благодаря соединению понятий и ощущений возникает научное знание (естествознание)

Апостериорные суждения: некоторые лебеди - бывают черными, докажите нам это на опыте - опыт человек изменчив.

Наука не может опираться на апостериорные суждения (некоторые лебеди черные) т.к. человеческий опыт изменчив и недостоверен.

Априорные суждения: все люди смертные. Наука может опираться на априорные суждения (все люди смертные) т.к. они не зависят от недостоверного опыта.

Этика Канта

Философия Эммануила Канта - трансцендентальная философия. Многие называют канта агностиком.

“Что я должен делать?” Ответ в Этике канта - учение о категорическом императиве: “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой общественного законодательства” - т.е. чтобы каждый твой поступок был примером для всех.

“Рассматривай другого человека только как цель, и никогда как средство”

От второго вопроса Кант переходит к третьему вопросу: “На что я могу надеяться?”

“Добродетель и счастье - вещи не совместимые, т.к. нравственный закон требует отказа от многих жизненных удовольствий”

На земле нет верховного судьи, который всем воздает по заслугам, таким судьей может быть бог, таким образом Кант приходит к мысли о боге.

Кант обращается к пяти доказательствам существования бога Фомы Аквинского и находит логическую ошибку Ф. Аквинского.

Он сформулировал 5 доказательств существования бога, исходя из существования бога, т.е. не проследил как понятие о боге появилось в человеческом сознании, он взял его в готовом виде.

Разбив 5 доказательств существования Бога, Кант сформулировал 6 доказательство: Бог существует как нравственная идея, помогающая человеку примерится со злом. Бог у Канта это порождение морального сознания, т.е. религия выводится из морали, а не так как это было принято раньше - мораль из религии.

“Я вынужден был ограничить знание, чтобы освободить место вере”

Кант, так же, разработал теорию права. С одной стороны он разграничил право и этику, т.к. право касается внешней жизни человека, в мораль - внутренней. Мораль имеет дело с намерениями, а право с поступками. Намерения - всегда естественны.

Право возможно только внутри государства. Это возможно на условиях всеобщего договора.

Право связано со знаниями, имеющими принудительный характер. Вся политическая жизнь - это борьба людей за свободу, но поскольку человек по натуре зол, он превращает и превращает свою свободу в произвол. Но, свобода одного человека не должна противоречить свободе других людей, следовательно, в обществе свобода одного человека перекрывается общей свободой.

В конечном итоге: право должно сообразовываться с нравственными знаниями, т.е. моральными требованиями. Право предстает как совокупность условностей, при которых произвол одного человека подавляется общей волей в соответствии практическим (нравственным) разумом.

Гражданская свобода - это право лица повиноваться только тем законам, на которые оно изъявило согласие.

“Что же такое человек?”

- Существо познающее

- Существо моральное

17. Философская система и метод Гегеля

Г.Гегель («Энциклопедия философских наук») - вершина

немецкого идеализма первой половины Х1Х века. Основное понятие Гегеля – это Мировой дух или Абсолютная идея, которое он определяет как объективное, безличное, идеальное начало, основу и субъект развития всего мирового бытия. Весь мир – это грандиозный исторический процесс развертывания мирового разума или Абсолютной идеи. Все, что существует (живая и неживая природа, человек) - это лишь различные воплощения Мирового духа. «Все действительное разумно, все разумное – действительно». Процесс развертывания мирового разума проходит три ступени: 1) ступень логики – безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий; 2) ступень природы - внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется и человек - завершение природы, преодолевающий ее материальность своей духовной деятельностью. Философия природы рассматривает механику, физику и органику; 3) ступень духа – история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее

в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Философия духа раскрывается через субъективный дух (личность), объективный дух (семья, гражданское общество, государство) и абсолютный дух (его ступенями выступает искусство, религия и философия). Мировой разум как бы возвращается в философии к самому себе, познает самое себя. В этом и заключается смысл саморазвития Мирового разума – в самопознании.

Диалектический метод

Общий «вес» вклада Гегеля в развитие философии в первую очередь определяется разработкой диалектического метода. Под диалектикой в данном случае требуется понимать теорию развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей, т.е. становление и разрешение противоречий. «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия - критерий заблуждения» - этот вызывающий тезис, защищавшийся Гегелем в его диссертации 1801 года, можно считать ключевым для уразумения гегелевской диалектики.

Противоречие есть единство взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих друг друга противоположностей. Возникающие в этом взаимоисключении напряжение, конфликт и служат источником движения и развития любой вещи. Причем развитие осуществляется не в произвольном порядке, а по определенному правилу: утверждение (тезис), его отрицание (антитезис), отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей). Термин «снятие» здесь означает, что первые две стадии развития предмета преодолены, изжиты, оставлены, но одновременно и сохранены, воспроизведены вновь, объединены в новом, высшем качестве.

Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития - утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез.

40. Свобода и ответственность личности

С точки зрения обыденного сознания быть свободным - значит беспрепятственно делать то, что я желаю, и так, как я хочу. Этот очевидный для здравого смысла вывод практически поддерживается и философией. Б.Спиноза называет свободной такую вещь, которая существует по необходимости собственной природы и определяется к действию сама собой. Именно поэтому свобода для него есть познанная необходимость. Примерно такую же мысль мы встречаем и у И.Канта, а позднее и у других философов, которые рассматривали свободу как подчинение закону, как действие со знанием дела, а значит и как утверждение личностью самой себя. В этом смысле свобода неизбежно включает в себя два непременных условия. Во-первых, это возможность выбора цели действия, или свобода воли, а во-вторых, это возможность достичь поставленной цели, или свобода самого действия. Оба эти условия, или обе стороны свободы одинаково необходимы для того, чтобы быть свободной личностью. Это значит, что от свободы нельзя отрезать ни кусочка, ибо в этом кусочке и сосредоточивается сразу вся свобода (М.А. Бакунин).

Однако, определив свободу личности как познанную необходимость, как ее выбор и действие со знанием дела, необходимо ответить также и на вопрос о том, от чего зависит ее свобода, чем она детерминируется? Свобода личности связана с обществом, зависит от типа и состояния общественной жизни людей. Такая позиция нашла свое яркое выражение в известной ленинской формуле: "Жить в обществе и быть свободным от общества нельзя". На первый взгляд, кажется, что в таком случае вообще нельзя говорить о свободе личности, ибо она всецело ограничена социальными условиями. Однако марксизм, который отстаивает эту позицию, не отрицает свободу. К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что люди не вольны в выборе объективных условий своей деятельности, но они свободны в выборе ее целей и средств. С точки зрения марксизма абстрактной свободы нет, ибо свобода всегда конкретна и относительна. Ее мера определяется уровнем развития общественного способа производства и всегда увязывается с классами и другими социальными группами. Это означает, что свобода личности достигается вместе с развитием общества, достижением им свободы. Для того, чтобы личность смогла завоевать свободу, считает К. Маркс, необходимо упразднить институт частной собственности, а вместе с ним ликвидировать и антагонистические классовые отношения. Это возможно, по Марксу, лишь в коммунистическом обществе, когда произойдет не только скачок всего человечества из царства необходимости в царство свободы, но и начнется истинное царство свободы каждой личности. Именно с коммунизма, пишет в "Капитале" К. Маркс, "начинается развитие человеческой силы, которое является самоцелью, истинное царство свободы, которое, однако, может расцвести лишь на этом царстве необходимости, как на своем базисе". Таким образом, показывая, что свобода личности возможна лишь в свободном обществе, марксизм постоянно подчеркивает, что для того чтобы в полной мере была достигнута индивидуальная свобода, цели, которые ставит перед собой каждая отдельная личность, должны согласовываться с интересами остальных составляющих общество людей

Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие из возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Философия свободы человека была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Бердяева и Соловьева.. Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью, с произволом и анархией, с равенством и справедливостью. Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк - от полного отрицания самой возможности свободного выбора (бихевиоризм) , до “бегства от свободы” (Э. Фромм) , в условиях совершенно цивилизованного общества. В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятием “воля” или “вольницы”. Понятие свободы родилось в христианстве, как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможностью для человека свободного выбора на пути к Богу.

35. Проблема смысла жизни и счастья в философии

Категория «смысл жизни» — это одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности. От того, какую жизненную стратегию выберет человек, зачастую зависит жизнь не только его самого, но и его окружения, а иногда и всего человечества. Вопрос о смысле своей жизни в определенный период посещает каждое мыслящее существо, желающее понять и познать себя, свое предназначение и место в этом мире. Под смыслом жизни мы понимаем осознание индивидом основного содержания своей жизнедеятельности, как прошлой и настоящей, так и будущей, которое определяет его место и значение в жизни общества и придает человеку уверенность в том, что его индивидуальная жизнь нужна и ему самому, и окружающим, и обществу.

В истории социально-философской мысли, в зависимости от того, какие цели ставит перед собой человек, выделялись две различные установки в обретении индивидом смысла жизни: «быть» или «иметь»

Смысложизненная установка «иметь» уходит своими корнями в далекое прошлое человечества, где данное требование было необходимым условием выживания человеческого рода.

Присутствие данной установки является нормальным состоянием души и современного человека, так как жизнь требует обладания некоторыми вещами. Но в то же время установка «иметь» не должна стать самоцелью, обладание некоторыми вещами, объектами, предметами должно служить лишь средством достижения смысложизненных задач. Как известно, превосходство данной установки в конечном итоге приводит к гипертрофированному утилитаризму — желанию к безмерному обогащению, стирающему все лучшие человеческие качества. Как отмечал З.Фрейд, такой тип личности и общество, где превалирует данный вид людей, являются больными.

Установка «быть» означает реализацию более высокой программы, отвечающей духовным потребностям человека, его истинной сущности. По учению М.Экхарта: «... ничем не обладать и сделать свое существо открытым и «незаполненным», не позволить «я» встать на своем пути — есть условие обретения духовного богатства и духовной силы. По Марксу, роскошь — это такой же порок, как и нищета, цель человека — быть многим, а не обладать многим».

Смысложизненная программа «быть» предполагает отказ от эгоизма и эгоцентризма, активизацию и продуктивную реализацию природных данных человека, духовный рост, выход за рамки своего изолированного «я», стремление к «человеческому» в человеке — Добру, Истине, Красоте, Справедливости.

Мнение, сводящее смысложизненные ориентиры к поискам личного счастья, заслуживает особого рассмотрения. Человек всегда стремится к счастью, вкладывая в него свое понимание. Но что же на самом деле олицетворяет понятие «счастье»?

Еще греческие философы, выявляя природу счастья, говорили о существовании некоего демона-хранителя, обеспечивающего радостную, успешную, полную наслаждений жизнь. Но уже у Сократа понимание счастья связано с внутренним миром человека — его душой. Счастливой является лишь та душа, которая духовно упорядочена и добродетельна.

В целом последующая философская и этическая мысль была солидарна с идеями античных мудрецов и считала, что счастье нельзя рассматривать только как отдельное, временное проявление человеческой жизни: оно всегда процесс, борьба противоположных полюсов добра и зла, удачи и неудачи, везения и невезения. Такой подход к пониманию счастья побуждает человека к активным действиям, дает возможность самому быть творцом своей судьбы, не зависеть от случайностей, осуществлять счастье самому, а не ждать его. Поскольку человек — часть общества, свои действия он должен строить, соблюдая интересы и остальных людей. Достижение собственного счастья ни в коем случае не должно осуществляться за счет несчастья других, и наслаждаться им, пока страдают другие, — это кощунство. Смысл жизни несводим к поискам узко понимаемого личного счастья.

Нужно стремиться к достижению не просто счастья, а особого, морально оправданного счастья, жизнь должна получить обоснование и положительную оценку с точки зрения чего-то высшего, общечеловеческого. На пути к высоконравственному счастью и смыслу людям нередко приходится отказываться от многих удобств, материального благополучия и жить жизнью, полной опасностей, тревог и лишений. Счастье, как и смысл жизни, — не внешнее сообщение, а то, что найдено усилием самого человека. Смысл человеческому существованию придает то, что лежит в глубинах человеческой души. И именно ориентация на такие ценности, как любовь, совесть, мужество, умение переносить страдания, способность бороться с собственными недостатками и пороками, чувство ответственности, доброты, бескорыстного служения людям, преданность и уважение к окружающим и т.д. делают жизнь индивида осмысленной. И именно эти высокодуховные ценности, вместе взятые, могут наполнить человеческую жизнь счастьем. У человека и есть смысл жить, пока жива в нем потребность в Истине, Добре и Красоте.

33. Методы и формы научного познания.

Метод познания можно определить как некоторую специфическую процедуру, состоящую из последовательности определенных действий или операций, применение которых либо приводит к достижению поставленной цели, либо приближает к ней.

Научное познание отличается от обыденного системностью и последовательностью, как в процессе поиска новых знаний, так и при упорядочении всего найденного, наличного знания. Каждый последующий шаг в науке опирается на шаг предыдущий, каждое новое открытие получает свое обоснование, когда становится элементом определенной системы. Чаще всего такой системой служит теория как наиболее развитая форма рационального знания.

Важнейшие методы научного познания:

- восхождения от абстрактного к конкретному. Процесс научного познания всегда связан с переходом от предельно простых понятий к более сложным — конкретным. Поэтому процедуру построения понятий, все более соответствующих действительным, называют методом;

- моделирования и принцип системности. Состоит в том, что объект, недоступный непосредственному исследованию заменяется его моделью. Модель обладает схожестью с объектом в свойствах, интересующих исследователя;

- эксперимент и наблюдение. В ходе эксперимента наблюдатель искусственно изолирует ряд характеристик исследуемой системы и изучает их зависимость от других параметров.

Анализ и синтез. Эмпирический анализ - это просто разложение целого на его составные, более простые элементарные части. Синтез - это, наоборот, - соединение компонентов сложного явления. Теоретический анализ предусматривает выделение в объекте основного и существенного, незаметного эмпирическому зрению. Аналитический метод при этом включает в себя результаты абстрагирования, упрощения, формализации. Теоретический синтез - это расширяющее знание, конструирующее нечто новое, выходящее за рамки имеющейся основы.

Индукция и дедукция. Индукция может быть определена как метод перехода от знания отдельных фактов к знанию общего. Дедукция - это метод перехода от знания общих закономерностей к частному их проявлению. Теоретическая индукция и основанная на ней дедукция отличаются от эмпирических индукции и дедукции тем, что они основаны не на поисках абстрактно-общего, одинакового в разных предметах и фактах, а на поисках конкретно-всеобщего, на поисках закона существования и развития исследуемой системы.

Для научного познания характерно наличие двух уровней: эмпирического и теоретического. Для эмпирического познания характерна фактофиксирующая деятельность. Теоретическое познание — сущностное, осуществляемое на уровне абстракций высоких порядков.

Основные формы:

-научная проблема (представляет собой осознание противоречий, возникших между старой теорией и новыми научными фактами, которые не удается объяснить с помощью старых теоретических фактов.),

-гипотеза (это идея, содержащая обоснованное предположение о существовании закона, который объясняет сущность новых фактов),

-теория (это логически обоснованная, проверенная на практике система знаний об определенном классе явлений, о сущности и действии законов бытия данного класса явлений.).

31. Диалектика как философский метод

Диалектический метод представляет собой систему принципов, категорий и законов, ориентирующих человека на изучение и преобразование предметов и явлений действительности в их противоречивом самодвижении.

Диалектический метод, исходя из принципа всеобщей взаимосвязи предметов и процессов, утверждает, что в окружающем нас мире нет абсолютно изолированных вещей и что познать тот или иной объект - это значит определить его место в системе взаимодействующих вещей, в его связи с окружающими явлениями.

Основные принципы.

Согласно принципу всестороннего рассмотрения изучаемых предметов и явлений, правильное понимание какой-либо вещи невозможно без изучения всей совокупности внутренних и внешних сторон, отношений и связей с другими вещами. Принцип историзма требует рассматривать изучаемый объект в процессе его закономерного развития, возникновения и изменения во времени, во взаимной связи с другими объектами. Применительно к результатам познания принцип историзма означает, что каждое положение науки необходимо брать не абстрактно, а в связи с развитием всей совокупности знаний в ходе исторического изменения масштабов человеческой практики. Принцип противоречия является одним из важнейших принципов диалектического метода. Имея только общие представления о развитии, невозможно успешно осуществлять теоретическую и практическую деятельность. Принцип противоречия указывает на основной и конечный источник развития: на то, что оно осуществляется путем раздвоения единого на взаимоисключающие стороны. Принцип причинности (каузальности) означает, что каждое явление имеет свою причину и одновременно является причиной другого явления. Причинность лежит в основе детерминизма, но не исчерпывает всего его содержания. Принцип системности предполагает рассмотрение объекта, во-первых, в его соотнесении с внешним окружением и, во-вторых, путем внутреннего расчленения с выделением его структуры - элементов, свойств, функций. Генезис структуры подчиняется принципу причинности, а ее функционирование - коррелятивным законам. Совмещение принципов причинности и системности осуществляется в рамках диалектического детерминизма, который составляет основу процесса развития и дает возможность более глубокого его понимания. Принцип детерминизма, исходя из того, что все в мире взаимосвязано и взаимообусловлено, утверждает возможность познания и предсказания явлений и процессов, имеющих не только однозначно определяемую, но и вероятностную природу.

26. Философские категории «содержание и форма», «сущность и явление»

Содержанием называется вся совокупность сторон, свойств, признаков, связей предмета, явления или процесса. Содержание не существует без формы, а форма существует лишь как форма данного содержания. Форма бывает как внутренней, так и внешней. Внутренняя форма есть способ существования и выражения содержания. Внутренней формой, например, художественного произведения выступают стиль, композиция, речь, ритм. Внешняя форма указывает на различие данного содержания от всего иного. Если воспринимать книгу с профессиональной точки зрения, через ее внешнюю форму, то в первую очередь следует выделить формат, объем, переплет, качество бумаги, качество печати и отделки книги. Единство содержания и формы предполагает, тем не менее, их относительную самостоятельность, которая проявляется в том, что одно и то же содерж-е способно облекаться в различ. формы.

Единство содержания и формы обозначается категорией «структура».

Развитие познания есть непрестанное движ-е мысли от поверхностного, видимого, ко все более глубокому, скрытому - к сущности. Сущность вещей - нечто лежащее за пределами непосредственного восприятия. Понятие сущности близко, но не тождественно понятиям общего, целого, содержания, внутреннего. Сущность - это главное, основное, определяющее в предмете, это существенные свойства, связи, противоречия и тенденции развития объекта.

Любой закон окружающего нас мира выражает существенную связь между явлениями. Законы науки суть отражения этих существенных связей. Явление - это внешнее обнаружение сущности, форма ее проявления. В отличие от сущности, которая скрыта от взора человека, явление лежит на поверхности вещей. Но явление не может существовать без того, что в нем является, т.е. сущности. Сущность как-то проявляется. Но явление богаче, красочнее сущности хотя бы потому, что оно индивидуализировано и происходит в неповторимой совокупности внешних условий. В явлении существенное связано с несущественным, случайным. Явление может соответствовать своей сущности или не соответствовать ей, степень того и другого может быть различной. Сущность обнаруживается и в массе явлений, и в единичном существенном явлении. В одних явлениях сущность выступает полно и "прозрачно", а в других наоборот. Диалектический метод мышления позволяет отличать существенное от несущественного, являющегося, усматривая критерий для этого различия в практике. Вместе с тем он указывает на то, что их объективное различие не абсолютно, а относительно. Например, в свое время существенным свойством химического элемента считался атомный вес. Потом выяснилось, что таким свойством является заряд ядра атома, но атомный вес не перестал быть существенным свойством. Оно существенно в первом приближении, являясь сущностью менее высокого порядка, и свое объяснение оно получает через свойство более высокого порядка - заряд ядра атома.

25. Философские категории «единичное», «особенное», «всеобщее», «возможность» и «действительность»

Единичное, особенное, всеобщее - философские категории, выражающие объективные связи мира и характеризующие процесс его познания. Единичное (отдельное, индивидуальное) - определенный предмет, ограниченный в пространстве и времени. Всеобщее (общее) - сходное, отвлеченное от единичных и особенных явлений свойство, признак, на основании которого предметы и явления объединяются в тот или иной класс, вид или род. Особенное - единство единичного и всеобщего, предмет, взятый в своей конкретной целостности как определенно всеобщее и как не исключенное из взаимосвязи мира единичное.

Единичное - форма существования всеобщего в действительности; особенное - всеобщее, реализованное в единичном.

Возможность и действительность - категории, с помощью к-рых отображается развитие материального мира. Категория В. фиксирует объективную тенденцию развития существующих явлений, наличие условий их возникновения или, как минимум, отсутствие обстоятельств, препятствующих этому возникновению. Категория Д. представляет любой объект (предмет, состояние, ситуацию), к-рый уже существует в качестве реализации некой В. Переход В. в Д. основан на причинной связи явлений объективного мира.

Различают реальную и абстрактную В. Абстрактная (или формальная) В. выражает отсутствие к.-л. условий, порождающих нек-рое явление, но вместе с тем и отсутствие условий, препятствующих его возникновению. Этим понятием обозначают также слабо выраженную тенденцию в развитии явления. Реальная В. означает наличие ряда необходимых условий реализации (превращения в Д.) данного явления. Абстрактная В. при известных обстоятельствах может стать реальной и наоборот.

Комбинируя в ходе практической деятельности определенные материалы и силы природы, человек способен вызвать к жизни те явления, к-рые ему желательны (создав полный комплекс условий возникновения такого явления), и устранить нежелательные (путем ликвидации их причин). Такая деятельность ограничена рамками объективных законов мира и должна осуществляться в соответствии с ними.

7. Философия Сократа

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.).

Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.

Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.

• любое знание есть добро;

• любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

• искал ответы на извечные проблемы человечества - добра и зла, любви, чести и т. д.;

• открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

• ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ".

8. Философия Платона

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии.

Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

• "единого"; • "ума"; • "души".

"Единое ":

• является основой всякого бытия;

• не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);

• есть ничто; • выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

• первоначало всего — всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

"Ум":

• происходит от "единого";

• разделен с "единым";

• противоположен "единому";

• является сущностью всех вещей;

• есть обобщение всего живого на Земле.

"Душа ":

• подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое — ничто" и "ум — все живое", а также связывает между собой все вещи и все явления;

• также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

• душа человека (вещи) есть часть мировой души;

• душа бессмертна;

• при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

• постоянство души и смена телесных форм — естественный закон Космоса.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

• поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

• "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — "докса");

• "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

• высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства.

Платон выделяет семь типов государства: идеальное "государство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

• монархия — справедливая власть одного человека;

• тирания — несправедливая власть одного человека;

• аристократия — справедливая власть меньшинства;

• олигархия — несправедливая власть меньшинства;

• демократия — справедливая власть большинства;

• тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники.

Историческое значение философии Платона в том, что:

• впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;

• положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая "линия Платона" — противоположность материалистической "линии Демокрита");

• впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества — государство, законы и т. д.;

• были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие — становление, вечное — временное, покоящееся — движущееся, неделимое — делимое и др.);

• была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

Академия Платона — религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в пригороде Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н. э.).

Наиболее знаменитыми воспитанниками Академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу — Ликей), Ксенокрит, Кратет, Аркесилай, Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона).

Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и "вредных" идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

15. Дуализм и рационализм Декарта

Рене Декарт (1596-1650) - основатель философии Нового времени или, как его еще называют, отец современной философии. С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.

Первое правило - правило очевидности, которое Декарт формулирует следующим образом: "Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признавал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению". Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.

Второе правило - это правило анализа: "Делить каждую из рассматриваемых ... трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить". Расчленяя сложное на простое, "на элементарные части до пределов возможного", анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.

Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы "располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу". Синтез восстанавливает исчезнувшую в аналитических расчленениях целостность предмета, делая прозрачными его содержательные связи и зависимости.

Правило четвертое - правило контроля, кот. Декарт определяет так: "Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено". На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.

Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. "Поскольку чувства иногда нас обманывают, я, - пишет Декарт, - рискнул предположить, что ничто не является таким, каким оно представляется нашим чувствам". Радикальное и фронтальное методическое сомнение не ведет, однако, французского философа к скептицизму и агностицизму, т. е. к отрицанию самой возможности познания. С помощью сомнения он ищет несомненное. И находит его в истине "я мыслю, следовательно, я существую".

Истинность исходного принципа cogito гарантирована существованием Бога - существа совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.

Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью.

Декарт дуалист, он считал душу и тело двумя независимыми и в этом смысле равноправными субстанциями. Основное свойство тела (материальной субстанции) - протяжение. Тело и материальный мир в целом - res extensa (вещь протяженная). Душа как нематериальная субстанция непротяженна. Она и вообще духовный мир - res cogitans (вещь мыслящая). Тела животных и человека Декарт рассматривал как сложные машины, повинующиеся законам механического движения. Рационализм и дуализм Декарта оказали глубокое влияние на послед. развитие философской мысли.

Исторический спор рационалистов и эмпириков получил свое продолжение и своеобразное синтетическое разрешение в немецкой классической философии.

10. Философия эпохи эллинизма

Период от Великого похода Александра Македонского в 334 году до н.э. и до потери Грецией в 147 году до н.э. независимости называется эпохой эллинизма, т. е. эпохой внедрения греческой культуры в страны, завоеванные македонцами. В эллинистических государствах связи между человеком и гос-вом ослабевали, вместо греческого понятия "гражданин" появилось понятие "подданный". Первой из эллинистических школ была школа Эпикура (341-270 гг. до н.э.), организованная в предместье Афин вдали от городского шума в саду, по месту своего нахождения получившая название "Сад Эпикура". На воротах сада была надпись: "Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо". Онтологию, гносеологию и этику Эпикура пронизывают единые материалистические принципы. Эпикур и его последователи - единственные в античности, кто продолжили развитие атомизма Демокрита. Концепция отклонения атомов является оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики. Она утверждала, что случайность в картине мира - такой же объективный фактор, как и необходимость. В центр своих философских воззрений Эпикур помещает этику. Оформленная в целостную систему, она получила название эпикурейства. Основной проблемой человеческой жизни Эпикур считал преодоление страха - смерти, загробных мучений, перед богами. Под счастьем Эпикур понимал удовольствие. Истинное удовольствие - это отсутствие телесного страдания и наказания (агония) и невозмутимость души (атараксия). Эпикур рекомендовал избегать общественной деят-ти и заниматься больше частной жизнью. "Проживи незаметно" - вот правило индивидуалистической эпикурейской этики. Школа Эпикура просуществовала до 1 века до н.э. Однако идеи ее нашли свою вторую жизнь в Италии. Самым крупным приверженцем эпикуреизма здесь был Тит Лукреций Кар, прославившийся своей философской поэмой "О природе вещей". Он не является творцом тех идей, которые он запечатлел в своей поэме. В конце 4 века до н.э. в Афинах родилась еще одна филос. школа, основателем которой был Зенон из Китиона (о.Крит). Не будучи афинянином, Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он проводил свои лекции в некоем Портике (часть здания, подобие лоджии). По-гречески Портик. - "Стоя", поэтому учеников школы стали называть стоиками, а учение школы - стоицизмом. Для стоиков, как и для эпикурейцев, цель жизни состоит в достижении счастья. Видным представителем римского стоицизма является Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - воспитатель будущего императора Нерона и фактический правитель империи в этот период. Одна из постоянных тем раздумий Сенеки - тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь должна быть подготовкой к смерти. "Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть". Главное для Сенеки это свобода человеческого духа. Он был решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного, когда люди находятся в полной зависимости от похоти, скупости, страха. Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное. Для стоиков необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". Философия стоиков, уводившая человека от превратностей жизни внешней к духовным глубинам жизни внутренней, давала утешение представителям различным слоям населения Римской империи и получила в ней широкое распространение. Последней крупной оригинал. философской школой античности был неоплатонизм. Создатель этого учения - Плотин (204-270 гг.) - организовал в Риме школу, которая в отличие от всех предыдущих учила подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету для того, чтобы созерцать божественное и достигать его. Плотин развивает платоновское учение о высшем Благе как принципе бытия. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света эманации Единого. Отношения Единого и материи опосредуются Умом и Душой, которая, дробясь на множество душ, оказывается деятельной причиной природы. Душа человека нах. в связи, как с божественной душой, так и с чувственным миром. Цель земной жизни состоит в том, чтобы отрешиться от чувственного мира, телесности и слиться с Единым. К этому ведут катарсис (очищение), теория (созерцание) и экстаз (мистический союз с Единым). С онтологией Плотина тесно связана его этика. В экстатическом слиянии с Единым состоит высшая добродетель. Лишь совершенство нравственной жизни приводит к экстазу. Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство. Учение Платона о Благе Плотин дополняет развернутым учением о зле как лишенности добра. Так как материя - последняя ступень деградации Единого, то она обделена Благом и в этом смысле она - зло. Поэтому зло не есть негативная сила, противостоящая позитивной. Зло - это просто лишенность позитивного, его дефицит. Оно, в отличие от Блага, не обладает субстанциональностью. Если эллинистическая этика отстаивала самоценность человеческого бытия, то плотиновская этика цель добродетельной жизни видела в очищении и слиянии с Божеством, Единым.

4. Философия, мифология, религия, искусство

Философия и религия. Как и философия, религиозное мировоззрение предлагает человеку систему ценностей – норм, идеалов и целей деятельности, в соответствии с которыми он может планировать свое поведение в мире, совершать акты оценки и самооценки. Как и философия, религия предлагает свою универсальную картину мира, в основе которой лежит акт божественного творчества. Ценностный и универсальный характер религиозного мировоззрения сближают его с философией, однако между двумя этими важнейшими сферами духовной культуры существуют принципиальные отличия. Дело в том, что религиозные идеи и ценности принимаются актом религиозной веры – сердцем, а не разумом; личным и внерациональным опытом, а не на основе рациональных аргументов, как это свойственно философии. Система религиозных ценностей носит трансцендентный, т.е. сверхчеловеческий и сверхрациональный, характер, исходя или от Бога (как в христианстве) или от его пророков (как в иудаизме и исламе), или от святых подвижников, достигших особой небесной мудрости и святости, как это характерно для многих религиозных систем Индии. Верующий может при этом и вовсе рационально не обосновывать своего мировоззрения, в то время как процедура логического обоснования своих идей обязательна для человека, претендующего на философский характер мировоззрения.

Возможна собственно религиозная философия, как свободная от догматических церковных шор, рациональная попытка построения целостного религиозного мировоззрения. Блестящие образцы подобной философии, в частности, дала отечественная философская традиция на рубеже веков (см. В.С.Соловьев, П.А.Флоренский, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, братья С.Н и Е.Н.Трубецкие). От религиозной философии следует отличать теологию (или богословие). Последняя в ряде своих разделов может использовать язык, методы и результаты философии, однако всегда в рамках признанных церковных авторитетов и выверенных догматических определений. Раздел философии, который занимается изучением природы религиозного опыта, его места в культуре и человеческом бытии, носит название философии религии. Ясно, что философией религии может заниматься не только верующий человек, но и философ-атеист.

Взаимоотношения между философией и религией меняются от эпохи к эпохе, от культуры к культуре, варьируясь от состояния мирного сосуществования и почти что растворения друг в друге (как в раннем буддизме) до непримиримой конфронтации, как это было свойственно Европе 18 века. В настоящее время набирает силу тенденция к диалогу между философией, религией и наукой с целью формирования синтетического мировоззрения, гармонично синтезирующего современные научные факты и теоретические обобщения с проверенными веками религиозными ценностями и фундаментальными ходами систематической философской мысли.

Философия и искусство. В этот процесс общекультурного синтетического диалога органично встраивается искусство. Его многое сближает с философией. Фундаментальные философские идеи зачастую высказываются в художественной форме (изобразительной, словесной, музыкальной и т.д.), а многие значительные деятели литературы и искусства являются одновременно не менее значительными философами-мыслителями. Достаточно указать на Парменида и Тита Лукреция Кара, Ницше и Германа Гессе. Один из самых ярких примеров художественного философствования в мировой культуре – Легенда о великом инквизиторе из романа Ф.М.Достоевского Братья Карамазовы.

Однако несмотря на всю близость, между философией и искусством все же пролегает глубокая межа. Дело в том, что язык философии – это язык философских категорий и по возможности строгих доказательств. Эмоции, апелляции к личному опыту, фантазии и воображение – здесь скорее исключение, чем правило. Но без этого-то как раз не может существовать подлинное искусство. Его стихия – личностное переживание и сопереживание, исповедь и страсть, полет фантазии и эмоциональный катарсис (очищение). Язык искусства в литературе и живописи, театре и танце – это язык художественных образов, метафор и символов, принципиально исключающих строгое и однозначное понимание, что так желательно для философии. Конечно, и в философии могут существовать глубочайшие символы и образы типа знаменитой платоновской «пещеры», «статуи» Кондильяка или соловьевской «Софии». Однако они – всегда лишь исходный объект для последующей рациональной интерпретации; как бы образно-смысловой «ген» для последующего разворачивания цельного философского мировоззрения.

Таким образом, философия в чем-то схожа, а в чем-то различна со всеми другими важнейшими сферами духовной культуры (или сферами духовного творчества) человека. Это обусловливает ее «центрально-связующее» положение в духовной культуре человечества, не позволяющее этой культуре распасться в дурную множественность враждующих между собой идей, ценностей и мировоззрений. Здесь мы выходим на проблему многообразных функций, которые выполняет философия в человеческом культурном бытии.

Философия и мифология. Первая попытка человека объяснить происхождение и устройство мира, причины стихийных явлений и другое породили мифологию (от греч. Mifos- предание, сказание и logos-слово, понятие, учение). В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания.

Мифы -древние сказания разных народов о фантастических существах, о богах, о космосе. Мифы связаны с обрядами, обычаями, содержат нравственные нормы и эстетические представления, сочетание реальности и фантазии, мысли и чувства. В мифах человек не выделяет себя из природы.

Мифы разных стран заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Существовали также мифы- эсхатологические, описывавшие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением.

Общество, объединяющее людей в древности на протяжении десятков тысяч лет именеутся архаическим. Для этих обществ характерна слабая связь с другими обществами, жесткая зависимость от природных условий. События, происходящие в архаическом обществе, практически полностью дублируют события прошлого, время движется по кругу. Такое общество характеризуется высоким уровнем традиционализма и невосприимчивостью к инновациям. Понятное дело, что отшлифованный в течении тысячелетий инструмент с большей гарантией позволяет добиться необходимых результатов, чем вновь изобретенная эксперементальная модель. Рационализаторы и изобретели в архаическом обществе обречены на вымирание.

Культурные традиции архаического общества фиксируются и передаются в виде мифов. Миф представляет из себя алгоритм поведения, объяснительную схему, позволяющую человеку ориентироваться в окружающем мире.

В 6-7 веках, повидимому, в мире происходят процессы, меняющие архаическое общество. Становятся более интенсивными процессы общения между различными обществами, происходит социальная стратификация, возрастает урбанизация. Появляются первые признаки совеременного общества. В таком обществе перед человеком все чаще возникают проблемы, решение которых не записано в передаваемой традиции. Приходится начинать думать своей головой. С другой стороны, если архаический человек ни на минуту не может выйти из круговорота своего специфического бытия, начинающий модернизироваться человек осваивает феномен свободы (от втянутости в непрерывную борьбу с природой). У него появляется время думать. Это очень важна предпосылка для существования филсофии. Платон так и определил философию - занятие свободных людей.

Отношение мифологии и философии весьма сложно. Философия выступает и как наследница, и как соперница. В миые есть много общего с философией. Прежде всего неуемное любопытство по отношению к миру.

23. Философские категории «материя» и «движение»

Материя - фундаментальная исходная категория философии, обозначает объективную реальность, единственную субстанцию со всеми ее свойствами, законами строения и функционирования, движения и развития. Материя самодостаточна и не нуждается в том, чтобы ее непременно кто-нибудь осознавал.

Материя – философская категория и общенаучное понятие. Оно – важнейшее в философии материализма, его теориях бытия и познания (в онтологии и гносеологии), в других его частях. Распространено в науках о природе, в культурологии и социологии, в науках об обществе и мышлении, исторических науках, и др. По-лат. – materia (вещество); по-англ. “matter”, т.е. материя и вещество, неразличимы вне контекста. Исторически первыми материалистами были Демокрит, Эпикур – в Древней Греции, Лукреций Кар в Риме, и др. М. - центральное понятие (категория) диалектического и исторического материализма. Для материализма характерно уважение к естественным наукам и технике, прославление человеческого разума. В истории философии понятию М. противополагались сначала только душа и дух – как в гилозоизме, позже, в различных учениях идеализма, – идеальное и сознание. Главные атрибуты М. или ее частей – это бытие (существование), реальность, масса, пространство и дление существования, которые резюмируются в познании в виде понятия «времени», несотворимость М., ее вечность, конечность частей и бесконечность мира как целого, дискретность мира и его объектов, активность, инерционность и движение, эволюция, дуальность их природы, способность к самоорганизации и др. М. есть причина самой себя (causa sui). М. нередко просто отождествляют или с природой вообще или с миром в целом (в старой рус. орфографии - «мiръ» как вселенная, сообщество, а «миръ» – это покой; по-англ. world, universe и peace). Любопытно, что в наших философских словарях понятие «мiръ» вообще отсутствует. В ходе исторического познания сущности М. ее понимание в философии и науке углублялось, видоизменялось, трансформировалось и расширялось. М., как это показывает история науки, действительно неисчерпаема по своим свойствам вглубь.

М. – это неживая и живая природа, человек с его сознанием и мышлением, человеческое общество. Начиная с классической механики до современной научной картины мира, включая биологию, социологию и физиологию высшей нервной деятельности, понятие М. - один из главнейших элементов теоретических основ этих наук и всего естествознания. Исторически, М. представляли как активную силу, тождественную огню (Гералит), или как пассивную сущность, зависящую, например, от активной формы, где форма всех форм есть Бог (Аристотель), или от абсолютного духа, логоса, мирового закона, отелесивающихся в виде М. (Гегель).

Содержание понятия М. раскрывается в представлениях познающего человека и о себе и о мире как таковом в общей «картине мира», общенаучной и частнонаучных картинах мира, и т.п. Речь идет здесь о мире как он есть, о его бытии, существовании, небытии и несуществовании, реальности его в целом и в своих конкретных проявлениях в виде материальных объектов и систем разного масштаба, уровня и характера. Оно представлено в понятиях «телесности», пространственности и конфигурациях мира и его объектов, времени, движения и относительного покоя, становления, трансформациях разного рода, рефлексии, реляционности, энергии, и т.д.

Движение – философская категория и общенаучное понятие, одно из важнейших в различных философских теориях бытия (онтологии), в науках о природе, обществе и мышлении, их представлениях об активности / пассивности, изменчивости / неподвижности, покое и др. Их основа – объективные феномены изменения объектов самой разной природы. Под Д. понимают любое изменение, - “изменение вообще”, связанное с всеобщим взаимодействием объектов разного рода (См.: Ф.Энгельс, - С.563). Основа такого понимания и определения Д. – категория изменения. Но последняя сама нуждается в определении. Источник изменений уже древние мыслители видели в противоречиях и противоположностях объектов разного рода (Гераклит). Много позже Г.Гегель писал, что противоречие – корень всякого движение и жизненности. В рамках науки и философского материализма Д. определяют издавна как форму существования материи и ее всеобщий атрибут (Демокрит, Эпикур и др.). Сегодня при этом имеют в виду то, что нет Д. без материального субстрата и нет материи без Д.. В абсолютном смысле, как говорит об этом наука, Д. несотворимо и неуничтожимо, оно вечно; преходящи и невечны лишь конкретные Д. Аристотель различал 6 видов движения: возникновение, уничтожение, изменение по качеству, увеличение, уменьшение, перемещение (иначе, изменение по положению), сегодня ситуация с видами Д. намного сложнее. Общую концепцию Д. можно обозначить как “динамизм” – термин, который отображает как изменчивость, подвижность, также как многообразие и обилие Д. и действий.

Д.– важнейшее понятие темпорологии. Здесь Д. можно определить как такую связь состояний, когда наблюдаемый объект, как по отдельным характеристикам, так и по совокупности параметров и характеристик, не равен сам себе в своем длении существования (т. е. во времени). Или же, иначе, понятие Д. можно определить как совокупность исчезающих, преходящих моментов действительного существования и активности кого-то или чего-то. Нетрудно видеть, что данные определения опираются на отнош-е тождества и различия, а также категории активности и меры.

Начиная с классической механики до современной научной картины мира, включая эволюционизм, понятие Д. - один из главнейших элементов теоретических основ всего естествознания. Данное понятие - основа идей историзма, перфекционизма и прогрессизма в философии истории, социологии и др. Понятие “покоя” здесь всюду будет его прямым антиподом. В естествознании такими понятиями-антиподами, проявлениями антитезы Д. и покоя, будут “динамика” (от греч. dynamis - сила ) и “статика” (от греч. statos - стоящий). В математике, с обобщенной геометрической точки зрения, Д. называют преобразование евклидового пространства, сохраняющее расстояние между его двумя точками. Фактически, перед нами определение Д. через отмеченные выше понятия активности (“преобразование”) и др.

Все известные нам виды Д. в пространственном смысле образуют в сответствии с уровнями строения мира и материи в своей совокупности структуру форм Д. и последовательность законов Д. в виде: а) Д. микромира, б) Д. макромира или, иначе, мезомира, в) Д. мегамира.

38. Философский анализ глобальных проблем современности

Глобальные вопросы современности не могут быть решены без детальной проработки их философами и представителями конкретных наук. Специфика глобальных проблем заключается в том, что они требуют программно-целевой организации научных исследований. В настоящее время глобальные проблемы изучаются многими науками - экологами, географами, социологами, политологами, экономистами и т.д. В 90-е годы возникла новая область междисциплинарных исследований, получившая название глобалистики. Глобальные проблемы изучаются также философией в мировоззренческом, методологическом, социально-гуманитарном аспектах. Основу философского анализа глобальных проблем составляют результаты частных наук. В то же время этот анализ необходим, помимо его эвристической ценности, для дальнейших исследований, так как способствует интеграции частных наук, нуждающихся в согласованности о координации при исследовании глобальных проблем. Философия становится для представителей различных научных дисциплин связующим звеном, так как ориентирована в своем анализе на междисциплинарность. Каждая эпоха рождает свою философию. Современная философия должна стать прежде всего философией выживания. Задача современной философии состоит в поиске таких ценностей и социальных систем, которые обеспечили бы выживание человечества. Новая философия призвана выработать модель решения глобальных проблем, помочь практической ориентации человека в современном мире в деле выживания цивилизации. Новый импульс заключается в развитии прикладной философии, имеющей дело с практическими проблемами. Без философского видения всей ситуации в целом ни дна из глобальных проблем не может получить принципиальное решение.Специфика философского осмысления глобальных проблем: 1) Философия, формируя новое мировоззрение, задает определенные ценностные установки, которые во многом определяют характер и направление человеческой деятельности.2) Методологическая функция философии состоит в том, что она обосновывает частные теории, способствуя целостному видению мира.3) Философия дает возможность рассматривать глобальные проблемы в конкретно-историческом контексте. Она показывает, в частности, что глобальные проблемы возникают во 2-й пол. ХХ столетия.4) Философия позволяет увидеть не только причины возникновения глобальных проблем современности, но и выявить перспективы их развития, возможности решения.Таким образом, к извечным философским проблемам бытия, познания, смысла жизни человека и т.д. современная эпоха добавила принципиально новую тему - сохранение жизни на Земле и выживание человечества.

39. Философия истории

Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существования общества, перспективы его развития. С возникновением христианства оказалось возможным иное понимание истории. Оно предполагало поступательное прогрессивное развитие в истории человечества: от акта творения Богом до ее "финала" - второго пришествия Христа и Страшного суда. В новое время земная история перестала восприниматься как священная история. В XVIII веке в работах просветителей постоянно звучала тема мощи человеческого разума, который следовало лишь освободить от пут религии и предрассудков. История оценивалась теперь как история разума. Наиболее системно представление о неизбежности прогресса в движении человечества было дано в философии Гегеля. В марксистской концепции общества прогресс рассматривался как результат неуклонного развития производительных сил. С конца XX века понятие прогресса общества и истории все более связывается с развитием телесных и духовных характеристик самого человека. С особой силой философия истории XX века выделила проблему коммуникации как основания человеческого существования. История возможна лишь в той мере, в какой люди открыты миру и друг другу. История реализуется через общение. Философы и социологи используют различные подходы к изучению общественного прогресса. В марксистской философии, например, был разработан формационный подход. С точки зрения этого подхода, исторический прогресс понимается как смена общественно-экономических формаций. Общественно-экономическая формация - это исторически конкретное общество на данном этапе его развития. Она включает в себя все явления, которые имеются в обществе: материальные, духовные, политические, социальные, семейно-бытовые. Основу общественно-экономической формации составляет способ производства материальной жизни в единстве производительных сил и производственных отношений. В развитии, исторического процесса Маркс выделял пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Формационный подход к развитию общества существует наряду с культурологическим и цивилизационным подходами.

Культурологический подход к истории использовал Освальд Шпенглер (1880- 1936). Он исходил из того, что каждая культура существует изолированно и замкнуто. Появляясь на определенном этапе исторического процесса, она переживает возрасты человека (детство, юность, зрелость и старость) и затем погибает. Смерть культуры, по Шпенглеру, начинается с возникновения цивилизации.

Понятие "культура" относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Культуру часто определяют как "вторую природу", т.е. культура есть природа, обработанная человеком в целях удовлетворения тех или иных потребностей. Однако культуру нельзя свести только к вещам, произведенным человеком. Понятие культуры охватывает собой и продукты духовного производства, распространяется на общественные отношения. Суть культуры заключается в том, что она несет в себе систему и природных, и социальных качеств. Культура обнаруживает себя в истории. Одним из главных критериев жизнестойкости и прогресса культуры является способность одной культуры вбирать и осваивать достижения других культур. Культура обусловлена потребностью общества в закреплении и передаче совокупного духовного опыта.

Категория цивилизации охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры. Главное в цивилизации - это непрерывная смена технологий для удовлетворения столь же непрерывно растущих потребностей и возможностей человечества.

36. Основные сферы общества и их взаимодействия

Общество - это своеобразный сгусток социальных связей и социальных взаимодействий, сложившихся между людьми. Бытие людей в обществе характеризуется различными формами жизнедеятельности и общения. Все, что создано в обществе, является результатом совместной деятельности многих людей. Ведь само общество это продукт взаимодействия людей. Оно может существовать только в случае, где люди связаны друг с другом общими интересами. В широком смысле общество – это часть материального мира, обособившаяся от природы, но тесно с ней связанная. Она состоит из индивидуумов, обладающих волей и сознанием, и включает в себя способы взаимодействия людей и формы их объединения. В философской науке общество характеризуется как динамичная саморазвивающаяся система, которая способна, меняясь, сохранять свою сущность.

Принято выделять четыре основных признака общества.

Первый из них - территория, на которой происходит консолидация социальных связей и взаимодействий. Территория - это основа социального пространства, в котором формируются и развиваются социальные отношения, социальные институты, социальные группы. Еще один признак – это способность общества поддерживать и воспроизводить высокую интенсивность внутренних взаимосвязей, что обеспечивает целостность и устойчивость общества. Далее принято выделять такой признак общества, как его автономность и высокий уровень саморегуляции. Автономность общества достигается его многофункциональностью. Под последней понимается способность общества создавать необходимые условия для удовлетворения разнообразных потребностей людей, предоставлять им широкие возможности для самоутверждения и самореализации. Саморегуляция - это важное свойство общества, обеспечивающее его самостоятельность независимо от размеров. Наконец, общество отличается большой интегрирующей силой. Оно социализирует каждое новое поколение людей, включает его в сложившуюся систему социальных отношений, подчиняет поведение людей общепринятым нормам.

Сферы общественной жизни, обычно их выделяют четыре:

1) Экономическая, материальное производство и отношения, которые возникли между людьми в процессе производства материальных благ, их обмена и распределения;

2) Социальная, состоящая из таких структурных элементов, как классы, социальные слои, страты, нации, которые рассматриваются во взаимодействии друг с другом;

3) Политическая, включающая в себя политику, государство, право, их отношение и функционирование;

4) Духовная, сфера, охватывающая формы и уровни общественного сознания, которые образуют то, что принято называть духовной культурой;

5) В отдельную подсистему сейчас принято выделять Право, как одну из наиболее актуальных в процессе знакомства с политической подсистемой.

Каждая подсистема является системой по отношению к тем элементам, из которых она состоит. Все сферы общественной жизни не только взаимосвязаны между собой, но и взаимно обуславливают друг друга. Стоит также понимать, что разделение на сферы несколько условно.

Так, экономическая сфера выполняет в качестве главной функцию добывания средств существования. Поэтому она включает материальное производство и отношения, возникающие между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Политическая сфера предназначена для управленческой роли в обществе и включает взаимодействия социальных групп, общностей и слоев по поводу осущ-я политической власти. Социальная сфера регулирует многоплановые взаимоотношения между такими различными группами общества, как социально-демографические (молодежь, люди среднего возраста, пожилые), профессиональные (врачи, преподаватели), этнические (русские, татары, якуты) и т.д. С этой сферой связано удовлетворение потребности в воспроизводстве людей, обучении, воспитании и социализации новых поколений. Наконец, духовная сфера жизни общества включает разнообразные формы и уровни общественного сознания и предназначена удовлетворять потребности людей в области культуры, науки, религии

32. Основные философские концепции истины

История науки свидетельствует о целых столетиях, в течение которых за истину принимались неверные положения. Заблуждение - знание, не соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. От заблуждений, которые возникают неумышленно, необходимо отличать ложь, которая есть преднамеренное искажение действительности. Заблуждение и ложь дают определенную характеристику знания. Истина - это адекватное отображение объекта познающим субъектом в знании. Это значит, что истина есть свойство знания, а не объекта познания.

Еще Аристотель заметил, что истинное или ложное находится не в вещах, а в мысли. Он сформулировал классическую концепцию истины, которую также называют концепцией соответствия, или корреспонденции, поскольку в данной концепции истину понимают как соответствие знания объекту.

В дальнейшем классическая концепция истины была дополнена когерентной концепцией, утверждающей взаимосоответствие, взаимосогласованность суждений. К когерентной концепции истины склоняются, как правило, логики и математики.

Достаточно широкое распространение получила прагматическая концепция истины, в наиболее полной форме развитая американским философом Уильямом Джемсом (1862- 1910). Он писал, что прагматизм утверждает в качестве истины лишь то, что наилучшим образом руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни. Истина субъективна лишь по форме ее выражения, но объективна по содержанию.

Абсолютная истина - это полное, исчерпывающее знание об объекте. Но в силу неисчерпаемости объективной реальности такое знание может выступать только в качестве гносеологического идеала, к которому стремится человеческое познание, но который никогда не будет достигнут. Относительная истина - это неполнота наших знаний, их незавершенность; она выражает изменчивость знания, его углубление и Уточнение по мере развития практики и познания. Изменчивость наших знаний связана с тем, что истина всегда конкретна. Это значит, что познание должно учесть место, время и другие специфические обстоятельства, в которых существует объект познания. Истинное суждение об объекте, находящемся в одних условиях, может превратиться в заблуждение, если рассматривать данный объект в иных условиях.

Французский математик, физик и философ Ж. Пуанкаре стал основоположником конвенционализма. В конвенционализме критерием истины является то, что соответствует условному соглашению (конвенции) между учеными, а выбор их обусловлен соображениями простоты, удобства и целесообразности. Русские махисты в качестве критерия истины выдвигали общезначимость. Так, А.А. Богданов считал, что критерием истинного знания должен быть коллективно организованный опыт людей, ибо миллионы людей, да еще на протяжении многих поколений ошибаться не могут. Однако общезначимость истины вовсе не исключает ситуаций, когда один прав, а большинство не право.

В прагматизме критерием истины считается то, что является выгодным, полезным. Безусловно, практически полезное знание, тем более, если оно приносит успех, можно истолковать как истинное. Однако подобная трактовка истинности чревата парадоксальными результатами. В марксистской философии критерием истины признается практика. Только те результаты познания, которые прошли проверку практикой могут претендовать на знания объективной истины. Практика носит исторический характер, она постоянно развивается, совершенствуется и потому не может в каждый данный момент полностью подтвердить те или иные выводы, полученные в процессе познания.

29. Диалектика процесса познания. Единство чувственного и рационального познания.

Философия выделяет две составляющие познания: чувственное (ощущения, восприятия и представления) и рациональное (мышление в многообразных формах: понятиях, суждениях, умозаключениях, гипотезах, теориях).

Сторонники сенсуализма (от латинского sensus — чувство, ощущение) полагали, что решающая роль в познании принадлежит чувственному моменту: ощущениям и восприятиям. Здесь есть верная мысль, ибо, действительно, только посредством ощущений сознание человека связывается с внешним миром.

Ощущения — источник знания, но что же является источником самих ощущений? Идеалистический сенсуализм (Беркли, Юм, махисты) считает ощущения и восприятия последней реальностью, с которой мы имеем дело; он либо вообще отрицает существование независимой от познания реальности, либо провозглашает бессмысленной саму постановку вопроса об источнике ощущений и восприятий.

Так называемый «физиологический» идеализм, возникший еще в XIX в., односторонне толкуя данные физиологии органов чувств, полагает, что внешний раздражитель выполняет лишь функции толчка, повода для ощущения, но совершенно не определяет его содержания. Последнее зависит от «внутренней энергии», которая специфична для каждого органа чувств.

Другая крайность - «наивный реализм». Его сторонники считают, что вещи и процессы, существующие вне сознания человека, являются буквально такими, какими их непосредственно воспринимает человек. Человек и его нервная система якобы не оказывают никакого воздействия на форму ощущений.

В действительности органы чувств оказывают влияние на формирование ощущений. Ощущение — это субъективный образ объективного мира.

Тезис сенсуализма, провозглашенный английским философом Локком («Нет ничего в разуме, что первоначально не было бы в чувствах»), выражает метафизическую ограниченность, которая носит название эмпиризма (от греческого empeiria — опыт). С точки зрения эмпиризма знание не только по своему источнику происходит из ощущений и восприятий, но и все его содержание исчерпывается ими. За мышлением эмпиризм оставляет только роль суммирования, упорядочения данных опыта, под которым подразумевается совокупность ощущений и восприятий человека.

Современный эмпиризм существует в форме неопозитивизма, или логического позитивизма. Он не выступает против мышления вообще, но допускает его лишь в форме логических исчислений (логического доказательства, операций со знаками). Однако весь ход развития науки убедительно доказал, что знание нельзя свести к двум элементам: данным опыта и логическим операциям со знаками. Оно включает в себя всю сложную, синтетическую деятельность человеческого разума.

Представители рационализма (от латинского ratio — разум, рассудок), абсолютизируют роль мышления в познании. Чувственному созерцанию эмпириков рационалисты (Декарт, Спиноза и др.) противопоставили «сверхчувственное», т. е. якобы независимое от чувственных данных «чистое мышление», способное без опоры на опыт логически дедуцировать новое знание. Они выдвинули понятие интеллектуальной интуиции, посредством которой разум, минуя чувственные данные, «непосредственно» постигает сущность вещей и процессов. Роль чувственного опыта при этом принижалась. Получалось, что опыт дает лишь толчок, повод для деятельности мышления или служит простым подтверждением умозрительных выводов.

Несколько смягченную, ослабленную форму рационализма представляет собою априоризм Канта. По мнению Канта, знание имеет два независимых друг от друга источника: 1) данные чувственных восприятий, составляющие содержание знания, и 2) формы чувственности и рассудка, носящие априорный (независимый от опыта) характер. Верной является мысль Канта, что знание возникает в результате синтеза чувственного и рацион-го, однако эти два момента у него отгорожены друг от друга.

Соотношение чувственного и рационального, данных опыта и мышления в познании было правильно понято лишь с позиций марксистской теории познания.

Познание начинается с живого, чувственного созерцания действительности. Чувственный опыт человека (ощущения, восприятия, представления) - источник знания, связывающий человека с внешним миром.

Знание — это не только то, что дают органы чувств. С помощью различных форм мышления знание выходит за пределы чувственного представления.

Без понятий человек не может выразить в языке своего чувственного опыта. Вот почему нет «чистого» чувственного созерцания. У человека оно всегда пронизано мышлением. Но нет и «чистого» мышления, последнее, всегда связано с материалом чувственности, хотя бы в форме наглядных образов и знаков.

Таким образом, знание является единством чувственного и рационального отражения действительности. Вне чувственного представления у человека нет никакого реального знания.

24. Философские проблемы пространства и времени

Каждый уровень организации материи состоит из определенных объектов, которые обладают той или иной протяженностью и длительностью существования. Философская категория, обозначающая протяженность материальных объектов, их расположение относительно друг друга и величину, называется пространством. Философская категория, выражающая длительность существования материальных объектов, определенную последовательность событий реальной действительности, называется временем.

Проблемы пространства и времени волновали человека с древнейших времен. В первобытном обществе время определялось в соотнесении с природными явлениями, с цикличностью биологических процессов, а пространство понималось ограниченным, соизмеримым с населяющими его племенами. Эпоха великих географических открытий позволила развернуть пространство в бесконечность и рассматривать время не только как биологически заданную цикличность, но и как фактор, обладающий свойством преемственности. Проблема теоретического описания пространства и времени впервые была поставлена в античном обществе в знаменитых апориях Зенона против движения и множества. Нахождение способа теоретического описания механического движения привело к созданию классической механики, в которой пространство и время выступали в виде самостоятельно существующего фона для совершающихся событий. В дальнейшем на основе достижений электромагнитной теории, теории гравитационных полей и создания специальной и общей теории относительности была обоснована идея Эйнштейна о неразрывной связи пространства-времени с гравитационным полем. В истории философской мысли сложились две тенденция в истолковании пространства и времени. Одни мыслители понимали пространство и время как самостоятельные, объективные, не зависимые от вещественного начала бытия, другие - как неотъемлемые внутренние аспекты материи, как всеобщие формы существования всех предметов, явлений, процессов. Эти тенденции оформились в виде так называемых субстанциальной и реляционной концепций пространства и времени. На протяжении столетий преобладала субстанциальная концепция, опиравшаяся на атомистическую картину мира. Эта картина была представлена еще Демокритом и просуществовала более двух тысячелетий, подвергаясь лишь незначительным изменениям. Согласно взглядам античных атомистов, а в Новое время сторонников механистической картины мира, материя понималась как совокупность отграниченных друг от друга пустотой атомов, действующих друг на друга мгновенно. Отнош-е между пространством, временем и материей представлялось как отношение между самостоятельными субстанциями, что вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от материальных тел.

Современная наука подтвердила реляционную (relatio - отношение) концепцию пространства и времени. На основе достигнутого уровня исследования пространства и времени выделяют их основные характеристики. Свойства пространства определяются природой физических взаимодействий. Одним из важнейших свойств пространства является протяженность. Это возможность прибавления к каждому данному объекту некоторого другого объекта. Соотношения "слева", "справа", "ниже", "выше" есть пространственные соотношения. Правда, для микрочастиц трудно или даже невозможно установить их координацию или последовательность состояний.

К основным свойствам пространства относится однородность. Согласно ньютоновской космологии, в пространстве нет никаких особых, выделенных точек, что материя примерно равномерно распределена по пространству и одна область ничем не отличается в смысле своих физических свойств от другой области пространства. Эйнштейн полностью принял такой взгляд, но дополнил его, добавив к однородности изотропию пространства. Изотропность - это одинаковость свойств пространства, но общим свойством пространства является также трехмерность. Математически трехмерность находит выражение в единстве трех направлений системы координат. Новейшая физика элементарных частиц дает основания считать, что трехмерность пространства характерна в основном для макромира, а за его пределами пространство может быть многомерным. Специфические свойства пространства - это конкретная форма, размеры, местоположение тел и расстояние между ними.

Важнейшей характеристикой времени выступает длительность, которая выражается в факте возникновения каждого последующего момента за предыдущим и определяется соотношениями типа "раньше", "позже" и т.п. В отличие от пространства, время одномерно, т.е. для его математического задания достаточно одной переменной. Кроме того, время необратимо, или однонаправлено. Течение времени идет в направлении только от прошлого через настоящее к будущему, но не наоборот, в противном случае нарушился бы принцип причинности. Понимание основных свойств пространства и времени конкретизируется в соответствии со складывающейся научной картиной мира.

Показать полностью…
Похожие документы в приложении