Всё для Учёбы — студенческий файлообменник
2 монеты
doc

Шпаргалка «Экзаменационная» по Философии (Казарян А. Т.)

1) Учение Гераклита о Логосе.

Гераклит считал, что миром правит логос. Логос – это основа мироздания. Это единство всего. Логос можно толковать по разному: как свойство первоогня, слово, мысль, гармония, душа, разум. Логос – это божественное вневременное слово, которое вечно. Логос это и есть сам Бог. Логос – это основа души, пределы которой бездонны.

Логос – единый, общий для всего сущего закон. Гераклит считал, что логос – то, что присуще всем и всему, то, что всем и через все управляет.

Логос эквивалентен огню. По Гераклиту, все возникает из одного – из огня. Огонь – первовещество. Огонь – наиболее подвижное явление в природе, это образ вечного движения. «Огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все» является разумом. (т.е. логосом). Мир по Гераклиту не был создан ни богами, ни людьми, а всегда существовал (и будет существовать) как вечный огонь, затухающий и разгорающийся. (Огонь – образ вечного движения). Если у прежних философов мир был создан из воды (воздуха, огня), то по Гераклиту огонь и есть собственно мир.

По Гераклиту, все сущее постоянно изменяется, переходя из одного состояния в другое. Переход любого явления из одного состояния в другое совершается благодаря борьбе противоположностей – вечному и всеобщему Логосу. «Жизнь одних есть смерть других». Все в мире взаимосвязано и взаимодействует. Все тождественно: день переходит в ночь, ночь – в день; зима в лето и наоборот; война сменяется миром, мир – войной. Все относительно: «Ослы солому предпочли бы золоту». Относительно сама ценность и для каждого она своя. На этом и основывается логос.

2) Философия Пифагора.

«Вещи существуют по подражанию числам». Число понимается как первоначало (беспредпосылочное, причина сущего), оно является объяснением всего сущего. Во время Пифагора философия сблизилась с математикой. Все подвержено числу, все измеримо с помощью числа. Все события можно объяснить на основе чисел и их соотношений. Время – это изменение мира в числе. На числе основано единство музыки, поэзии. Слово также подчиняется числу. (Пример – стихотворные размеры). Математика таинственна сама по себе. Пифагор определял число как энергию и считал, что через науку о числах раскрывается тайна Вселенной, ибо число заключает в себе тайну вещей. Все числа он разделил на два вида: четные (женское начало) и нечетные(мужское). Раз в основе вещей лежит число, то познать мир – значит познать управляющие им числа.

Вечность у Пифагора есть неизменнось, самотождественность, постоянство. Но это не означает неподвижность. Об этом свидетельствует небесный свод. Мир, по Пифагору – живое и огненное шаровидное тело. У Пифагора, душа человека после смерти переселяется в тела других существ. Это основной момент религии Пифагора.

3) Учение Парменида о бытии.

Бытие Парменид представляет в виде огромного сплошного шара, неподвижно покоящегося в центре мира. Бытие бесконечно во времени и ограничено в пространстве. Бытие не возникло и никогда не погибнет, т.к. оно едино (нет частей). Бытие истинно и неизменно.

У Парменида было два учения - об истине, и о мнении. Выводы из двух частей противоположны, их невозможно связать. Истина - мыслимый мир, мир единого, вечного бытия. По истине все бытие, небытия нет. Мнение - это внутренне противоречивая чувственная видимость. Во мнении все материально, жизненно. Место истины в суждении, а не в чувствах. Рассуждая о своих чувствах, человек истинен или неистинен. Во мнении есть движение, а в истине нет, потому что его невозможно теоретически доказать. Истина едина, не меняется во времени, потому что время ей не присуще.

Бытие есть то, что охватывает мыслью. Мысль – это всегда бытие. Мысль и предмет мысли – это одно и то же, т.е. мысль и предмет неотделимы. Значит, мысль не может быть отделена от бытия. Но: все же мысль о небытии тоже существует, хотя, по Пармениду, небытия нет. Небытие – это пустота, пустое пространство. А в природе не может существовать пустоты, следовательно – движение в мире отсутствует, оно нам только кажется. Все пространство чем-то заполнено, значит мир един, в нем не может быть множества отдельных вещей. По истине существует только единство, а множества нет.

4) Апории Зенона.

Зенон – ученик Парменида, который защищал его аргументы.

Небытие не может существовать, т.к. это пространство, отделенное от вещества, это пустота. Все существующее находится в пространстве, следовательно, чтобы существовать, небытие должно находиться вне пространства. Или пространство должно находиться где-нибудь ( во втором пространстве, 2-е в третьем и т.д.). Но это невозможно, т.к. пространство неотделимо от вещества.

Считал, что всякое движение противоречиво, а следовательно – неистинно. Зенон создал целый ряд апорий (затруднительных положений), направленных против признания истинности движения.

-Аргумент «Дихотомия». Доказывает, что движение невозможно, действуя от противного. Предполагается, что движение возможно. Чтобы пройти из точки А в точку В нужно пройти половину этой дистанции, чтобы пройти эту половину, нужно пройти половину половины и так до бесконечности. В результате тело не может пройти из точки А в точку В, потому что между ними всегда будет какое-то расстояние.

-Аргумент «Летящая стрела». Путь движения стрелы состоит из суммы точек покоя. В каждой точке движения стрела находится в состоянии покоя. Из ряда состояний покоя движение возникнуть не может. Стрела летит, т.е. движется в пространстве. Но, в момент полета, она занимает пространство, равное своей длине, т.е. пребывает в пределах этого пространства – значит она в нем неподвижна.

-Аргумент «Ахилл и черепаха». Ахиллес, находясь в начале движения позади черепахи, должен вновь и вновь проходить то расстояние, которое ранее уже прошла черепаха: за то время, пока Ахиллес преодолеет отделяющее его от черепахи расстояние, черепаха проползет половину этого расстояния; преодолеет Ахиллес половину, а черепаха отползет еще на одну четверть и т.д. до бесконечности. Расстояние между ними должно равняться нулю, но это невозможно.

Пространство по Зенону существует, оно состоит из множества отрезков и не может быть пустым.

5) Метод и логика Сократа.

Для определения понятий Сократ пользуется методом диалектики (устный метод, форма беседы или спора). Диалектическое исследование предмета есть, согласно Сократу, прежде всего определение понятия об этом предмете. Метод Сократа направлен на то, чтобы посредством выявления разных противоречий в рассуждениях собеседников отсеять всё несущественное и показать подлинную природу рассматриваемого.

Способ метода - «Видеть единое во многом или многое в едином». (Дедуктивный метод – переход в процессе познания от общего знания о некотором классе предметов и явлений к знанию частному и единичному). Знание есть понятие о предмете, и достигается посредством определения понятий. В исследовании понятия о предмете, которое должно завершиться его определением, Сократ в качестве необходимого условия рассуждения и мышления выдвигает свободу мышления от противоречия. Закон или, точнее, запрет внутреннего противоречия в рассуждении во времена Сократа не был еще сформулирован теоретически как закон логики.

Предметом знания может быть, по Сократу, только то, что доступно целесообразной деятельности человека. Но так как, согласно Сократу, наиболее подвластна человеку деятельность его души, то главной задачей познания Сократ провозглашает самопознание, истолковав в этом, идеалистическом, смысле старинную формулу дельфийского оракула: «Познай самого себя». Не только каждое отдельное действие должно, по Сократу, руководиться известной целью, но, кроме того, должна существовать единая общая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая есть безусловное высшее благо.

6) Этика Сократа. Учение о благе и добродетели.

Подлинная нравственность по Сократу – познание блага. Нравственным человек сможет быть только тогда, когда познает, что такое благо и добродетель.

Для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Любое знание есть добро, а любой порок совершается от незнания.

Добродетель – это знание, дурное – это незнание. Основные добродетели- это сдержанность, мужество, справедливость.

О душе. Человек – это душа. Под душой понимается разум, мысли и поведение. В первую очередь человек должен заботиться о душе, а не о теле. Тело служит душе. Душа бессмертна. Смерть – это награда за жизненные муки. Смерть понимается как освобождение.

7) Учение Платона об идеях.

Идея – основопологательский признак Платона. Старое значение слов «идея» - внешний вид, наружность. Идея – это смысл, бытие. Идея – это истинно-сущее бытие. Идея есть общее понятие о сущности предмета, это его смысл. У каждого предмета есть своя идея. Идея тождественна, неизменна, божественна. Идея – это вечная истина, а не временная. Без идей невозможно представить вещь. Вещи возникают и исчезают. Вещи временны, а идеи вечны. Идея вещи не есть сама вещь. Они связаны причастием (вещи причастны к идеям). Вещи делятся на те, которые созданы Богом и те, которые созданы человеком. Мир – это тоже вещь, но созданная по божественному образцу, мировая душа. Иерархия идей:

1 ЕДИНОЕ = БЛАГО = БОГ (первая сущность, первая ипостась)

2 УМ (божественный ум)

3 МИРОВАЯ ДУША

4 МИР Система идей сложна: одни идеи подчиняются другим. Идеи неразрушимы, а вещи ломаются. Идея = бытие. Вещь = бывание (становление). Вещи бывающие пребывают в пространстве и времени, они конечны. Вещи относятся и к бытию и к небытию. Необходимость небытия ничуть не меньше необходимости бытияю

Идея есть причина, источник бытия. Идея есть образец. Идея есть цель к верховному благу.

Теория познания идей

Одним из основных вопросов является познание идей. По Платону диалектика и есть познание идей. Идеи отождествляются с тождественным самому себе бытием. Поэтому диалектика понимается как познание истины. У Платона есть много определений диалектики. Познание опирается на своеобразный принцип ПРЕДЗНАНИЯ. Оно имеет логический, а не психологический характер. Философия всегда опирается на логику, психологические переживания зачастую затемняют суть. У Платона существует концепция ПРИПОМИНАНИЯ. Сам термин ПРИПОМИНАНИЕ или ВОСПОМИНАНИЕ кажется наполненным психологическими чертами. Но это не так. Душа и тело у Платона являют собой разные понятия. Тело это принцип жизни, связанный со временем и пространством. Душа же вневременна, бессмертна, вечна. Жизнь человека — соединение души и тела. Смерть человека — отделение души от тела. Природа человека сложна. Человек умирает в следствие сложности, разносторонности его природы. По Платону надо говорить о ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИИ души, жизни с телом, существовании после смерти. Христианство отрицает предсуществование души. ПРЕДЗНАНИЕ заключается в логическом мышлении. Не изучая логику, человеческое мышление все равно логично или стремится быть логичным. Логика это основа общения человека. Платон рисует правдоподобный миф, который должен помочь осмыслить те или иные понятия. Душа и тело настолько разноразмерны, что душа с трудом втискивается в тело, забывая все. Душа выглядит в теле, как ничего и ни о чем не знающая. Душа восходит от видимого к невидимому. Раскрывая свои логические способности, сравнивая одни вещи с другими, душа стремится к познанию идей, истины. Для того, чтобы сравнивать две вещи, надо иметь третью вещь. Третья вещь находится в уме, она и есть идея. Отношения между вещами постигаются через идею. Восходя по лестнице познания до идей мы должны спускаться по этой же лестнице для познания вещей. Познание того, какой должна быть вещь и есть идея. Желание постичь идею и есть источник развития. Постижение идеи позволяет создавать новые вещи. Познание не завершается познанием идей, оно лишь помогает познать вещи. Идея должна пониматься как основа для различения и сравнения вещей.

9) Учение Платона о душе.

Душа – это бессметная сущность небесного происхождения.

У Платона есть понятие мировой души и человеческой души.

Мировая душа. Творец мира создал душу мира из небытия и бытия. Так была создана вселенная. Для Платона мировая душа – это совершенная гармония. Мир не мыслим без души, как разумность не мыслима без души. Душа есть начало движения и источник его. Душа – необходимое начало между идеей и материей. Мировая душа у Платона это:

-движущая сила мира

-идеальное единство мира

-сознание мира

-начало, посредством которого идеи воплощаются в материи

-совокупность математических отношений

Человеческая душа.

Душа человека представлена у Платона (в диалоге Федр) в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми – белой и черной. Возница – символ разумного начала в человеке. Кони: белый – благородные, высшие качества души, стремление человека к благу; черный – страсти и желания. Конь, причастный злу, тянет колесницу к земле. От этого душа испытывает муки. Пo Плaтoнy, чeлoвeчecкaя дyшa cocтoит кaк бы из двyx чacтeй: выcшeй - paзyмнoй (возничий), c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчный миp идeй и кoтopaя cтpeмитcя к блaгy, и низшей - чyвcтвeннoй (2 коня).

Платон выделяет 3 части души:

-разумную – мудрость

-аффективную – мужество

-вожделеющую – благоразумие и владение собой.

Сочетание всего этого рождает справедливость.

Душа человека бессмертна. У нее есть предсуществование и существование после смерти. Душа, не познавшая истины не вселяется в тело, не рождается. Каждое тело, движимое извне, - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевлено, потому что такова природа души. То, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна. Тело – это темница души, из кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдитьcя, a для этoгo oчиcтитьcя, пoдчинив cвoи чyвcтвeнныe влeчeния выcшeмy cтpeмлeнию к блaгy. A этo дocтигaeтcя пyтeм пoзнaния идeй, кoтopыe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.

10) Учение Платона о государстве.

Платон пытался построить государство на принципе справедливости. Государство справедливо, если все в нем служат ему, как некой целостности и занимаются своими делами, не вмешиваясь в чужие. Частная собственность нарушает единство государства.

Человек существо общественное, гражданин. Человек нуждается в другом человеке, он связан с другими людьми. Другой важнейший принцип это принцип БЛАГА. По Платону души имеют способность к чему-либо (уму, мужеству, ремеслу).

Несовершенным формам государства предшествовала совершенная форма общежития (древние времена), где сами Боги управляли областями, отсутствовали войны, разбои и раздоры. В одном государстве всегда есть два: государство богатых и бедных. Отрицательные формы государства – тимократия (господство честолюбцев), олигархия (господство немногих богатых над большинством), демократия (правление большинства), тирания (власть одного над всеми). По Платону, государством должны управлять немногие, не справедливые люди. Государство справедливости приводит к единству и гармонии.

Платон строил идеальную концепцию государства. Это была УТОПИЯ. Государством должны управлять философы, как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея).

11) Учение Аристотеля о четырех причинах сущего.

4 причины сущего: форма, цель, действующая сила (причина движения) и материя.

Бытие есть сочетание формы и материи. Форма – сущность предмета, понятие о предмете. Она вечна: не возникает и не погибает. Материя – это то, в чем реализуется понятие. Действующая сила – это источник, откуда берет первое начало изменение или успокоение. (Пример: отец – причина ребенка). Цель – то, ради чего происходит действие. Форма и материя неразрывны.

Допустим, мы наблюдаем, как, например, глыба меди становится статуей, получает «форму» статуи. Это нельзя понимать так, словно «форма», т. е. известное мыслимое нами очертание, возникла здесь впервые. Это следует понимать только так, что предмет (материал меди) впервые принимает очертание, которое как таковое никогда не возникало. Очертание это становится «формой» данной глыбы меди, но «форма» сама по себе не возникает здесь как «форма».

Материя – лишенность формы. Однако понятие «материи» не может быть сведено как к единственной характеристике к «лишению» или к «отсутствию» формы, к «отрицанию» формы. Когда в «материи» возникает новая определенность, новая «форма», например, когда глыба меди превращается в медный шар или в медную статую, то основанием этой новой определенности не может быть простое отсутствие («лишение» — отрицание) формы шара или формы статуи. С другой стороны, новая «форма» возникает в «материи», которая не имела ранее этой «формы». Отсюда следует, заключает Аристотель, что «материя» — нечто большее, чем «лишенность» («отсутствие»). Выходит, что то, из чего возникает «форма», не есть ни отсутствие «формы», ни уже возникшая, действительная «форма», а есть нечто среднее между отсутствием («лишенностью») «формы» и «формой» действительной. Это среднее между отсутствием бытия и действительным бытием есть, согласно Аристотелю, бытие «в возможности». (Пример: Человек, ранее бывший необразованным, сделался образованным. Но образованным он стал не потому, что он был необразован, не вследствие «лишения» или «отсутствия» образованности, а потому, что человек этот обладал «возможностью» (способностью) стать образованным.).

«Материя» («субстрат», ) заключает в себе два определения: 1) отсутствие «формы», которая в ней возникнет впоследствии, и 2) возможность этой «формы» как уже действительного бытия. Первое определение («лишенность») всего лишь отрицательное, второе («возможность») — положительное.

1-ая материя – основа всякого бытия. Эта материя может стать действительностью, но не так, как становится ей последняя материя. 1-ая материя не может рассматриваться как действительность. Она есть только возможность стать какой-либо действительностью, но сама по себе она не есть действительность. 1-ая материя не может восприниматься посредством чувств: она только мыслится и потому – «неопределенный субстрат». Это только чистая возможность.

Последняя материя – это материя, которая есть возможность известной формы и кроме того есть действительность. Пример: медный шар. Действительность есть осуществление возможного.

12) Этическое учение Аристотеля.

В человеке заложено внутреннее стремление к благой цели. Всякая деятельность стремится к некоторому благу. Высшее благо – это достижения блага для всего государства и удержание его. Блаженство – это высшее благо (хорошая жизнь и деятельность). Оно не состоит в материальном богатстве, в наслаждении и даже в добродетели. Совершенное благо – самодовлеющее, это цель сама по себе, ни в чем не нуждающаяся.

Совершенный, или искусный, человек направляет свою деятельность на достижение нравственного совершенства, условием же его достижения является добродетель; или доблесть.

Благо человека – в достижении согласия с самой совершенной из добродетелей. Обладание добродетелью делает человека способным достигать свою цель. Добродетель есть умение верно ориентироваться, выбрать надлежащий поступок, установить местонахождение добра

2 класса добродетели:

-этические

-дианоэтические

Этические – добродетели характера (щедрость, мера). Дианоэтические – интеллектуальные (мудрость, разум, благоразумие). Аристотель впервые связывает этические добродетели с желанием, хотением и волей. Человек должен хотеть следовать хорошему.

Понятие «середины» толковалось как «умеренность» и «аккуратность». Добродетель – это среднее между излишеством и недостатком.

Цель человеческой жизни – не наслаждение, а блаженство. Человек должен стремиться к совершенству, т.к. совершенный человек всем судит правильно и ему открывается истина.

Справедливость занимает очень важное место в этике Аристотеля. Совесть также. По Аристотелю не надо входить в крайности, а идти по золотой середине.

Частная форма справедливости делится на два вида. Это распределяющая справедливость и справедливость уравнивающая. При распределяющей справедливости принципом распределения всей суммы предметов оказывается достоинство лиц, между которыми производится распределение. Это принцип пропорционального распределения, устанавливающий некоторое отношение к качествам лиц, не имеющим хозяйственного значения {их заслуги, моральные доблести и т. д.).

Напротив, при уравнивающей справедливости переход предметов из одних рук в другие (как это бывает в отношениях купли-продажи, рыночного обмена и т. д.) определяется не учетом достоинства лиц, обменивающихся продуктами, а другими, экономическими соображениями и основами. Здесь справедливое есть равное (а несправедливое — неравное) не в силу пропорциональности, как это бывает в случае распределяющей справедливости, а на основе прямого сравнения согласно арифметической пропорциональности. Здесь неравенство материального порядка и состоит в противоположности между материальным ущербом и материальной выгодой, а справедливое есть равное, занимающее середину между ними. Но равное в этом случае — непростое тождество. Вопреки мнению пифагорейцев, возмездие тем же самым несправедливо. Если начальник ударит подчиненного, то подчиненный не может ответить ему тем же самым, а если все же решится на это, то будет наказан. В меновых отношениях справедливость достигается посредством пропорциональности: «Общество держится тем, что каждому воздается пропорционально его деятельности»

13) Учение Аристотеля о душе.

Душа – это движущее начало, хотя сама двигаться не может. Ей движет радость, скорбь, страх, гнев.

Душа – как первая энтелехия органического тела (Энтелехия – форма), т.е. жизненное начало тела, движущее его и строящее как свое орудие.

Энтелехия – имеющее цель в самом себе, источник движения.

Аристотель, в отличие от Платона, почти не обсуждает существование души после смерти. Он исследует душу в связи с телом. Тело – это проявление сущности, т.е. души.

Душа по Аристотелю:

1) растительная

2)животная

3) разумная

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Растительная функция души присуща животной, а животная и растительная функции души подчиняются человеческой. Аристотель отмечает, что человеческая душа подчинена разуму, эта подчиненность выражена в том, что составляет особенность человека — в ЛОГОСЕ, то есть в способности к речи. Еще одна важная особенность человеческой души это свобода воли: «человек может быть первой причиной причинного ряда», то есть началом поступка. Человек несет ответственность за свои поступки.

14) Учение Аристотеля о познании.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, в памяти и в привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном.

Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

Детально и глубоко разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения.

Аристотель является и основоположником логики.

Задача понятия состоит в восхождении от простого чувственного восприятия к вершинам абстракции. Научное знание есть знание наиболее достоверное, логически доказуемое и необходимое.

В учении о познании и его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого — «мнение», получаемое из опыта, второго — достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно.

Отправным пунктом познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств, без ощущений нет знаний. Отстаивая это теоретико-познавательное основное положение, «Аристотель вплотную подходит к материализму». Ощущения Аристотель правильно считал надежными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что сами по себе ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается благодаря обобщению в мышлении общественной практики.

Аристотель не дал правильного решения проблемы перехода от ощущения к мышлению, потому что от материалистических основ своей теории познания он отступает к идеализму, признавая источником мышления «разумную душу», якобы зависимую от тела.

Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции:

1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;

2) убеждение в том, что это свойство — существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы — категорическим силлогизмом.

Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения.

Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Эти три термина понимались Аристотелем как отражение связи между следствием, причиной и носителем причины.

Система научных знаний не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды, а именно категории, к которым сводятся остальные роды сущего.

Размышляя над категориями и оперируя ими в анализе философским проблем, Аристотель рассматривал и операции ума и его логику, и, в том числе, логику высказываний. Разрабатывал Аристотель и проблемы диалога, углубившие идеи Сократа.

Он сформулировал логические законы:

закон тождества — понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений;

закон противоречия — «не противоречь сам себе»;

закон исключенного третьего — «А или не-А истинно, третьего не дано».

Аристотель разрабатывал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

Логика делится на несколько существенных разделов:

1_законы логики: 4 закона, из них три придумал Аристотель: закон ТОЖДЕСТВА, ПРОТИВОРЕЧИЯ или непротиворечия, ИСКЛЮЧЕННОГО ТРЕТЬЕГО

2_формы суждения: ПОНЯТИЕ, СУЖДЕНИЕ и УМОЗАКЛЮЧЕНИЕ, которое делится на ДЕДУКТИВНОЕ и ИНДУКТИВНОЕ; Аристотель занимался дедуктивным умозаключением, то есть движением от общего к частному. Аристотелю удалось создать правила суждения. Индукция и дедукция взаимосвязаны.

15) Учение Аристотеля о государстве.

Центральной идеей государства Аристотель БЛАГО или ДОБРО. Государство по Аристотелю существует ради добра людей, оно должно сделать осуществление добра основной задачей. Человек живет в государстве, чтобы при его помощи достичь совершенства. Пайдея была идеалом греческого образования, который должен был выражаться в государстве. Идеал греческого мира, Пайдея, то есть формирование гармонического человека, находит отражение в понимании государства. Человек, как гражданин, должен был бы также поставить добро как цель. Аристотель понимает, что государство возникло на определенной ступени развития греческого мира, то есть оно не существовало всегда. Для Аристотеля важно то, что человек всегда был человеком и природа у него политическая. По мере понимания себя, по мере использования своего ума человек приходит к государству. У Аристотеля политическая природа для человека, стремящегося к благу, позволяет ему проявить свои способности, дарования. Соединение этих дарований, возможностей приводит к согласию в жизни. Аристотель писал: «В государстве не живут только недочеловеки и сверхчеловеки».

Человек стремится к государству, этот процесс обусловлен природой. Человек живет сначала семьями, потом люди объединяются в селения и в государства. Государство – это энтелехия семьи и селения.

Совершенный человек – это совершенный гражданин. Жизнь в государстве – естественная сущность человека.

Государство существует ради благой жизни. Его природа стоит «впереди» природы семьи и индивида.

Рабы, по Аристотелю, не принадлежат к составу государства, но он их защищает. Некоторые существа с рождения предопределены к подчинению, а другие – к господству (гармония.)

Формы государства Аристотель делит на правильные (для общей пользы) и неправильный (для пользы некоторых).

Правильные /неправильные формы:

-Монархия (власть одного) - Тирания

-Аристократия (богатое меньшинство) – Олигархия

-Полития (большинство) – Демократия

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

16) Учение Плотина о Едином, Уме и Душе.

В своей философии Плотин выделял 3 уровня, 3 субстанции, 3 ипостаси: Единое, Ум и Душа. Главная его задача – последовательно вывести градацию всего остального, существующего в мире и указать обратный путь, ведущий к исходному единству.

Высшее место в иерархии принадлежит Единому – подлинному первосущему. Божественное единство – последнее основание всякого бытия. Не будь Единого, не было бы никакого единства. Единое – это сам Бог. Единое – это первосущность, первоначало, которое предшествует всему сущему и мыслящему. Единое является абсолютным благом. Единое первее всего, замкнуто в самом себе и самодовлеет. Единое должно быть простым и безусловным, т.к. все непростое состоит из простого и зависит от него, поэтому не может быть первоначалом.

Единое не может быть условием всего существующего, т.к. согласно Плотину не Единое становится условием или причиной для всего остального, а наоборот – все остальное становится в отношение к нему как к единому. Единому невозможно дать четкое понятие, т.к. оно выше всяких определений.

УМ – 2-ая ипостась. Ум Божий – это уже отсутствие простоты. Если Бог – это Единое, непостижимое, то ум божий – уже отражение этой простоты в уме. Ум – это 1-е, что происходит из Единого. Ум является следствием Единого. Он является умопостигаемым образом непостигаемой сущности. Ум – объект познания, т.к. он мыслит что-то и самого себя.

В Уме Плотин различает 3 момента:

1) Понятие вещества. «Вещество» ума не есть материя чувственного мира. Вещество – есть форма, определенная от вечности. УМ вечно остается таким. Вещество ума есть бытие, сущее, это вещество рожденное и существующее от вечности.

2) Мыслимое бытие или существование. Созерцающее есть истинная мысль, значит созерцаемое должно быть истинно существующим.

3) Мышление

Ум – высшее совершенство после единого. Ум может созерцать только истинное. Он не подвергается никаким ошибкам. Он не аналогичен человеческому уму. В Уме знание уже дано и чтобы сделаться доступным человеку, знание должно вступить в область сознания. Ум – это сила, составляющая основу идея, он производит множество идея или «умов».

Мировая душа – 3-я ипостась. Следствие нисхождения Ума. Мировая душа не мыслит себя как принадлежность к Единому, а лишь стремится к нему. Душа мира – деятель, осуществляющий форму и вещество. Она порождает материю – начало физического и чувственного мира. Душа – одна для всего мира. Она не тождественна ни красоте, ни единству, ни уму и не является их источником. Душа в отличие от Единого и Ума обладает движением.

Душа едина и универсальна, от нее происходит всякая индивидуальная душа. Душа человека не может быть функцией телесного организма: она бытие само в себе, такое же цельное, как и тело. Она не есть гармония тело: она им управляет и борется с его желаниями и страстями. Душа не есть энтелехия тела, т.к. энтелехия относится к телу так, как форма статуи к меди, из которого она отлита. Форма статуи отделима по частям, так как и ее материя. А отделение телесных органов не сопровождается убылью для души, значит душа – не есть форма.

Плотин разрабатывает и концепцию освобождения души от тела. Хотя он не считает возможным самоубийство как средство освобождения души от тела, но он убежден в том, что только лишь способность души выходить за пределы тела позволяет человеку жить, возвышаться до ума Божественного, даже до Единого. Эту способность он называет экстазом. Т.е. цель земной жизни – это отрешение от телесности и возвращение Души к первоначальной жизни (связь с умом и созерцание идей). Экстаз – это освобождение души от тела, погружение в божество и слияние с первоединым.

Эманация (с лат. – вытекать, изливаться). Единое ничем не ограничено и оно способно изливаться без всяких внешних причин. Единое не теряет своей полноты, неизменно пребывая в себе.

17) Учение Августина Блаженного о «двух градах».

В произведении «О граде Божием» Августин писал, что в мире существует 2 государства: «божий град» (церковь – град праведников) и «град земной» (государство – град нечестивцев). Земной град создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный – любовью к Богу, доведенный до полного самозабвения. Как отмечает Августин: «Небесный град вечен; там никто не рождается, потому что никто не умирает; там истинное и полное счастье, которое есть дар Божий.» Церковь странствует по земле, имея цель на небе, церковь и теперь есть царствие небесное. Лишь в церкви – право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. К граду божьему принадлежит первый праведник – Авель. Основателем града земного был братоубийца – Каин. Государство – создание человеческое, его цель – временная, оно создано насилием, держится принуждением. Оправдание государства в том, что оно поддерживает земной временный порядок, причем и тут государства разные: есть 2 вида земных царств. Одни – организации насилия и разбоя, они олицетворяют грех, несправедливость, насилие, «общество нечестивых». Другие царства – это «христианские государства», власть которых основана на заботе о подвластных. В конечном счете, оправдание государства – в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.

Произведение "Град Божий" - это первый грандиозный опыт универсальной теории о человечестве и его судьбах как единого, Богом управляемого целого. В этом произведении Августин дал ответ на вопрос о смысле мира и целях человечества. Развитие Града Божия на земле совершается в параллельном существовании и борьбе двух царств - злого и доброго, дьяволова и Божия (призрачной свободы и благодати) - через всю историю человечества. После Страшного Суда земное царство Божье сольется с небесным, ему же не будет конца. История развертывается как грандиозный процесс воспитания человеческого рода к спасению.

19) Учение Фомы Аквинского о гармонии разума и веры.

В вопросе об отношении веры и разума, религии и философии Фома исходил из того, что религия и философия разными способами достигают истину. Религия обретает свои истины в откровении, философия же приходит к истине посредством опыта и разума. Источником истин откровения и истин разума является Бог, поэтому нет противоречий между религией и разумом. Вера и религия возвышаются над знанием, философией. Религия и философия совершенно самостоятельны, но христианство обращается к философии с тем, чтобы с ее помощью сделать свое учение более доступным и понятным для верующих.

Фома Аквинский: "...Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология - на откровения и Священное Писание. Но это различие не исключает их связи. Религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру в них. Наш разум бессилен в доказательстве некоторых религиозных догматов (о Сотворении мира из ничего, о Страшном Суде). Эти истины сверхразумны, а не противоразумны. А противоречия возникают из-за неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом - верой. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога..."

Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

• вера и разум – не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

Истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония.

20) Доказательства бытия Бога по учению Фомы Аквинского.

Крупнейший богослов и философ схоластики. Фома Аквинский сразу же отвергает онтологическое доказательство существования Бога: заключать от разума, от понятия к бытию, в принципе возможно, но мы не можем делать вывод о бытии Бога, потому что бытие Бога отличается от нашего бытия. Во-первых, бытие Бога превосходит наше бытие, а во-вторых, Бог обладает бесконечным количеством атрибутов. Поэтому для того, чтобы разум имел возможность прийти к бытию Бога, обладающего бесконечным количеством атрибутов, этот разум должен быть также бесконечным. Человеческий разум, увы, не бесконечен, поэтому онтологическое доказательство бытия Бога доступно лишь для Самого Бога. Для человека это не доказательство. Поэтому он создает свою концепцию, получившую название «томизма» (одного из господствующих направлений католической Церкви.) Из известных учений Фомы Аквинского – это «Традиционные доказательства бытия Бога». Фома Аквинский предлагает пять других доказательств. Все они носят космологический характер, т.е. доказательства от мира к Богу.

1) ДВИЖЕНИЕ. Поскольку все, что движется, приводится в движение чем-то еще, то должен необходимо существовать некий перводвигатель. Вывод: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог

2) ПРИЧИНА. Исходит из производящей причины и гласит, что все, что в мире происходит благодаря причинно-следственной связи. Но поскольку причина не может быть одновременной со своим следствием, она всегда предшествует следствию, то причина и следствие всегда отделены друг от друга. Следовательно, весь ряд причин, весь ряд событий в мире должен иметь некоторую первопричину. Этой причиной и является Бог. Вывод: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

3) СЛУЧАЙНОСТЬ И НЕОБХОДИМОСТЬ. Доказательство от случайности и необходимости. Все, что существует в мире, может существовать, а может и не существовать. Следовательно, и весь мир может существовать, а может и не существовать. Если этот принцип будет действительным, то наш мир рано или поздно станет несуществующим. А если мы предположим, что мир существует сам по себе, т.е. вечно, то этот факт не существования мира рано или поздно должен был бы уже наступить. Но поскольку мир все же существует, следовательно, не все в мире случайно, есть некоторая необходимость, абсолютно необходимая сущность, которая и обеспечивает бытие этого мира. Этим необходимым существом и является Бог. Вывод: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

4) СТЕПЕНИ КАЧЕСТВ. От степеней совершенства. Человек в своем познании мира видит различные степени совершенства. Он видит одни вещи более совершенными, другие — менее совершенными. Но такое сравнение вещей по степеням совершенства возможно лишь тогда, когда в человеке есть понятие о некотором абсолютно-совершенном существе, когда существует это абсолютно-совершенное существо. Поэтому есть нечто, в предельной степени обладающее истиной, совершенством, благородством, и, следовательно, бытием. Вывод: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог;

5) ЦЕЛЬ. От божественного руководства миром. Наблюдения за миром показывают, что все процессы в мире происходят с какой-то целью. Как человеческие поступки имеют какую-то цель, то имеется и некоторая цель, ради которой существует этот мир, и эта цель есть Бог. Вывод: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

22) Учение Декарта о методологическом сомнении.

Основоположником рационализма считается Рене Декарт. Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

• обосновал ведущую роль разума в познании;

• выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

• стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;

• выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях».

Доказательство Декартом первичности разума по отношению к бытию и познанию – главной идеи рационализма. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная?). Зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т.д.). Следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах. Хотя бы раз в жизни нужно усомниться во всем, но нельзя переносить это сомнение в область практических действий. Важна логика, психологическая сторона должна быть оставлена.

Декарт говорил: «Сомневаться можно во всем, кроме существования сомнений». Сомнения надо начать с чувств: нет человека, которого бы не обманывали чувства. Сомнения в чувствах ведут к сомнениям в достоверности, утрате доверия.

Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно я существую».

• сомнение – форма мышления, значит, человек, сомневаясь, - мыслит;

• мыслить может реально существующий человек;

• следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

• поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

Теория сомнений.

1) Сомневаться в чувствах (МИР)

2) Сомневаться в научных теориях (НАУКА)

3) Сомневаться в Боге (БОГ)

4) Сомневаться в себе (Я)

Если сомнение существует, то существует и Я. Я – достоверно, следовательно я – существую. Далее идет доказательство Бога. Идея Бога предполагает идею совершеннейшего существа, следовательно он существует. Бог существует – это достоверная истина, следовательно – существует наука и существует мир.

Сомнение ДОСТОВЕРНО. Оно существует. Сомнение есть мышление, представление, воля, сознание, пространство сознания.

Философия Декарта.

Бог: 1) Мыслящая субстанция (душа)

2) Протяженная субстанция (тело)

Взаимодействие их рождает идеи и чувства: цвет, вкус, запах и т.д…

По Декарту нет свойств цвета. Благодаря тому, что мыслящая субстанция связана с протяженной (телесной) человек видит, слышит, чувствует. Без самого человека этого бы не было. Мы воспринимаем цвета психологически. Цвет – это не свойство самих вещей. Это благодаря способности нашего восприятия.

23) Доказательства бытия Бога по Декарту.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Идея Бога предполагает идею совершеннейшего существа. Человек – существо слабое и несовершенное. Он не мог создать идею совершенного существа. Идея пришла от самого Бога:

«Находя в себе идею Бога, или всесовершенного существа, мы вправе допытываться, по какой именно причине имеем ее. Но, внимательно рассмотрев, сколь безмерны представленные в ней совершенства, мы вынуждены признать, что она не могла быть вложена в нас иначе, чем всесовершенным существом, то есть никем иным, как Богом, подлинно сущим или существующим»

Бог по Декарту доказывается из глубины сознания человека.

Если Бог существует, то существует Истина. Истина и есть тот масштаб, с которым мы можем мерить наши знания. Только в соотношении с ней мы можем рассуждать правильны ли наши знания или нет.

Бог – есть высшая субстанция, которой подчинены две подсубстанции – протяженная и мыслящая. Человек есть соединение бездушного, безмысленного телесного механизма с волевой и мыслящей душой (две субстанции).

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

• материальные (вещи);

• духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

• протяжение – для материальных;

• мышление – для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.д.; модусами мышления – чувства, желания, ощущения.).

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек – единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

24) Учение Спинозы о субстанции, Боге, природе вещей, атрибутах и модусах.

О субстанции.

Субстанцию Спиноза понимает как единую, вечную и бесконечную природу. Под субстанцией Спиноза понимает то, ". . . что существует само по себе и представляется само через себя.". Субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Субстанция господствует. Свобода – это подчинение субстанции. (Спиноза отрицал свободу воли, т.к. все предопределено Богом).

Суть учения о единой субстанции в следующем:

• не существует различия между высшей субстанцией — Богом и сотворенными им другими Субстанциями;

• существует только одна единая субстанция, которая заключает в себе все сущее;

• данная субстанция заключает в себе окружающий мир (Природу) и Бога;

• природа и Бог — едины;

• не существует Бога, находящегося и творящего вне Природы, возвышающегося над природой;

• Бог внутри Природы;

• только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является "миром творящим" и создает "мир сотворенный" — единичные вещи;

• единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями — "модусами" единой субстанции — Природы-Бога;

• внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования.

О Боге.

Бог – это природа всех вещей, это подлежащее. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, которую он отождествляет с Богом, т.е. с природой. Спиноза отрицает существование Бога как конкретной личности. Т.о. существует только одна субстанция, которая есть Бог. Данная субстанция - Бог: свободная, ибо существует и действует по своим законам; вечная, потому что существование заключается в ее сущности и является единственно существующей субстанцией.

Атрибуты.

Субстанция (Бог), будучи бесконечной, выражается и проявляет свою сущность в бесконечном множестве форм и образов, или атрибутов. Спиноза утверждает, что, несмотря на существование множества атрибутов, нам известны только два: «мышление» и «протяженность». Если у Декарта протяжение и мышление - атрибуты двух самостоятельных субстанций, взаимодействие между которыми устанавливается Богом, то у Спинозы это два атрибута одной субстанции - Бога. Эти атрибуты совершенно независимы, т.е. не могут влиять друг на друга.

Протяжение составляет одно из свойств бесконечной субстанции, потому что без этого свойства нельзя мыслить себе ни одной конечной вещи. Оно является определяющим признаком тела. Протяжение само по себе неделимо, делимость - “видимость” конечных вещей. Вслед за Декартом Спиноза отрицает и существование пустоты. Свойства протяжения: длина, ширина, высота…

Однако субстанция не сводится к протяжению - ей присущ еще один атрибут - мышление. Термином “мышление” Спиноза обозначает все содержание человеческого сознания, в том числе и собственно разум, т.е. способность к логическим выводам. Бесконечный разум объявляется Спинозой одним из бесконечных модусов. Единственное свойство бесконечного разума состоит в том, чтобы постигать всегда все ясно и отчетливо.

Спиноза стремился к горизонтальному порядку, т.е. к полному равноправию атрибутов.

Модусы.

Кроме субстанции и атрибутов существуют модусы. Спиноза дает следующее определение: “Под модусом я понимаю состояние субстанции, т.е. нечто, содержащееся в другом, через которое и представляется”. Без субстанции, и ее атрибутов не было бы модусов, а мы не смогли бы их воспринимать. Точнее модусы вытекают из атрибутов и представляют собой определения атрибутов: “Всякий модус, обладающий необходимым и бесконечным существованием, необходимо должен вытекать из абсолютной природы какого-либо атрибута Бога, или из какого-либо атрибута, находящегося в состоянии необходимой и бесконечной модификации”.

В структуре субстанции у Спинозы можно увидеть различные модусы, одни из них - бесконечные модусы, другие - конечные модусы, также есть сложные модусы. Например, бесконечный модус бесконечного атрибута мышления - бесконечный разум и бесконечная воля, конечным модусом атрибута мышления является идея. Бесконечные модусы бесконечного атрибута протяженности - движение и состояние покоя, конечный модус атрибута протяженности - движение определенного предмета. Бесконечным модусом является также мир, который хотя и меняется в деталях, но в целом остается тем же самым.

Модус, соответствующий природе бесконечного атрибута Бога, также бесконечен, прочее же связано с конечной модификацией и имеет определенное существование. Бог, или субстанция, является причиной самого себя, а также причиной бесконечного атрибута и бесконечного модуса. Бесконечное порождает только бесконечное, а конечное порождено конечным, невозможно вывести из бесконечного модуса конечный модус. Однако, каким же образом в рамках бесконечной божественной субстанции бесконечные атрибуты преобразуются в конечные модусы, как рождается конечное Спиноза оставляет без объяснения.

Итак, мы видим, что у Спинозы, как и у Декарта, возникает дуализм, в данном случае - это отношения конечного и бесконечного. Мир конечных модусов и единичных вещей существует обособленно от бесконечной субстанции с ее бесконечными атрибутами, т.е. причинная цепь конечных модусов составляет отдельный мир и никакого подчинения бесконечного над конечным нет.

На основании выше рассмотренных вопросов можно сделать заключение, что под Богом Спиноза понимает субстанцию с ее бесконечными атрибутами; мир, напротив, состоит из модусов - бесконечных и конечных. Однако одни без других существовать не могут, все неизбежно имеет причинно-следственную связь с природой Бога, ничего не существует случайно и мир является необходимым следствием Бога.

Следует заметить, что понятие природы по Спинозе понимается иначе, нежели декартовская природа, ограниченная двумя субстанциями. Спиноза разделяет природу на природу творящую и природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция.

18) Проблема универсалий в философии средних веков

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления - номинализм и реализм.

53 Реализм - направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т. е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные веши).

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индивидуумы" — определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

На развитие гносеологии в средние века повлиял спор о природе универсалий, то есть общих понятий, между реалистами и номиналистами. Согласно реализму, объективно существуют только общие понятия, постигаемые сверхчувственным разумом. Реализм общих понятий является необходимой частью всей христианской философии и теологии, так как с его помощью обосновывались основные положения и вероисповедальные догматы христианства. Например, Ансельм (1030-1109 гг.), архиепископ Кентерберийский, который уже при жизни пользовался большим авторитетом в католическом мире, привлекал реализм понятий для доказательства бытия Бога. Это доказательство называют онтологическим, ибо в нем существование Бога выводится из одного лишь понятия "Бог" путем раскрытая содержания этого понятия. Доказательство слагается из двух посылок. В первой посылке утверждается, что человеческому уму дано понятие о Боге как о наибольшем благе. Во второй посылке говорится, будто понятие о Боге только как о мыслимом заключает в себе противоречие. Таким образом, согласно Ансельму, получается, что признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наивысшего существа, Подобная точка зрения выражает позиции крайнего реализма.

Против крайнего реализма выступил каноник из Франции Росцелин (1050-1120 гг.). Его философские воззрения наиболее полно передают номиналистическую концепцию. Согласно номинализму, объективным существованием обладают только единичные вещи, а общие понятия - лишь результат ничего не значащие колебания, звуки голоса, звуковая оболочка слова. Свою концепцию крайнего номинализма он применил для анализа одного из центральных христианских догматов - Троицы.

Так как общее объективно не существует, то не мотет быть и никакой божественной субстанции, которая едина и объединяет одновременно три божественных лица. В действительности могут существовать лишь три самостоятельных Бога. В ходе полемики между реализмом и номинализмом разрабатывались и уточнялись все логически возможные варианты соотношения рационального и эмпирического, которые впоследствии станут фундаментом для формирования основ естественнонаучного знания.

Систематизатором схоластической философии считается Фома Аквинский (1225-1274). Самыми важными трудами, подводящими итог его творческой деятельности и представляющими своеобразную энциклопедию официальной средневековой идеологии, являются "Сумма против язычников", или "Сумма философии" и "Сумма теологии".

Сам Аквинат обращается к философскому наследию Аристотеля, пытаясь приспособить его к учению католической церкви. Основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, проблему универсалий Фома решает с позиций умеренного реализма Общие понятия существуют "до вещей" в божественном уме, "в самих вещах" каких сущность и "после вещей", то есть в человеческой уме как результат абстракции.

26) Учение Лейбница о «монадах».

В Монадологии Лейбниц начинает с простого опытного факта - того, что в мире существует многообразие.

Если есть многообразие, то есть сложное, - говорит Лейбниц. Только у него – множество субстанций. Все монады просты и не имеют частей. Их бесконечно много и они отличаются друг от друга. Мир состоит из простых таких элементов – простых субстанций или монад.

У Лейбница понятие монады является ключевым всей его философской системы. Монады у Лейбница характеризуются как бестелесные, “простые субстанции”, “истинные атомы природы”, “элементы вещей”. Монада – это единица, сущность. Монадам приписываются как отрицательные, так и положительные свойства.

К отрицательным свойствам монад Лейбниц относил: неделимость, неуничтожимость, нематериальность, неаффицируемость, неповторимость.

К положительным свойствам монад Лейбниц относил: саморазвитие, психическую активность, состоящую в восприятии и стремлении.

Монады отличаются степенью ясности, сознательности, отчетливости. Главное свойство монады – отражение окрестностей (того, что вокруг монады - бытия). Монада обладает следующими свойствами (характеристиками) – стремлением и восприятием. А также влечением и представлением.

Связь монад происходит через божественное сознание. Каждая монада – это особый мир с разной степенью восприятия.

Учение о бессознательных восприятиях, “малых перцепциях”, используются в “Монадологии” для обоснования непрерывности психической жизни и всеобщей взаимосвязи происходящих в мире процессов. В силу этой взаимосвязи любая монада воспринимает всё и выступает “постоянным живым зеркалом Вселенной”. Каждая монада обладает способностью восприятия и представления.

Монады обладают универсальной возможностью развития, присущей всему бесконечному множеству монад.

Все существующие монады Лейбниц делит на три основных класса:

* "голые монады" (простейшие) - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

* монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

* высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Монады низшей степени развития обладают лишь пассивной способностью восприятия, или «перцепцией», - содержатся в физических, телах, в предметах неживой природы. Низшие монады - «голые» - «спят без сновидений» и образуют то, что мы называем неорганической природой. В соответствии с системой Лейбница она отнюдь не мертва, поскольку жизнь разлита повсюду. Эти монады имеют только стремление.

Значительно более интенсивную форму проявления жизненной силы в метафизике Лейбница составляют монады-души. «...Душами можно назвать только такие монады, восприятия которых более отчетливы и сопровождаются памятью». И всё же в деятельности монад-душ еще нет разумения, без которого невозможна «рациональная последовательность», характерная для человека.

Монады наивысшей степени развития, или монады-духи, наделены сознанием; они способны к «апперцепции», т. е. к активному восприятию. Человек представляет собой совокупность монад именно данного свойства.

На вершине лестницы Лейбниц помещает высшую монаду - Бога.

В учении Лейбница о монадах интересным является тот факт, что он построил модель "отношений между монадами". В частности, общение между такими монадами, как люди, включает в себя момент "отражения одного человека в другом", один человек "как в зеркало" смотрится в другого.

Жизнь и внутреннее состояние монад

Монады не возникают, ибо возникновение субстанций из ничего было бы чудом, а телесное возникновение как соединение ранее существовавших частей не присуще субстанциям. Они и не гибнут, ибо погибать могут только сложные тела, распадаясь на свои составные элементы. Субстанция не может умереть, то есть монады "бессмертны" и в этом подобны духам.

В чем состоит жизнь монад? Всякая жизнь есть деятельность, и субстанции не могут бездействовать, с другой стороны, только субстанции могут обладать деятельностью. Монадам чужда пассивность, они чрезвычайно активны, и можно сказать, что именно активное стремление составляет их сущность. Каждая из них есть постоянный и беспрерывный поток перемен, в котором изменение реальности и развития совпадают.

Согласно принципу постепенности, монады не только отличаются друг от друга, но и в той или иной мере похожи друг на друга именно так, как это бывает у людей, в результате чего образуются различные группы и виды монадного царства.

Как Лейбниц понимал внутреннее развитие монад? Каждая из них живет более или менее интенсивной жизнью, которую можно объяснить опять по аналогии с психической жизнью людей: ощущения, созерцания, представления, самосознание - вот ее ступени. Монады как бы двулики: стремление и восприятие - это две стороны их жизни. Саморазвитие каждой монады - это переход ее ко все более высоким ступеням сознания, что совпадает с прогрессом ее познания.

Впоследствии эту идею Лейбниц сделал центральным принципом своей философии Развитие монады происходит в соответствии с принципом непрерывности. Представления, будучи у одной и той же монады в разное время и у разных монад в одно и то же время неодинаковыми и обладая разной степенью ясности, постепенно делаются все более отчетливыми и полными.

Заключение

Итак, монады при всем безграничном их качественном разнообразии, составляют всеобщую последовательность, систему. Развитие монад низшего класса имеет целью достижение состояния монад более развитых, животных, а развитие последних устремлено к состоянию духов. Но и у высших, духовных монад, т. е. людей, наблюдается та же картина - их сознательной жизни, ориентированной на развитие научного и философского мышления, предшествуют довольно примитивные состояния, как в детстве, так и на начальных стадиях познания ими любого объекта, поскольку оно начинается с пассивной чувствительности. В монаде более высокого ранга всегда присутствуют низшие состояния. Рациональное содержание этой теории в том, что высшие функции организма не могут осуществляться иначе как на основе низших функций, то есть первые зависят от последних.

29) Учение Канта о рассудке. Категории

Рассудок – это способность объединять многообразное, данное в созерцании, и тем самым оперировать понятиями. Благодаря наложению понятийной сетки на материал чувственного восприятия мы обнаруживаем вокруг себя столы, стулья, книжные шкафы, окна, слышим звук автомобильного двигателя, ощущаем запах жареного мяса и т.п., а не просто имеем дело с хаотически сменяющими друг друга цветовыми, звуковыми и иными ощущениями. Кант определяет рассудок как «способность создавать единство явлений посредством правил». Эти единства явлений и есть понятия.

Формы рассудка — категории — предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений.

Понятия образуются путем упорядочения данных опыта в свете категорий. Категория – априорное содержание понятия, то что присутствует в каждом понятии независимо от его конкретного содержания. Категории образуют своего рода формальный каркас, на который нанизываются данные, полученные в опыте. Если же выражаться ближе к терминологии Канта, то надо сказать, что категории – чистые (т.е. сугубо формальные, безотносительные к конкретному содержанию) рассудочные понятия – функционируют как схемы, или правила, по которым упорядочивается наш опыт. Кант выделяет 4 группы категорий, по 3 категории в каждой группе:

1) количество: единство, множество, целое;

2) качество: бытие, отрицание, ограничение;

3) отношение: субстанция – акциденция (условно, «сам предмет, вещь», «сама реальность» – «состояния» этого предмета или реальности), причина – действие (следствие), общение (взаимодействие);

4) модальность: возможность, действительность, необходимость.

Смысл категорий раскрывается Кантом через формулировку соответствующих правил их применения. В этом и проявляется «схематизм чистых рассудочных понятий», априори задающих канву, некий порядок работы нашего рассудка с материалом, получаемым в чувственном созерцании. Эти правила таковы:

1) Для группы категорий количества. «Все созерцания суть экстенсивные величины, т.е. такие, в которых представление о целом делается возможным благодаря представлению о частях». Иными словами, все явления созерцаются как агрегаты – множества заранее данных частей.

2) Для группы категорий качества. «Реальное, составляющее предмет ощущения, имеет во всех явлениях интенсивную величину, т.е. степень». Как например, если взять качество «красное», предмет может представать ярко и бледно красным, т.е. красное присутствует всякий раз в разной степени. Получается, что между бытием и отрицанием существует непрерывный ряд возможных реальностей и возможных менее значительных восприятий.

3) Для группы категорий отношения.

а) «При всякой смене явлений субстанция постоянна и количество ее в природе не увеличивается и не уменьшается»;

б) «Все изменения происходят по закону связи причины и действия», т.е. для всякого явления можно отыскать другое явление, которое будет его причиной;

в) «Все субстанции как одновременно существующие находятся во взаимодействии». Кант обосновывает этот тезис следующим образом: только то определяет место вещи во времени, что составляет причину ее или ее определений, следовательно, при одновременности вещи связаны друг с другом отношением взаимодействия, иначе всякое восприятие было бы оторвано от других восприятий.

4) Для группы категорий модальности.

а) «То, что согласно с формальными условиями опыта (если иметь в виду созерцания и понятия) возможно». Иными словами, то, что представимо в пространстве и времени и то, для чего можно сформулировать определение соответствующего понятия, является возможным.

б) «То, что связано с материальными условиями опыта (ощущениями), действительно». Иными словами, определяя нечто как действительно существующее, мы имеем в виду, что при определенных условиях он был бы дан кому-либо в чувственном восприятии. (Утверждая, что слоны существуют, а драконы нет, мы имеем в виду, что слонов можно «увидеть своими глазами», а драконов нельзя, хотя и те, и другие возможны.)

в) «То, связь чего с действительным определена согласно общим условиям опыта, существует необходимо». Как поясняет Кант, необходимо существующим мы признаем то, понятие чего определяется связью восприятий согласно понятиям. Речь здесь идет о том, что необходимо существующим называется то, что вытекает из действительного по закону причины и следствия. Например, держа в руке стеклянную чашку, я могу с необходимостью утверждать, что, если я разожму руку, чашка упадет на пол и разобьется. Однако необходимость существования этой чашки и меня самого я утверждать не могу. То есть, как подчеркивает Кант, мы можем познать только необходимость существования состояний вещей по эмпирическим законам причинности на основании других состояний, данных в восприятии, а не необходимость существования самих вещей (субстанций).

30) Учение Канта о разуме. Антиномии разума.

Учение Канта о теоретическом (чистом) разуме.

Разум трактуется Кантом как способность, позволяющая мыслить безусловное. Разум вырастает из рассудка (являющегося источником правил), доводя его понятия до безусловного. Такие понятия разума, которым не может быть дан в опыте никакой предмет, Кант называет «идеями чистого разума». Он выделяет три возможных класса идей, соответствующих предметам трех наук «частной метафизики» (Идея души, идея мира, идея Бога). Разум в его «реальной» функции (в «логической» функции разум является способностью составления умозаключений) допускает теоретическое и практическое применение. Теоретическое имеет место при представлении объектов, практическое – при их создании по принципам разума. Теоретический разум подчиняется практическому. Теоретическое применение разума бывает, по Канту, регулятивным и конститутивным, причем правомочно лишь регулятивное применение, когда мы смотрим на мир так, «как если бы» он соответствовал идеям разума. Такое использование разума направляет рассудок ко все более глубокому изучению природы и отысканию ее всеобщих законов. Конститутивное применение предполагает возможность доказательного приписывания вещам самим по себе априорных законов разума. Такая возможность Кантом решительно отвергается. Впрочем, понятия разума все же могут применяться к вещам самим по себе, но только не в целях познания, а в качестве «постулатов практического разума».

Конститутивными Кант называет такие положения, которые, будучи субъективными принципами познания, в то же время учреждают определенные формы предметности, подчиняя вещи своим предписаниям. Любое конститутивное основоположение является в силу этого онтологическим принципом, выражающим законосообразные формы сущего. Действенность конститутивных принципов простирается не далее предметов возможного опыта. (Определяют вещи)

Регулятивные положения заставляют нас смотреть на вещи так, как если бы они подчинялись их предписаниям, однако в действительности не определяют сами объекты, оставаясь исключительно субъективными принципами. Имея характер гипотез, регулятивные принципы направляют человеческое познание на отыскание глубинных связей природных законов. (Не определяют вещи)

Конститутивные принципы связаны с деятельностью чувственности и рассудка, так как и чувственная, и рассудочная способности оказываются в числе необходимых условий данности нам предметов опыта, регулятивные же - разума. Однако и конститутивные основоположения рассудка конститутивны по-разному. Аксиомы созерцания и антиципации восприятия конститутивны для созерцания, аналогии опыта - для созерцаний, могущих стать объектами восприятия. Высшим регулятивным принципом нашего познания оказывается идея бога (идеал чистого разума). Она нацеливает рассудок на поиски абсолютного единства всех природных законов.

АНТИНОМИИ ЧИСТОГО РАЗУМА - в "Критике чистого разума" Канта - противоречащие друг другу утверждения о космологических идеях. Кант вводит в своей трансцендентальной диалектике понятие "идей разума" (включающих системы психологических, космологических и теологических идей) - идей трансцендентальных. В отличие от категорий рассудка, "идеи разума" представляют собой понятия о глобальных целостностях; мыслимое в них безусловное единство многообразного никогда не может быть найдено в границах опыта, и поэтому чувства не могут дать им адекватного предмета. Однако "драма" человеческого разума, его "судьба", по мысли Канта, состоит в том, что эти универсальные целокупности разум неизбежно будет стараться толковать как предметные, неправомерно применяя идеи разума к тому, что не является чувственно данным. Это, так называемое конститутивное применение трансцендентальных идей, приводит к тому, что разум впадает в заблуждения, "иллюзорные ошибки и видимости", свидетельством чего и являются возникающие при этом, с одной стороны паралогизмы и А.Ч.Р., с другой стороны. Имеется в виду "двусторонняя видимость", т.е. не одно иллюзорное, а два противоположных утверждения, относящихся друг к другу как тезис и антитезис - в контексте неправомерного применения космологических идей. В соответствии с четырьмя классами ранее выделенных им категорий рассудка Кант выводит четыре антиномии, или четыре группы противоречащих друг другу суждений, касающихся:

1) величины мира,

2) его деления,

3) возникновения и

4) зависимости существования.

Они сформулированы им следующим образом: 1) "Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве / Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве". 2) "Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое, или то, что сложено из простого / Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей и вообще в мире нет ничего простого". 3) "Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность / Нет никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы". 4) "К миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность / Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности - ни в мире, ни вне мира - как его причины". Важно отметить, что антиномиями Кант считает отнюдь не любые, уже противоречащие друг другу суждения. К их числу могут быть отнесены только те, истинность которых не может быть проверена непосредственно в опыте, т.е. предельно общие, "воспаряющие над опытом знания", касающиеся мироздания в целом, а также обязательно доказанные суждения. Поэтому сам Кант, выделив антиномии, затем последовательно доказывает тезисы и антитезисы каждой из них, пользуясь при этом так называемой логикой от противного. Лишь после этого он разрешает антиномии. При этом сама процедура "разрешения космологической диалектики" понимается им как ее радикальное устранение из "метафизики", прошедшей через горнило "критического исследования". В отношении первых двух антиномий (математических) Кант признал ложность как тезисов, так и антитезисов ("Так как мир не существует сам по себе, то он не существует ни как само по себе бесконечное целое, ни как само по себе конечное целое"). Устранение второй антиномии осуществлялось аналогичным образом. Что же касается третьей и четвертой антиномий (динамических), то, по мысли Канта, и тезисы и антитезисы здесь могут быть одновременно истинными, хотя и в разных отношениях, так как они представляют собой "синтез разнородного" - феноменов и ноуменов. Кантовская антитетика, представляющая собой учение о противоречиях человеческого разума и их роли в познании, сыграла большую роль в истории диалектики, поставив целый ряд проблем перед его непосредственными последователями, и явившись, таким образом, мощным импульсом для собственно диалектических размышлений всех представителей немецкой философии.

Доказательство мира.

Разум выходит за пределы опыта. Мир и вещи, находящиеся в мире – разные понятия. Все, что находится в пространстве и времени – познаваемо посредством синтеза чувственности и рассудка. А мир, с т.з. пространства и времени, либо неограничен, либо ограничен. Кант доказывает и то, и другое. ПО Канту и тезис и антитезис ложны, т.к. мир есть ВЕЩЬ В СЕБЕ, а не предмет опыта. Т.е. у человечества нет возможности говорить о том, каков мир на самом деле.

31) «Вещи в себе» и «вещи для нас» Канта

Вещь в себе (ноумен) — философский термин, обозначающий явления и объекты умопостигаемые, в отличие от чувственно постигаемых (данных нам в объективной реальности) феноменов; вещь как таковая («сама по себе»), вне зависимости от нашего восприятия. По другому толкованию «вещь в себе» — это нечто, сущность и смысл которого известны только ему самому.

Трансцендентальная установка в гносеологии Канта опирается на важнейшее исходное различие между ноуменами («вещами в себе») и феноменами (явлениями). Согласно Канту, «вещи в себе», т.е. вещи вне зависимости от того, каким образом они предстают в нашем сознании не познаваемы (пример – душа: ее невозможно постичь при помощи опыта, душа не есть объект наблюдений). Чтобы вещь была познаваемой она должна быть чувственно воспринята. В познании мы имеем дело лишь с явлениями, т.е. с «вещами для нас», как бы пропущенными сквозь сетку наших познавательных способностей и в силу этого так или иначе преобразованными. Поэтому познание не может иметь смысл копирования, простого воспроизведения предмета. Определяя в самом общем виде познавательные способности человека, Кант пишет: «Восприимчивость нашей души, способность ее получать представления, поскольку она каким-то образом подвергается воздействию, мы будем называть чувственностью; рассудок же есть способность самостоятельно производить представления, т.е. спонтанность познания». В числе познавательных способностей, наряду с восприимчивостью души, выделяется и способность самостоятельно производить представления, таким образом, познание в существенной степени приобретает смысл активной деятельности, в которой представления не просто пассивно «получаются» субъектом, но и активно конструируются им.

Кант указывает: «Наша природа такова, что созерцания могут быть только чувственными, т.е. содержат в себе лишь способ, каким предметы действуют на нас. Способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, содержания без понятий слепы». Чувственное созерцание (опыт) дает интеллекту необходимый материал для выстраивания его конструкций, и в то же время без интеллектуального оформления и упорядочивания «сырой» материал чувственного созерцания не имеет совершенно никакой определенности и ни в каком смысле не представляет собой знания.

32) Этика Канта

Этика Канта – этика ригоризма (строгого долженствования). Если человек заинтересован в оказании помощи другому, то это безнравственно. Нужно помогать, потому что так должно поступать.

Логика действия этических законов у Канта алогичная, нравственные, моральные отношения не подчиняются законам логики. В нравственных поступках человек свободен, моральные поступки определяет сам. Если совершаешь нравственный поступок и получаешь от этого удовольствие–это безнравственный поступок.

Понятие о личности. Личность является самоцелью, жизнь человека–цель и ни в коей мере–средство. Нельзя применять логические доводы при определении ценности человеческой жизни(кого спасать?).

По Канту, лгать нельзя ни при каких обстоятельствах. Потому что это закон общества, в отсутствие которого общество разваливается.

Нравственное учение и проблема религии. Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»

Имея в виду именно категорический императив, Кант с пафосом говорит: «Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них,– звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Именно долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно.

В философии Канта нравственное сливается с идеей религиозного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на земле. Отрицание божественного существования, согласно Канту,– полнейший абсурд.

В настоящее время моральный закон (категорический императив), сформулированный Кантом, понимается следующим образом:

• человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех;

• человек должен относиться к другому человеку (как и он -мыслящему существу и уникальной личности) только как к цели, а не как к средству.

33) Учение Гегеля об абсолютной идее.

Абсолютная идея - это:

• единственно существующая подлинная реальность;

• первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

• Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде:

• окружающего мира;

• природы;

• человека;

• а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружающий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе.

В основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история. Идея абсолюта выражает полноту всего сущего. Только абсолютная идея представляет собой настоящую действительность, а реальный мир — природа и общество — есть лишь отражение идеи, результат ее развития.

Гегель берет за первооснову всех явлений природы и общества “Абсолют”, т.е. некое безличное духовное начало, которое он называет то “мировым разумом, то “мировым духом”, то “абсолютной идеей”, которая существует, по Гегелю, до остального мира, природы и общества. Эта идея развивается через противоречия от абстрактного к конкретному состоянию, означающему полноту ее самореализации и достижение ею абсолютного тождества бытия и мышления, которое (тождество) на протяжении всего пути до конца системы было еще неполным, относительным, в определенной мере потенциальным. На этом пути “Идея” “отчуждает” себя в природу, а потом возвращается к себе, в человеческом мышлении и истории человеческого общества, проходя при этом ступени субъективного, объективного и абсолютного духа. Последний выступает в свою очередь в трех формах: искусство, религия и философия. Общие контуры системы изложены Гегелем в трех частях “Энциклопедии философских наук”.

«Абсолютная идея» в своем движении проходит три ступени:

1) идея порождает и накапливает свое собственное богатство содержания;

2) идея переходит в свои противоположности, обнаруживая себя в материальном мире — в природе;

3) развитие идеи завершается полным совпадением «мирового разума» с сотворенной им природой и обществом, тождеством идеи и мира — «абсолютным знанием».

Абсолют творит мир, затем человека, а затем через человека осуществляется цель этого творения.

Посредством знания мы знаем больше о природе и о самих себе. Познание не может быть бесконечным. Абсолютная истина состоит из относительной. Мы все ближе к абсолютной истине. Познание всего означает конец истории, т.к. история – путь от незнания к абсолютному знанию.

34) Философия духа Гегеля.

Человек в онтологии Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа.

Через человека Мировой дух:

• проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;

• целенаправленно и закономерно движется — действия, поступки человека, ход истории;

• познает себя через познавательную деятельность человека;

• творит — в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

Происхождение духа из природы не должно быть понимаемо так, будто природа есть нечто абсолютно непосредственное, первое, изначально полагающее, тогда как дух, напротив, есть нечто ею положенное; скорее наоборот, природа полагается духом, а дух есть абсолютно первое. В себе и для себя сущий дух не простой результат природы, но поистине свой собственный результат; он сам порождает себя из тех предпосылок, которые он себе создает, — из логической идеи и внешней природы, в одинаковой мере являясь истиной и той и другой, т. е. истинной формой только внутри себя и только вне себя сущего духа. Иллюзия, будто бы дух опосредствован чем-то другим, устраняется самим духом, ибо он проявляет, так сказать, суверенную неблагодарность, снимая то само, ем он, по видимости, опосредствован, медиатизируя и низводя его к чему-то такому, что само существует только благодаря духу, и делая себя, таким образом, совершенно самостоятельным. — В сказанном уже заключается то, что переход природы к духу не есть переход к чему-то безусловно другому, но только возвращение к самому себе того

самого духа, который в природе обладает бытием вне себя. Однако столь же мало указанным переходом упраздняется и определенное различие между природой и духом, ибо дух не происходит из природы естественным путем.

Дух пребывает только у самого себя и, следовательно, свободен, ибо свобода состоит именно в том, чтобы в своем другом все же быть у самого себя, быть в зависимости только от самого себя, определять самого себя

Высшее же содержание, которое субъективное в состоянии объять в себе, мы можем кратко назвать свободой. Свобода есть высшее определение духа. Свобода состоит в том, что субъект находит противостоящим ему не нечто чуждое, не свою границу, поставленный ему предел, а самого себя

Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

• субъективный дух;

• объективный дух;

• абсолютный дух.

Субъективный дух — душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").

Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право — данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право — реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нравственность, гражданское общество, государство.

Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением Абсолютного духа являются:

• искусство;

• религия;

• философия.

35) Философия истории Гегеля

История–процесс самопознания абсолютного духа, развернутый во времени. Абсолютный Дух познает, что есть свобода, и насколько он сам свободен.

Если в природе изменения происходят путем бесконечных повторений, то человеческая история способна к совершенствованию и прогрессу.

Гегель был уверен, что в истории царит закономерность, что для нее характерны связи прошлого и будущего через настоящее. Всемирная история предстает как единое целое, где нет случайных ступеней и этапов. В целом процесс истории духовен, а господствует в нем Абсолютная идея, обретая в человечестве средство собственного познания. Критерием прогрессивности всемирной истории выступает постижение необходимого, то есть степень свободы.

Сложность истории связана с разнообразием человеческой деятельности, множественностью интересов, многогранностью целей, богатством вкусов, силой страстей, особенностями сложившихся обстоятельств. «Всемирная история не есть арена счастья. Периоды счастья являются в ней пустыми листами, потому что они являются периодами гармонии, отсутствия противоположности».

Если идея составляет основу истории, то страсть выступает в ней путеводной нитью. Поэтому действия людей довольно часто осуществляются неосознанно. Великие же личности играют в истории важную роль, ибо воплощают в себе дух своего времени, «народный дух». Для любого исторического сообщества людей характерны особый уровень культуры, состояние бытия, господствующий государственных строй, лидирующая форма религии и другие параметры. Но для каждого временного периода свойственно наличие исторического народа, господствующего над всеми остальными, так как он есть носитель целей всемирного духа своего времени. Остальные народы либо изжили себя, либо не развились еще в достаточной степени и потому должны обладать меньшими правами.

В связи с этим мировая история подразделяется Гегелем на три эпохи: восточную, античную и германскую. История, начавшаяся на Востоке, связана с полной несвободой людей (так, в Китае разум еще спит, в Индии начинает только грезить, в Вавилоне и Египте дух начинает себя ощущать). В этот период осознает себя только один человек - глава государства. В античный период осознание свободы свойственно уже некоторым множествам людей. Те, кто своей свободы осознать не в состоянии, пребывают в рабстве. В связи с этим тирания восточного типа сменяется демократическими режимами. Высшим и последним этапом этого процесса является «христианско-германский мир», где все люди сознают свою свободу сообразно христианским принципам. Прусская конституционная монархия предоставляется Гегелю оптимальным вариантом общественного устройства, а «Европа есть безусловный конец всемирной истории...».

Что Гегель понимал под свободой? Свобода–это осознанная необходимость. Познав законы общества, человек может им подчиняться и быть свободным. Познание А.Д. себя реализуется через самопознание общества, народа, который неотделим от самопознания личности. Человек для познания А.Д. должен вступить в противоречие с природой. Люди делятся на господ(аристократов духа) и рабов. Господа не смиряются с природой, подчиняя ее себе. Они достигают высот в познании А.Д. Значительная часть людей–рабы, они не конфликтуют с природой, подстраиваясь под нее(разводит костер, когда холодно). Раб способен познать А.Д. Он создает «вторую природу», очеловечивание его сущности. Эта природа и создает противоречие, делая возможным познание.

37) Учение Фейербаха о человеке и религии.

Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:

• единственно существующими реальностями являются природа и человек;

• человек является частью природы;

• человек есть единство материального и духовного;

• человек должен стать главным интересом философии;

• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог — плод воображения человека (порождение его сознания)

• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;

• все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.

Основной чертой материализма Фейербаха был антропологизм – понимание человека как высшего продукта природы, рассмотрение его в неразрывном единстве с ней. По Фейербаху, именно природа должна была стать основой новой философии, раскрывающей земную сущность человека. Природа наделила его разумом и чувствами, зависящими от биологической составляющей; но все же несводимыми чисто к физиологии. Фейербах говорит о сущности человека, подразумевая мышление. Человек отчуждает свою сущность. Это отчуждение создает у него идею Бога. Человек становится рабом Божьим. Задача философии: возвращение человека к его собственной сущности. Необходимо реализовать эту сущность по отношению к другому.

Среди чувств человека Фейербах особенно выделял любовь, имея в виду ее нравственную, нематериальную составляющую. Бог – это отношение любви, связывающее одного человека с другим. Эта связь рождает религию. Тайна теологии заключается в антропологии. Главный принцип религии – вера в человека. Человек рассматривается как мера всех вещей, как мера понимания самого Бога. Любовь – критерий бытия и истинности.

В религии его также занимала, прежде всего, нравственность. («Сущность христианства» - главный труд).

Основная идея философско-религиозных воззрений Фейербаха заключается в афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Сущность христианства – в объективном осознании своих сил, придании им отчужденного от самого человека смысла. Религия – не продукт невежества человека, а выражение его идеалов. В религии же существует предписание к благоговейному отношению человека к человеку, к взаимной любви.

Основной целью Фейербаха было создание теории общества на нравственно-психологических началах. В этом обществе должны были бы царствовать любовь и справедливость, базировалось бы оно на чувствах дружбы и любви – основных, по мнению Фейербаха, в человеке.

39) Учение о воле в философии Шопенгауэра

Сущность нашего бытия – воля.

Шопенгауэр: «Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, то есть, нет никакого смысла». «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь». В противоречие входят две силы: стихия «мировой воли» (заложена в человеке, бессознательная) и человеческий разум (разумные стремления, сознательное). В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Как жить в этом мире, как спастись? Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий. Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой.

У Шопенгауэра воля — это «вещь в себе». Только воля способна определить все сущее и влиять на него. Воля — это высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Воля — воля к жизни, стремление.

Вся природа представляет собой утверждение своего рода, своего вида, себя. Всюду идет утверждение своей воли. В человеческом мире те же законы, что и в животном: идет постоянная борьба, самоутверждение. Благодаря интеллекту человек обладает еще большей силой, чтобы властвовать над другими.

Вся жизнь представлена как арена борьбы. Человек бессознательно стремится к утверждению и господству над другими и это рождает конфликты. Самоутверждаясь, человек губит другого. Воля подчиняет в человеке все желания и цели.

4 проявления воли:

-сила природы

-растительный мир

-животный мир

-человеческий мир

Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). Но при этом воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она — источник безудержного эгоизма, а с другой — реализует себя в свободе. И поэтому человек может пойти против эгоизма по пути самопожертвования. Нужно относиться к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир. Но этот удел только для редких и избранных. Шопенгауэр: «И мы видим очень много людей… трудолюбивых… занятых приумножением богатства».

41) Философия истории Маркса

Суть исторического материализма в следующем:

• на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

• производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

• указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

• базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

• в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации — первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовла-дельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский

• способ производства - особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество — общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

• рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

• уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

Карл Маркс считал, что решающее человеческое дело состоит в преобразовании мира, в развитии производительных сил, отношений собственности, наконец, в революциях, после буржуазной рано или поздно наступает черед социалистической революции. Для Маркса центральная проблема–это проблема общества. Он сдвигает философию в сторону общества. Первично общество, а не субъект (человек), он вторичен. Разделение труда приводит к тому, что люди работают друг для друга, обмениваются результатами своего труда. Внешне труд отдельного человека кажется чем-то сугубо индивидуальным, но по своей сути он является представителем общественного труда, величина которого определяется товарно-денежным механизмом. Маркс называет общественный труд солнцем человека. Маркс за справедливость–каждому по труду; он считает, что капиталисты часть труда рабочих присваивают безвозмездно, т.е. обманывают, эксплуатируют их. Значит, рабочим надо объединяться, иначе им не отстоять свои права. Что же касается социалистической революции, то будучи результатом заговора, она обречена на провал. Надо чтобы для нее созрели объек-тивные, материальные условия, т.е. чтобы общественный труд был развит всемерно, когда олицетворение частной собственности, а именно таким олицетворением и являются капиталисты, станет излишним и основная масса людей не будет их терпеть. Такова концепция Маркса, практического подтверждения которой пока не достигнуто.

42) Учение Ницше о «воле к власти» и сверхчеловеке.

Воля к власти - это одна из разновидностей волевых импульсов человеческого поведения. Волю к власти Ницше считал определяющим стимулом деятельности и главной способностью человека. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или тяга всего живого к самоутверждению, всемогуществу, стремлению расширить власть. На протяжении всей жизни человек стремится достичь максимума чувства власти. Ницше презрительно отзывается о простом человеке и возвеличивает прирожденных "аристократов духа". Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать. Они – рабы от природы и могут лишь подчиняться. Надо любить не слабого и ближнего, а сильного. (Христианство несправедливо, т.к. уравнивает сильных и слабых, умных и глупых. Воля присуща не всем, а избранным. Простому человеку у Ницше противостоит сверхчеловек – существо высшего биотипа, не принадлежащее ни к одной расе и выращенное элитой общества. Сверхчеловек – это выражение полноты жизни (творческий, культурный человек). Это создатель новых ценностей. Он находится вне всяких моральных норм, вне добра и зла, с особой жестокостью преодолевает тотальную ложь земного мира.

Неоевропейскому рационализму Ницше противопоставил чувства и инстинкты, обеспечивающие, с его точки зрения, волю к власти. Он полагал, что разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни.

Главной целью познания Ницше считал овладение миром, а не установление истины, которая тождественна заблуждению. Заблуждение и ложь необходимы, поскольку утешают толпу и помогают аристократам духа самоутверждаться.

«Сверхчеловек»

В сочинениях Ницше встречается две концепции сверхчеловека. Одна из них носит характер биологической теории. Теория Дарвина учит, что все в мире постепенно развивается и существующие теперь виды организмов выработались долгим путем эволюции. В настоящее время высшей ступенью эволюционного процесса является будто бы человек. В будущем должен появиться еще более совершенный вид, который уже не будет принадлежать к роду homo sapiens, но образует особый биологический вид homo supersapiens. Этой эволюционной теорией Ницше и воспользовался для обоснования своего учения о сверхчеловеке. Ницше говорит: «Цель развития данного вида находится там, где этот вид дошел до крайних пределов своего развития и переходит в высший», «Вверх идет наш путь, от рода к сверхроду» .

И вот в позднейших сочинениях Ницше дает уже другу концепцию сверхчеловека. Она опирается на мысль, что человек есть биологический конец развития. Для человечества нет перехода в высший порядок. Таким образом, совершенствование возможно только в пределах существующего вида. В сочинении под заглавием «Антихрист» Ницше говорит: «Не в том, что должно сменить человека в цепи существ, заключается вопрос: человек есть нечто окончательное».

При таком воззрении само понятие о сверхчеловеке получает уже относительное значение, именно оно означает «нечто, представляющее в отношении ко всему человечеству своего рода сверхчеловека». И если в «Also sprach Zarathustra» говорится, что «никогда еще не было сверхчеловека», то в «Антихристе», наоборот, утверждается, что люди сверхчеловеческого типа уже были. «Счастливые, особенно удачные экземпляры человеческого рода были всегда возможны. И может быть, всегда будут возможны». Ницше выражает только сожаление, что такой тип был доселе счастливой случайностью и никогда не являлся продуктом намеренного созидания. Итак, по другой концепции, которую можно назвать культурно-исторической, сверхчеловек есть только homo sapiens perfectus, — совершеннейший человеческий тип.

43) Учение Ницше о нигилизме.

Символом наступления торжества нигилизма является утверждение: «Бог умер». Это означает, что когда-то мы приняли веру, но потом от нее отказались. Высшие ценности в религии были воздвигнуты над человеком как «реальный мир». И все «искусственные» ценности потеряли ценность. Вера в Бога обусловлена не тем, что за ней стоит действительно вера. Ницше не признает «Бога в себе», т.к. Бог в себе не умирает. Мы не имеем права признать какую-либо потусторонность или существование вещей в себе. Сознание отсутствия всякой ценности было достигнуто, когда стало ясным, что ни понятием цели, ни понятием единства, ни понятием истины не может быть истолкован общий характер бытия. Теперь, когда выясняется низменный источник всех этих ценностей (т.к. нет доказательств), Вселенная представляется нам обесцененной и бессмысленной. Ницше возлагает на христианство вину нигилизма. Он наступил после неудачных поисков смысла. Высшие ценности, такие как культура, искусства, поэзия обесцениваются, происходит разочарование. Начинается переосмысление, поиск новых ценностей. Нужно вернуться к людской жизни – к новой эпохе, новой культуре, построенной на сверхчеловеке.

Причины нигилизма:

1) Нет высшего вида человека, мощь которого поддерживала бы в человечестве веру в человека.

2) Низший вид раздувает свои потребности до размеров космических и метафизических ценностей. Жизнь вульгаризируется, так как властвует масса, тиранизирующая исключения и они теряют веру в себя, становятся нигилистами.

3) Сострадание к низшим.

44) Учение Шпенглера о культуре и цивилизации.

Историей культуры начинают всерьез заниматься только в 19 в. Основа культуры – миф. Понять культуру можно только изнутри, поняв миф. Каждая культура рождается на основе своего мифа. Культурологическая концепция Шпенглера строится на сопоставлении и в большей части на противопоставлении культуры и цивилизации. Культура у Шпенглера – сложившаяся в веках историко-культурная целостность, сущность которой образует религия. Цивилизации - последняя, неизбежная фаза всякой культуры. Цивилизация как исключительно технико-механическое явление противоположна культуре как царству органически-жизненного. Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть затухание одушевляющей его культуры, возврат в небытие культуры. Для Шпенглера все культуры равноправны; каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. Шпенглер считает, что каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру. По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Душу культуры можно определить и описать по какой-либо вещи. Но ведь всё живое когда- нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур.

Переход культуры к цивилизации Цивилизация рассматривается как итог развития культуры, свидетельство ее заката. Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. На смену художнику приходит инженер. Новых идей уже нет, они вырождены в эпоху культуры.

Цивилизация как гибель культуры Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил.

45) Общая характеристика философии экзистенциализма.

Экзистенциальная философия (экзистенциализм) (от лат. existentia - существование) или философия существования - одно из самых значительных философских направлений 20 в. Зародилось в Германии. Основная проблематика экзистенциализма связана с понятием экзистенции. Само существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма (Ясперс, Марсель) этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр, Камю) иное выступает как ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу. Перед человеком — бездна последствий, он вынужден делать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответствен за свой выбор прежде всего перед самим СОбой, и совсем нелегко постоянно нести бремя этой ответственности, сознавая, что, «самосозидая» себя, ты тем же самым актом творишь других, мир в целом.

Экзистенция с одной стороны не сводима к разуму, мышлению. А с другой, невозможно утверждать, что Экзистенция непознаваема и невыразима. Экзистенция объяснима в некоторых общих характеристиках, но они не могут в целом объяснить ее суть. Она индивидуальна. Экзистенция – это некоторая основа жизни человека. Она остается загадкой и тайной для самого человека. Экзистенцию нельзя постичь разумом. По Хайдеггеру, Экзистенция присутствует везде и всегда, но проявляется она и становится доступной в некоторых состояниях человека: болезнь, смерть (своя или другого человека), когда начинаешь думать о конце жизни и мир начинает казаться нереальным. Беспричинный страх, тревога позволяет выявить Экзистенцию. Она раскрывается, но остается тайной для человека. Она конечна, в отличие от души.

В центре внимания экзистенциалистов — не природа, не Бог, а человек.

46) Основные проблемы феноменологии Гуссерля.

Феноменология – учение о феноменах - явлениях, постигаемых в чувственном опыте (смыслы предметов). Феномен понимается как само себя обнаруживающее.

Феномен – выражение самого бытия вещей. Феномен – это структура сознания. Не может быть сознания ни о чем. Мысли всегда о чем-то. Сознание всегда на что-то направлено. Объект и субъект сливаются воедино. Вещь неразрывно связана с мышлением. Их нельзя оторвать друг от друга. Пример – проблема курицы и яйца. Мы не можем утверждать, что появилось раньше. Предмет дан через мышление, а мышление дано через предмет. Надо рассматривать их во взаимосвязи. Внимание исследователя должно быть направлено не на предмет, а на то, каким образом он дан нашему сознанию.

Бытие в мире: нет человека без мира и мира без человека. Исследуя сознание, мы приходим к сущности вещей. Не потому что сознание первично, а потому что сознание и сущность предмета – взаимосвязаны.

47) Общая характеристика первого и второго позитивизма.

1. Позитивизм — направление философии, сутью которого является стремление поставить философию на твердую научную основу. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е — 40-е гг. XIX столетия (хотя 1-ый позитивизм возник уже в 18 веке) Широко распространился в 19 в и популярен в современную эпоху.

Основателем позитивизма считается Огюст Конт - французский философ. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль и Герберт Спенсер.

По мнению Конта, философский спор между материализмом и идеализмом не имеет серьезных оснований и бессмыслен. Философия должна отказаться как от материализма, так и от идеализма и основываться на позитивном (научном) знании. Это значит, что:

• философское знание должно быть абсолютно точным и достоверным;

• для его достижения философия должна использовать научный метод при познании и опираться на достижения других наук;

• основной путь для получения научного знания в философии — эмпирическое наблюдение;

• философия должна исследовать лишь факты, а не их причины, "внутреннюю сущность" окружающего мира и другие далекие от науки проблемы;

• философия должна освободиться от ценностного подхода и от оценочного характера при исследовании;

• философия не должна стремиться стать "царицей наук", сверхнаукой, особым общетеоретическим мировоззрением — она должна стать конкретной наукой, опирающейся на арсенал именно научных (а не каких-либо иных) средств, и занять свое место среди других наук.

Упор делается на науку, но тогда остается меньше места для изучения философии. Позитивисты верят в силу естественных наук. Позитивизм отличается равнодушием, терпимостью и толерантностью в вопросах веры. Религия стоит вне науки. Верить или не верить, бороться или не бороться – дело совести каждого человека. На смену философии идут социальные науки.

2-й позитивизм возникает в связи с недостатками первого.

1-ая наука – новая математическая логика. (Лихтенштейн, Рассел)

Логика, По Лихтенштейну – конструкция всего мира.

2-й период связан с языком, анализом языка. На первый план выходит проблема языка. Именно в 20 в происходит связь философии и языка. Особое значение приобретал вопрос об онтологическом статусе фундаментальных понятий, принципов науки, т.е. проблема их отождествления с самой исследуемой реальностью. (Основатели и вместе с тем главные представители этого течения - Рихард Авенариуси Эрнст Мах.)

3-й этап (неопозитивизм): когда позитивизм уделяет больше внимание самой науке философии (культурологии, социологии, культуроведению – возникают новые на

48) Проблема бытия и времени в философии Хайдеггера.

«Бытие и время» - книга, в которой отразились основные темы философии Хайдеггера. Бытие неопределимо, это основа всей жизни. Только человек задает вопрос о смысле бытия. Здесь бытие – бытие в мире. Нельзя человека отделить от мира, а мир от человека.

Время неотделимо от «бытия». У Хайдеггера «время» не является параллельным «бытию», оно вживается в «бытие». «Время» относится к содержанию «бытия», их неразрывность обеспечивается тем, что само «бытие» временно, так же как и «времени» присуща бытийность. То, что «время» структурирует «бытие», это обозначает в первую очередь то, что «бытие» не является некоторым неподвижным отвлеченным образованием. «Бытие» не застывшее образование, оно себя «понимает». Происходит внутреннее движение «бытия», которое выглядит как движение «бытия» к самому себе («бытие, понимающее бытие»). Необходимое для существующего человека представление о бытии заключено в «постоянном требовании поддерживать понимание бытия». Для него бытие представлено не бессодержательным словом, а выражено стремлением к вступлению в него же, открытием его истины.

Время есть первичное и подлинное. Время, которое течет в человеке – совершенно особое. Основа человеческого бытия – это временность, а не время. Временность – это индивидуальное независимое время. Бытие временно. Его временность отличается от объективного, настоящего времени, которое считает человек. Публичное (астрономическое) время обманывает. Наше время – время души. Оно связано с самой жизнью

38) Общая характеристика философии Киркегора.

Серен Кьеркегор(1813-1855) - основатель экзистенциализма.

Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов — сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания — и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое "Я".

Философом были выделены понятия:

• неподлинное существование — полная подчиненность человека обществу, "жизнь со всеми", "жизнь как у всех", "плывя по течению", без осознания своего "Я", уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

• подлинное существование — выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

• эстетическую;

• этическую;

• религиозную.

На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек "плывет по течению" и стремится только к удовольствию. Это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, не задумываясь о смысле своего существования, о последствиях, живет прежде всего чувственными удовольствиями. Большая часть людей не выходят за свою жизнь из состояния детства, юности, то есть из непосредственной жизни.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек "несет свой крест" (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

Человек должен выбрать: оставаться ему в своем бездумном поверхностном существовании, по мере возможности получая эстетическое наслаждение от жизни, или выбрать свою собственную природу, стать человеком нравственным. Путь к этому второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние — это не средство утешения или состояние, а душевный подготовительный акт, требующий серьезного напряжения всех сил души. Именно он дает победу над миром. Ни один не вкусивший горечи отчаяния не в состоянии схватить истинной сущности жизни. Кьеркегор призывает предаться отчаянию, и тогда человек перестанет обманывать окружающий мир, не будет более бесполезным обитателем мира. Отчаяние — это раскрытие внутренней духовной природы человека.

25) Этика Спинозы.

В своем философском трактате «Этика» этот голландский мыслитель призывает различать 2 класса идей: одни возникают в нашем представлении, воображении и связаны с нашими чувствами, а другие идеи являются принадлежностью нашего разума.

Чувственные идеи порождаются «беспорядочным (смутным) образом». Они субъективны, но не ложны, ибо отражают объективную природу вещей. Но в силу субъективного восприятия эти идеи имеют необъективный характер, а посему частичная истина не может претендовать на абсолютную достоверность. Ценность этих идей состоит в том, что они позволяют констатировать факт явления, а не раскрывать его сущность.

Ключевыми в этике Спинозы являлись проблемы:

• детерминизма (обусловленности всего в природе);

• соотношения свободы и необходимости.

Исследуя их, философ пришел к следующим выводам:

• свобода и необходимость в субстанции соединяются в одно

целое;

• Бог (Природа) наделен полной свободой, но Он действует в

рамках жесткой необходимости;

• модусы (проявления субстанции - единичные вещи) вообще не имеют свободы и находятся в полном подчинении необходимости;

• модус-человек отличается от всех иных модусов наличием мышления, и, следовательно, стремится к свободе, но, в то же время, будучи модусом, несвободен и находится в "тис-ках" необходимости;

• желая в душе быть свободным, человек зачастую плывет по течению необходимости, не может справиться с этим течением и вынужден мириться с необходимостью (является "ду-ховным автоматом", по выражению Спинозы);

• путь к свободе — это нахождение условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю;

• свобода — это познанная необходимость.

Чтобы достичь большей степени свободы, считает Спиноза, человеку необходимо:

• максимально познать необходимость в виде субстанции (Природы-Бога) — внешней причины всего сущего;

• освободиться от аффектов (печали, радости, влечений и т. д.) — так как они тоже мешают свободе, подчиняют человека и заставляют действовать по необходимости.

По этим причинам девиз Спинозы: "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать".

Принцип получения удовольствия от земной жизни. Аффекты состояния - желания, влечения, надежда и страх.

1. Аффекты пассивные, носят созерцательный характер (страх, эйфория, прострация). Негативны, т.к. мешают человеку в развитии и познании.

2. Аффекты действия. Активное состояние. Надо стараться пассивные аффекты переводить в активные. Если так двигаться, то так можно выполнять принцип удовольствия. Влечение основано на биологической природе человека. Желание - осознанное. Надежда и страх связаны с человеческой неуверенностью с будущим положением вещей (не совместимы с принципом детерминизма). Человек должен познать природную необходимость. Свобода воли человека - “познанная необходимость”. Спиноза отрицал свободу воли. Человек должен подчиняться естественному ходу событий. Человек вносит свою компоненту в мировой разум. Дух после смерти сохраняется (интерпретация бессмертия человека.)

Три вида познания: 1. Чувственное познание (адекватно обыденной жизни; несовершенный путь). 2. Рассудочный метод познания (метод действия понаслышке). Заключается в создании неких абстракций в результате отвлечения внимания от одних признаков и сосредоточение на других. 3. Метод интеллектуальной интуиции. Возможность проникновения в сущность объекта с помощью разума.

28) Учение Канта о пространстве и времени

«О пространстве». Метафизическое истолкование этого понятия

Посредством внешнего чувства (свойства нашей души) мы представляем себе предметы как находящиеся вне нас, и притом всегда в пространстве. В нем определены или определимы их внешний вид, величина и отношение друг к другу. Внутреннее чувство, посредством которого душа созерцает самое себя или свое внутреннее состояние, не дает, правда, созерцания самой души как объекта, однако это есть определенная форма, при которой единственно возможно созерцание ее внутреннего состояния, так что все, что принадлежит к внутренним определениям, представляется во временных отношениях. Вне нас мы не можем созерцать время, точно так же как не можем созерцать пространство внутри нас.

1. Пространство не есть эмпирическое понятие, выводимое из внешнего опыта. В самом деле, представление о пространстве должно уже заранее быть дано для того, чтобы те или иные ощущения были относимы к чему-то вне меня (т. е. к чему-то в другом месте пространства, а не в том, где я нахожусь), а также для того, чтобы я мог представлять себе их как находящиеся вне и подле друг друга, стало быть, не только как различные, но и как находящиеся в различных местах. Представление о пространстве не может быть поэтому заимствовано из отношений внешних явлений посредством опыта: сам этот внешний опыт становится возможным прежде всего благодаря представлению о пространстве.

2. Пространство есть необходимое априорное представление, лежащее в основе всех внешних созерцаний. Никогда нельзя себе представить отсутствие пространства, хотя нетрудно представить себе отсутствие предметов в нем. Поэтому, пространство следует рассматривать как условие возможности явлений, а не как зависящее от них определение; оно есть априорное представление, необходимым образом лежащее в основе внешних явлений.

3. Пространство есть не общее, понятие об отношениях вещей вообще, а чистое созерцание. В самом деле, представить себе можно только одно- единственное пространство, и если говорят о многих пространствах, то под ними разумеют лишь части одного и того же единственного пространства. Пространство в существе своем едино; многообразное в нем, а стало быть, и общее понятие о пространствах вообще основываются исключительно на ограничениях.

4. Пространство представляется как бесконечная данная величина. (так как все части бесконечного пространства существуют одновременно).

«О времени». Метафизическое истолкование понятия временя

1. Время не есть эмпирическое понятие, выводимое из какого-нибудь опыта. В самом деле, одновременность или последовательность даже не воспринимались бы, если бы в основе не лежало априорное представление о времени. Только при этом условии можно представить себе, что события происходят в одно и то же время (вместе) или в различное время (последовательно).

2. Время есть необходимое представление, лежащее в основе всех созерцаний. Когда мы имеем дело с явлениями вообще, мы не можем устранить само время, хотя явления прекрасно можно отделить от времени. Следовательно, время дано a priori. Только в нем возможна вся действительность явлений. Все явления могут исчезнуть, само же время (как общее условие их возможности) устранить нельзя.

3. Время имеет только одно измерение: различные времена существуют не вместе, а последовательно (различные пространства, наоборот, существуют не друг после друга, а одновременно). Эти основоположения нельзя получить из опыта, так как опыт не дал бы ни строгой всеобщности, ни аподиктической достоверности

4. Время есть не общее, понятие, а чистая форма чувственного созерцания. Различные времена суть лишь части одного и того же времени. Положение о том, что различные времена не могут существовать вместе, нельзя вывести из какого-либо общего понятия. Это положение синтетическое и не может возникнуть из одних только понятий. Следовательно, оно непосредственно содержится в созерцании времени и в представлении о нем.

5. Бесконечность времени означает не что иное, как то, что всякая определенная величина времени возможна только путем ограничений одного, лежащего в основе времени. Поэтому первоначальное представление о времени должно быть дано как неограниченное. Но если части предмета и всякую величину его можно представить определенными лишь путем ограничения, то представление в целом не может быть дано через понятия (так как понятия содержат только подчиненные представления): в основе понятий должно лежать непосредственное созерцание.

36) Логика Гегеля. Логика формальная и диалектическая

Логика Гегеля состоит из учения о бытии, сущности и понятии. Логика не имеет отношения к пространству и времени. Логика – это процесс становления самого Бога. Логика – это движение божественной мысли.

Гегель объявляет логику учением о сущности всех вещей. Гегелевская постановка вопроса о диалектической логике носит идеалистический характер, поскольку Гегель отождествляет законы природы с законами логики, мышления. Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят, «переливаются» друг в друга, изменяются. развиваются, превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. Развитие понятий, идет от абстрактного к конкретному, от одностороннего, бедного содержанием понятия к понятию, все более богатому содержанием, охватывающему в единстве различные, даже противоположные, стороны. Гегель показывает, что количественные изменения приводят к изменениям качественным, совершаются путем скачка, перерыва непрерывности. Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления. Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления друг от друга, и то, что одинаково, тождественно в них. Гегель противопоставляет метафизическому представлению об абстрактном, исключающим различия тождестве диалектическое представление о конкретном тождестве, содержащем в себе различия. Понятие абстрактного тождества предполагает существование неизменных, всегда одинаковых вещей. Понятие конкретного тождеств, напротив, указывает на то, что каждое явление изменяется, т.е. не остается с мим собой, всегда одинаковым, а переходит в другое, содержит в себе это другое как противоположность, отрицание, зародыш будущего. Понятие у Гегеля - это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Логический процесс развития завершается у Гегеля понятием «абсолютной идеи», которая вначале «отчуждает» свое бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем она обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия как «абсолютная идея», которая выступает как систематическое, многообразное единство всех сторон, логических определений, характеризует не только мир как целое, но и его познание

40) Атеизм Маркса и его учение о бытии и сознании.

Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

• основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

• сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

• материя находится в постоянном движении и развитии;

• Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

• материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

• важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей действительности и преобразование человеком самого человека;

• развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

Маркс был первым философом, заявившим, что Бога не существует. Природа создала человека. Марксистский атеизм даёт всестороннюю критику религии, указывая пути и средства ее преодоления. Устранение социально-экономического и национального гнёта подрывает наиболее глубокие социальные корни религии. В ходе строительства коммунизма происходит формирование нового человека, свободного от религиозных и других пережитков прошлого, человека, вооруженного научным атеистическим мировоззрением. Маркс отрицает Бога. Природа обожествляется, она выступает в функции Бога. Природа материальна, вечна. Через эволюцию мир приходит к человечеству. Человек – это не конец природы. Природа не завершила на нем свой путь. Идея сверхчеловека характерна для философии Маркса.

Маркс создал новое для европейского рационализма определение: не отношение сознания к бытию, а именно их изначальное и субстанциальное тождество.

Любое сознание есть отражение действительности в ощущениях, восприятиях, представлениях и мыслях человека. Это отражение может быть истинным или ложным, но оно будет отражением независимо существующего внешнего мира. С этой точки зрения, сознание есть не что иное, как осознанное бытие. В этом смысле мы вправе говорить о тождестве сознания и бытия

Показать полностью…
Похожие документы в приложении