Всё для Учёбы — студенческий файлообменник
1 монета
doc

Лекции по Философии (Сухарев Ю. Н.)

Гераклит Эфесский (540-480гг. до н.э.).

Принадлежал к царско-жреческому роду. Жил одиноко и бедно. "О природе": о Вселенной, о гос-ве, о боге. У Г. мифологии больше, а научности меньше, чем у милетских философов. Его труды понять нелегко. Не возражает против существования богов, но не они создали мир. Мир вообще не создан никем. Объясн. грозы, молнии, гром, солнечн. свет естеств. образом (гром - столкновение ветров и туч).

Понятие о логосе (слове) - это не любое слово, а лишь разумное. Логос - закон всего сущего - универсальный закон. Все возникает по предопределению судьбы Логоса. Логос един и единствен, бесконечен и совершенен, существует вне времени и пространства. Г. употребляет термин логос как сущность всех вещей. Цель познания - познание логоса. Смысл - найти в себе логос.

Онтология Гераклида – Вечный огонь – бог – из него возникает мир чувственно постигаемых вещей. Предание формы вещам - дело Логоса. Истинная цена стабильности - смерть. Гибель с целью появления новой жизни. Все появляется из огня и в огне умирает. Рассматривает 3 варианта образования мира из огня: - из огня возникло море, море стало семенем мирообразования; - огонь - воздух - вода - земля; огонь - все живое; - смерть земли - рождение воды; -смерть воды рождение воздуха; -смерть воздуха - рождение огня; и обратно. Космос, возникший из огня, не вечен. Космос сгорает.

Душа - единство противоположностей. Чем больше в ней огня, тем душа лучше. Пути очищения души - музыка, усиленное обучение, обуздание страстей. Люди от природы равны, но они не равны фактически. Т.к. большинство живет не по логосу, а по своему разумению. Они во власти своих желаний. Но желания людей таковы, что людям не стало бы лучше от их исполнения.

Живое переходит в мертвое, и наоборот. Смерть - основа для новой жизни.

Познание - сложный, тонкий процесс. Имея уши, можно не слышать, а чтобы слышать - нужно знать, что слушать.

Пифагор (570-490 гг. до н.э.).

П. первый назвал себя философом. Пифагор из острова Самоса. Учился 22 года у египетских жрецов, в Вавилоне, в Индии. В своём «союзе» (уч.заведении): гимнастика, труд, вечером совместное купание, ужин, возлияния богам, общее чтение, перед сном - отчет о прожитом дне. В основе союза - учение о нравственных принципах поведения: победа над страстями, подчинение старшим, дружба и товарищество, подчинение Пифагору. Нравственная жизнь имеет целью возвести человека после ряда перевоплощений и переселений души обратно на небеса, к богам. Учение Пифагора, по сути, явл-ся мистическим, оккультным. Поэтому он не записывал его, а передавал своим адептам устно.

Число - основа всего сущего. Каждая цифра имеет определенное значение. 1-бог- она неделима, присуща всем, но сама в себе ничего не содержит. 2- качество делимости. 3- начало - середина - конец. Все в природе, в чем есть середина - троично. Весь космос должен сводиться к числу 10. 1+2+3+4(основн. числа) =10. Он представляет хор: каждая планета, двигаясь по эллипсу, воспроизводит звук определенной высоты, все вместе звучит как 10. П. верит в переселение душ: новорожденный ребенок имеет в себе душу родителей и передает ее своим детям. П. впервые употребил термин "философия" как любовь к мудрости. Начало мира: соединение огня, воды, земли, огня. - Соединение предельного (оформленной материи) и беспредельного(неоформл. мат.) - число 1 выступает началом, причиной мира, является тождеством целостности мира - 2 - понятие того, что имеет начало, середину, конец. - 10 - совершенство, божество.

По Пифагору сначала расплавленная земля была окружена атмосферой, которая превратилась в жидкость и появились моря. Зародыши жизни попали в море и на континенты, которые появились из воды. Новые виды появились, когда старые исчерпали себя. Человек - венец природы. Своеобразие людей определяется своеобразием душевного начала.

Парменид (540/520-450 гг. до н.э.).

Существо метафизики Парменида выражается в лаконичном изречении: «hen ta panta» – «всё едино». Это прямая антитеза Гераклитовой универсальной формуле становления: «panta rei» – «все течет» (ни одна вещь ни на миг не остается одной и тою же, ее бытие непрерывно течет и меняется, словно воды реки, - учил Гераклит). Бытие единичных вещей граничит с своей противоположностью – с небытием, с ничто. Небытие, рождение и гибель, изменение вещей в пространстве и времени суть не более чем слова, лишенные истинного смысла (т.к. их создали люди).

Истинное бытие – абсолютно едино и единственно, бесконечно и совершенно, в нем нет никакого движения и нет течения времени, стираются все возможные различия между вещами. Словом, для разума всё суть одно и то же, учит Парменид.

Чистому бытию Парменида противостоит столь же чистое ничто. Небытия нет, так как про него нельзя мыслить, так как такая мысль была бы противоречива, так как это сводилось бы к: «есть то, чего нет».

Основные его тезисы таковы:

-Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём.

-Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет.

-Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует.

-У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара.

Апории Зенона (490-430 гг. до н.э.).

(от др.-греч. ἀπορία, трудность) — внешне парадоксальные рассуждения на тему о движении и множестве. Современники упоминали 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, из них наиболее известны 3: «Ахилл и черепаха» (никогда не догонит), «дихотомия» (бесконечное преодоление половинок пути), «стрела» (всё время покоится, т.к. покоится в отдельные моменты времени). Зенон рассматривает пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. В «Черепахе» невозможность движения истекает из того, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее(конечное) время. Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет.

Сократ (469-399 гг. до н.э.).

"Я знаю только то, что ничего не знаю"

Он был убежден, что избран Богом и приставлен к афинскому народу, как овод к коню, дабы не давать ему впадать в духовную спячку и заботиться о своих делах больше, чем о своем нравственном и интеллектуальном совершенствовании.

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его фактике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался а отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял повивальное искусство, именуемое мэйевтикой — искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные.

Сократ иронизировал над тем, что софисты берутся обучать мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания. Но Сократа сближала с софистами гуманистическая, человековедческая направленность его интересов. Познание природы он полагал делом ненужным и безбожным. Философия должна заниматься рассмотрением человека, его нравственных качеств. Сократа отличала от софистов вера в существование объектной истины и в возможность ее отыскания. Девиз "Познай самого себя" становится главным девизом его философии.

Этика. Добродетель - это знание того, что хорошо и вместе с тем полезно человеку, а дурное - это незнание. Сократ был убежден в том, что никто не грешит сознательно, что совершающий зло делает это по незнанию. «Всего более нужно ценить не жизнь как таковую, но жизнь хорошую». С разграничения между жизнью как таковой и жизнью хорошей начинается мораль и этика.

Богатство, власть, здоровье, мнение окружающих — все это вторично. Первичным же и самым важным является забота о душе. Сократ «пренебрег всем тем, о чем заботится большинство — корыстью, домашними делами, военными чинами, речами в народном собрании, участие в управлении, в заговорах, в восстаниях», потому что он искал нечто более важное и ценное.

Платон (428-347 гг. до н.э.).

Учение об идеях.

Идея (эйдос) – сущность вещей, подлинное бытие, а не чувственное воспринимаемое; это первообраз, парадигма для каждой вещи.

Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия.

Учение о знании.

Понятие анамнеза (припоминание душой в этом мире виденного ей в мире идей) объясняет источник, или возможность познания, залог которого — изначальная интуиция правды в нашей душе.

Ступени познания: мнение и наука.

1.Верования и мнения (докса). поскольку есть промежуточная реальность между бытием и небытием, т.е. сфера чувственного, смесь бытия и небытия (поэтому она — объект становления), постольку есть и промежуточное познание между наукой и невежеством: и эта промежуточная форма знания есть "doxa", "докса", мнение. Мнение, по Платону, почти всегда обманчиво.

2.Прозрение-понимание-вера (пистис). Начало преображения духа.

3.Чистая мудрость (ноэзис). Постижение истины Бытия, "ноэзис" есть начало высшее и абсолютное, от которого все зависит, и это чистое созерцание, удерживающее Идеи, гармоническим завершением которого выступает Идея Блага.

Учение о душе.

Душа бессмертна. У человека есть колесница с одним чёрным и одним белым конём, у богов – оба белые (метафора о сторонах души).

Описывая иной мир в сочинениях «Горгий», «Федон», «Федр» и «Государство», Платон опирается на произведения Гомера, Гесиода, Пиндара и Эсхила. В ином мире над душой происходит суд сыновей Зевса, оценивающих ее образ жизни на земле с точки зрения божественного закона; они выносят свой вердикт, определяя дальнейшую судьбу души. Это мир воздаяний, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Там душа проводит около тысячи лет, так что и награда и наказание в десятикратном размере превышают вызвавшие их причины. В ином мире время удлиняется, течет более медленно, чем в мире проявленном. Душа движется по оси, на одном конце которой находится Тартар, а на другом – Олимп. По истечении срока души выбирают свою следующую жизнь, исходя из опыта и привычек предыдущей жизни. Выбор судьбы – это свободный выбор. Каждый человек создает и несет внутри себя свой Тартар и свой Олимп. После смерти «делаются заметными все природные свойства души и все следы, которые человек оставил на душе каждым из своих занятий». Смерть оставляет человека наедине с самим собой – таким, каким он себя сделал при жизни, и для него, как и для судей, становятся видимыми все достоинства и недостатки, которыми он наделил свою душу. Они и есть нами приобретенное имущество, то, что всегда несем с собой.

В центре "Государства" мы находим знаменитый миф о пещере, миф, который выражает всего Платона. Жизнь под знаком чувства и только чувства — это пещерная жизнь. Жизнь в духе — это жизнь в чистом свете правды. Путь восхождения от чувственного к духовному через интеллектуальное есть "освобождение от оков", т.е. преображение; наконец, высшее познание солнца-Блага — это созерцание божественного.

Корнем всех зол Платон считает тело – источник страстей, ведущих душу к гибели.

Учение о государстве.

Государство, по Платону, возникает потому, что человек не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители – философы (мудрость), стратеги – воины (храбрость), задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники (умеренность), которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия (с их главными добродетелями) соответствуют в принципе трем частям души (умственной, волевой и аффективной). Важное место занимает система воспитания.

Платон делит существующие гос. формы на приемлемые и регрессивные, упадочные. Наиболее прогрессивное, естественно, идеальное государство Платона. Из существующих гос. форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно арист. республика (а не арист. монархия). К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т.е. на добродетелях средней части души (в античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э.). Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.).

Учение о четырех «причинах» сущего.

4 вида причин: Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то, что она есть. Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергетическая база формирования вещей. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы «Почему?» и «Для чего?».

Ар-ль всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией (целеустремленная энергия, движ. сила превращающая возможность в действ-ть) Ар-ль понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер (т.е. наличие сверхразумного творца).

Телеологизм Ар-ля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе – Боге.

Этическое учение.

Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Ар-ль разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интелектуальные) и этические (волевые).

Нравственность - приобретенное качество души. Свою этику Аристотель основывает на психологии, на делении человеческой души на три части. Этические добродетели определяются философом как "середина двух пороков". Например, недостаток мужества - это трусость, избыток же мужества - тоже порок, ибо это безумная отважность. Но так как она встречается редко, то люди привыкли противопоставлять мужеству лишь трусость. Итак, этические добродетели - это мудрая середина между крайностями. Так, щедрость - середина между скупостью и мотовством.

Учение о душе.

Душа явл-ся формой по отношению к материи. Однако, по Ар-лю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительная душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живых существ. У животных прибавляется способность желания, т.е. стремление к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой обладает лишь человек. Ар-ль определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни, близость его к Богу.

Учение о знании.

Всякое знание начинается с ощущения. Опыт обусловлен ощущениями. Знание – прочная и незыблемая истина. Существование предмета познания независимо и во времени предшествует существованию знания.

Знание, как специфический род бытия, имеет три черты:

-доказательность – всеобщность и необходимость;

-способность объяснения;

-сочетание единства со степенями подчинения.

Apистотель справедливо оспаривает мнение Сократа о том, что якобы "никто, обладая знанием, не станет противодействовать добру". Истинное знание, по Аристотелю – то, которым человек пользуется. Если не пользуется – это мнение. Аристотель, заведомо не противопоставляет чувственное и разумное, как это делали Парменид и Платон. Он стремится к единству чувства и разума.

В Божественном уме есть тождество мыслящего и мыслимого (это позволяет одной мыслью мгновенно создавать, что угодно). А у человека предмет мышления и мыслимое о нём – различны.

Ар-ль – создатель логики. Он гордился учением о силлогизме («если все люди смертны, и все греки – люди, то все греки смертны»).

Учение о государстве.

Основа гос-ва, по Ар-лю – общение людей. Гос-во – высший уровень общения. Ведь человек по природу своей связан с другими: «в одиночестве может жить либо недочеловек, либо сверхчеловек». Огромна роль Слова, влияющего и на восприятие человеком мира.

Худшая форма – тирания. Аристократия лучше олигархии, а полития (власть воинов) – лучше демократии.

Семья составляет неотъемлемую часть государства. Аристотель под семьёй понимает семью патриархальную, где есть домашние рабы, а глава семьи уподоблен монарху. В отличие от позднейших теорий общественного договора, Аристотель считает государство естественным образованием, а человека он называет существом политическим. Войну Аристотель интерпретирует как «средство для приобретения собственности», прежде всего рабов, которые рекрутируются из варваров — людей «от природы предназначенных к подчинению, но не желающих подчиняться». Домохозяйство (экономика) включает в себя три науки: приобретения, пользования и управления.

• 5 элементов, составляющих государство:

o Народ — крестьяне, производящие продукты питания

o Ремесленники — создают орудия труда.

o Торговцы — занимаются обменом и распределением товаров

o Чиновники — рационально управляют государством

o Военные — защищают государство

• Помимо вышеперечисленной классификации население государства состоит из неимущего большинства и богатого меньшинства. Первые имеют склонность к демократии, а вторые к олигархии. Для предотвращения смут и гражданских войн Аристотель предлагает укреплять средний класс, то есть «граждан, обладающих собственностью средней, но достаточной».

• Аристотель также выдвигает идею разделения властей в государстве на три части:

o Законодательный орган, ведающий вопросами войны, мира, союзов и казней.

o Должностной орган

o Судебный орган

Плотин (205-270 н.э.).

Учение о Едином, Уме и Душе.

Единое – это первосущность (первая ипостась), от которой распространяется иерархия бытия вплоть до низшей границы – материи. «Единое изливает себя, не теряя своей полноты, неизменно пребывая в себе».

Ум – это вторая ипостась, рождается как следствие эманации Единого. Порождённые Умом мысли, идеи, образы, как и сам Ум, продолжают быть в общении и единении с абсолютным Благом.

Мировая Душа – это третья ипостась, следствие нисхождения Ума. Душа порождает материю – начало физического и чувственного мира. Душа бывает высшая (рождённая от богов) и низшая (от материи демонов, людей, животных, растений). В чистом виде материя – не более чем субстрат изменений, бесконечная неопределённость, не-сущее. Материя – принцип разрушения эйдосов (идей) и потому – первичное зло.

Время Плотин понимает как инобытие вечности; это ни движение, ни число, ни мера движения, ни его атрибут. Время – подвижный образ или вечная энергия Мировой Души.

Плотин использует неопифагорейское учение о «двоице», первом различии и «дерзости», ставшей причиной перехода Единого во множество. Ум «дерзнул» отпасть от Единого, Душа — от Ума. Промежуточную ступень между первой и второй ипостасями составляет число — принцип каждой вещи и всего невещественного. Неразличимое Единое, приходя к различению при помощи числа, достигает качественно-смыслового различения в Уме.

Плотин неизменно следует Платону в учении о бессмертии души. Учение об очищении, спасении души впервые разработано Плотином как неотделимая, полагающая часть философской системы.

Августин Блаженный (354-430).

Учение о «двух градах».

(Святой католической и православной церкви, родоначальник христианской философии истории, неоплатонизма, господствовавших до XIII века на Западе).

Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного — по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. Каждому человеку заранее определено, к какому Граду он принадлежит, но никто не может узнать свою судьбу до Страшного суда (учение о предопределении). Люди способны творить благо лишь с помощью благодати, которая несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен к спасению. Однако люди — существа нравственно-свободные и могут сознательно предпочитать зло добру.

При этом А. отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью, учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви.

Теодицея. Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему Бог допускает зло? Августин доказывал, что все сотворенное Богом в той или иной мере причастно к абсолютной доброте — всеблагости Бога. Зло — не некая сила, существующая сама по себе, а ослабленное добро, необходимая ступень к добру. Видимое несовершенство является частью мировой гармонии. Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром.

Надо сказать, что учение о предопределении неоднозначно и входит в частичное противоречие с мнением других святых. Так, Иоанн Златоуст считал, что геенна создана не для людей, но для падших ангелов, и что пребывание там для людей временно. Самым отъявленным же грешникам Господь по благости своей предоставит возможность быть в геенне вечно, т.к. пребывание с Богом для них хуже геенны. Иоанн Златоуст говорит: «Тот, кто думает, что Бог по долготерпению сносит грешную жизнь людей, чтобы потом вечно мучить их, тот клевещет на Бога». Примерно то же утверждают и многие другие святые отцы, например Исаак Сирин («не в состоянии грешник представить радость воскресения своего!») или Григорий Нисский (автор теории всеобщего спасения).

Проблема «универсалий» в философии средних веков.

Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия вещей) существуют трояко:

• «до вещей», как архетипы — в божественном интеллекте как вечные идеальные прообразы вещей (платонизм, крайний реализм).

• «в вещах» или субстанциях, как их сущность (аристотелизм, умеренный реализм).

• «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения (номинализм, концептуализм)

Согласно реализму, объективно существуют только общие понятия, постигаемые сверхчувственным разумом. Реализм общих понятий является необходимой частью всей христианской философии и теологии, так как с его помощью обосновывались основные положения и вероисповедальные догматы христианства. Позиция крайнего реализма: признак максимального совершенства с необходимостью предполагает объективность существования наивысшего существа.

Согласно номинализму, объективным существованием обладают только единичные вещи, а общие понятия - лишь результат ничего не значащие колебания, звуки голоса, звуковая оболочка слова. Свою концепцию крайнего номинализма он применил для анализа одного из центральных христианских догматов - Троицы. Так как общее объективно не существует, то не мотет быть и никакой божественной субстанции, которая едина и объединяет одновременно три божественных лица.

Фома Аквинский (1225-1274).

Систематизатор схоластической философии. Самыми важными трудами являются "Сумма против язычников", или "Сумма философии" и "Сумма теологии". Сам Аквинат обращается к философскому наследию Аристотеля, пытаясь приспособить его к учению католической церкви. Основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, проблему универсалий Фома решает с позиций умеренного реализма Общие понятия существуют "до вещей" в божественном уме, "в самих вещах" каких сущность и "после вещей", то есть в человеческой уме как результат абстракции.

Учение о гармонии разума и веры.

Разум (философия и прочие науки) не противоречит вере. Более того, все науки должны служить высшей науке – богооткровенной, т.е. богословию. «Философия – служанка богословия». При этом богословие теряет свои главные функции – служить вспомоществляющим средством к спасению души, и становится умозрительной, близкой к философии, «наукой ради науки». Эразм Роттердамский впоследствии иронизировал над схоластикой, говоря, что «апостолы, в отличие от нынешних схоластов, никогда бы вам не ответили, во время произнесения какого слова молитв происходит нисхождение Духа Святаго на Дары во время литургии».

Доказательство бытия Бога.

1. Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом, выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2. Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.

3. Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.

4. Доказательство от степеней бытия — четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.

5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит, существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире — это существо мы именуем Богом.

Возрождение. Гуманизм.

Происходит Сдвиг в сторону антропоцентризма. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и ин-дустриальному хозяйству. Понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Человек, полагает Фиччино, могущественен подобно Богу. (Оттуда и высокомерные слова Данте, что он, «как художник, познал замысел Бога, такого же художника, поэтому произведение моё (Божественная комедия) истинно и отражает реальность».) Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись.

Гуманизм (от латинского гуманос – человечный) – есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не следует рассматривать как атеизм. В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Э.В. говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое тело прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными радостями, не дожидаясь воздаяния после смерти».

Это, однако, не мешало многим становиться атеистами, эпикурейцами, возводящими в культ плотские удовольствия и страсти. Порок превращался в добродетель. И это не удивительно, ведь что, кроме бунта, мог вызвать католицизм, потерявший во многом суть христианства?

Декарт (1596-1660).

Рационалист, дуалист, деист, скептик (гносеологически). В основе познания – разум, в основе мира – духовная и материальная субстанции. Мир создан богом и развивается по своим законам (без участия бога). Д. занимает позицию скептика: можно сомневаться во всем, кроме самого сомнения. Сомнение – это процесс мышления. Сопоставление мнений («Я мыслю, следовательно, я существую»). Д. не был, однако идеалистом: в основе мира две субстанции – духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция – причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом (3 субстанции: материя – делимая до бесконечности, дух – неделимая, Бог).

Атрибут - неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.

Суть деизма: Бог, подобно часовщику, завёл механизм мира и теперь безучастно наблюдает где-то вдалеке за творением. Это отражает умонастроение общества 17 века, когда людям ещё неудобно было отрицать Бога совсем, но они не видели его в жизни, считали его безучастным существом. Д. пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом. Надо лишь их найти.

Методология «сомнения».

Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция (корни этого понятия уходят в глубины античной онтологии). Душа, по Д., присуща только человеку. Под субстанцией же Д, по сути, имел в виду Бога: ведь всё остальное есть нечто тварное, т.е. созданное Им. В своём подходе к субстанциям Декарт выступал с позиций дуализма, т.е. признания двух независимых субстанций (в отличие от монизма, исходящего из единой субстанции). Декарт был вынужден допустить наряду с материальной субстанцией, понимаемой им как протяжённость, существование Бога и производной от него духовной, мыслящей субстанции.

Сомнение, бывшее до сих пор фактором моральным, становится сомнением методологическим, методическим. Усомнившись во всем, Декарт очищается от схоластических догм и может строить свою систему на немногих, но прочных основаниях. «Поняв, что, возможно, меня обманывает злой и хитрый демон или другой обманщик», говорит Д., «я начинаю во всём сомневаться». Следует цепочка сомнений во всём, в конце концов – в существовании самого себя. «Но при этом я не могу усомниться в том, что я во всём сомневаюсь, что существует моё сомнение, мысль». Отсюда знаменитое изречение Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую». Через достоверность мысли и бытия мыслящего существа он идёт к достоверности бытия вещей.

Доказательство бытия Бога является следствием всей цепочки сомнения .

Спиноза (1632-1677).

Учение о субстанции, Боге, вещах, атрибутах и модусах.

Рационалист Спиноза развил учение Декарта, выдвинув принцип монизма (воззрения, согласно которому всё многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа). Спиноза – пантеист, т.е. считает, что Бог = природа  атеизм.

Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя». Субстанция (она же «природа», она же «бог») существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют место ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является частью этой субстанции, её модификацией, её модусом. Атрибут — то, что составляет сущность субстанции, её фундаментальное свойство. Нам известно только два атрибута — «протяжение» и «мышление».

Этика.

Спиноза разработал своё этическое учение, прежде всего, с целью решения проблемы существования. Философ так резюмирует моральный аспект своих теорий: “…насколько это учение полезно для жизни:

I. Поскольку мы действуем по воле Бога, будучи частью божественной природы, то чем активнее и совершеннее производимые нами действия, тем лучше мы познаем Бога. Только в познании Бога, которое побуждает нас совершать добродетельные поступки, состоит высшее счастье (а не в наградах от Бога).

II. Мы должны со стойкостью духа переносить все превратности судьбы, ведь все вытекает из вечного закона Бога с такой же необходимостью, с какой из сущности треугольника следует, что три его угла равны двум прямым.

III. Учение полезно для общественной жизни, потому что отучает нас ненавидеть, презирать, насмехаться, сердиться, завидовать. Она учит каждого довольствоваться немногим и помогать ближнему не из-за сострадания, пристрастия или суеверия, а руководствуясь только рассудком, т. е. в соответствии с требованиями времени и обстоятельств.

IV. И наконец, это учение объясняет, каким образом надо управлять гражданами, чтобы они не были рабами, а свободно исполняли свой долг”.

Мыслитель предполагает, что человек движим жизненной силой (impetus), а страсти берут начало из влечения (conatus), устойчиво сохраняющегося в течение неопределённого периода времени; эта склонность сопровождается соответствующей идеей, т. е. в ней участвует сознание. Conatus в умственной сфере называется волей, в телесной – влечением (appetitus). Положительный модус его мы называем удовольствием или радостью (laetitia); противоположное явление мы называем неудовольствием или печалью (tristitia). Из этих двух главных страстей возникают все остальные.

Если мы предполагаем, что поступки людей, которые мы считаем вредными, вызваны их свободной волей, мы начинаем их ненавидеть; однако если нам известно, что они не вольны в своих действиях, мы не станем их ненавидеть.

В Природе, по мнению Спинозы, нет “совершенства” и “несовершенства”, “добра” и “зла”, так же как не существует целей, поскольку все происходит под знаком самой строгой необходимости.

“Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот, – то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром”. Таким образом, “добродетель” становится не чем иным, как достижением пользы, а “порок” — наоборот. Спиноза прямо заявляет, что человек, руководствующийся рассудком, близок к Богу. В этом Спиноза подражает Сократу.

Лейбниц (1646-1716).

Учение о монадах.

Лейбниц применяет понятие субстанции прежде всего к Богу. Бога он называет Единым Существом, владыкой универсума, последней причиной всех вещей и, в этом смысле, необходимой субстанцией. При этом он полагает, что кроме Бога, этого высшего деятельного начала, существует “множество отдельных деятелей”. Эти отдельные “деятели” и названы Лейбницем “монадами”. Таким образом, утвержден принцип плюрализма, или множественности субстанции, противопоставленный всем философским трактовкам субстанции как простого, нерасчлененного единства (дуализм, монизм).

Монады служат основаниями существующих явлений или феноменов. Все монады просты и не содержат частей. Их бесконечно много. Каждая монада отличается от другой. Это обеспечивает бесконечное разнообразие мира феноменов. Простые субстанции созданы Богом одномоментно, и могут быть уничтожены только все сразу. Монады не могут претерпеть изменения в своём внутреннем состоянии от действия каких-либо внешних причин, кроме Бога.

Монады должны быть наделены какими-то свойствами. Иначе с их помощью нельзя будет объяснить изменения вещей. Свойства должны отличать одну монаду от другой. «Каждая монада необходимо должна быть отлична от другой». Монады мыслятся как идеальные первокирпичики всего бытия. Они – сущности, “внедренные” в каждое из тел природы и причастные к многоразличию, уникальности их проявлений и изменении.

Благодаря наличию таких восприятии, т.е. перцепций и стремлений, монады в определенном смысле можно было бы уподобить душам, замечает Лейбниц. Однако более разумным он считает назвать их просто монадами, или, используя ещё аристотелевский термин, энтелехиями. Под “энтелехией” издавна понимали движущий принцип, “изначальную силу”, совершенство, самодовление, самодостаточность. Именно эти свойства Лейбниц и приписывает монадам.

Таким образом, Лейбниц делает принцип монад именно универсальным основанием философии. Монады выступают: как “истинные атомы” бытия природного универсума (онтологический аспект); как субстанция человека, позволяющая объяснить и его тело, и душу (антропологический аспект); как источник сознания, скрытого (перцепция) или явного (апперцепция) (гносеологический аспект); как нравственная самость (этический аспект); как источник самодвижения, саморазвития, постоянной изменчивости мира (динамический, в тенденции – диалектический аспект), как основа логического, метафизического, научного объяснения (методологический научно-теоретический аспекты).

{известно высказывание Лейбница о христианстве в свете «просветительских» гонений на него: «Если бы геометрия также сталкивалась и раскрывала человеческие страсти, как и христианская нравственность, мы бы попирали и её (геометрию), несмотря на доказательства Евклида»}

Кант (1724-1804).

Учение о пространстве и времени.

Свое учение о пространстве и времени И.Кант назвал трансцендентальной (от латинского transcendo, что означает выхожу за пределы) эстетикой (греческого αϊσυησις, что означает чувство, ощущение), наукой «о всех априорных принципах чувственности». Таким образом, само название говорит о том, что учение Канта направлено на исследование запредельных форм восприятия мира, т.е. тех форм, которые человек воспринимает с момента рождения (а, возможно, и с момента зачатия) на подсознательном уровне и которые в процессе накопления жизненного опыта трансформируются в априорные, синтетические понятия, являющиеся продуктом деятельности человеческого рассудка. Априорные понятия (от лат. a priori – из предшествующего) – это понятия логики и теории познания, характеризующие знание, предшествующее опыту и независимое от него.

Пространство и время, как формы созерцания, относятся к априорным знаниям, но осознание разнообразия проявления этих форм в окружающем мире и последующее обобщение знаний об этом разнообразии позволяют придать понятиям пространство и время статус категорий, т.е. наиболее общих и фундаментальных понятий, отражающих всеобщие свойства и отношения явлений действительности и познания.

Пространство и время – формы вещей самих по себе. Это формы, которые сохраняются даже в том случае, если сами вещи уничтожены. И в то же время это субъективные формы нашего внешнего и внутреннего способа созерцания, который называется чувственным потому, что он не первоначален, т.е. он не такой способ, каким дается само существование объекта созерцания, а зависит от существования объекта, стало быть, возможен только благодаря тому, что способность представления субъекта подвергается воздействию со стороны объекта.

Учение о рассудке. Категории.

«Восприимчивость нашей души, способность ее получать представления, поскольку она каким-то образом подвергается воздействию, мы будем называть чувственностью; рассудок же есть способность самостоятельно производить представления, т.е. спонтанность познания. Наша природа такова, что созерцания могут быть только чувственными, т.е. содержат в себе лишь способ, каким предметы воздействуют на нас. Способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой... Эти две способности не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание».

Т.е. категории – независимые от доставляемого опытом содержания понятия рассудка, под которые рассудок подводит всякое содержание, получаемое им из наших чувственных созерцаний. Единство самосознания, по Канту, предшествует возможности всякого соединения чувственных созерцаний, т.е. априорно.

"...рассудок можно вообще представить, как способность составлять суждения".

Рассудок действует в двух противоположных направлениях. С одной стороны, мы как бы отдаляемся от целостности предметов, выделяя в познании и суждении какие-то важные в том или ином отношении их свойства. Мы говорим "роза — красная" и с помощью этого суждения как бы выделяем одно свойство — цвет. В других предметах мы тоже изучаем цвет: значит, мы как бы обособляем от предметов их свойства — такие, как цвет, форма, запах, изучаем их отдельно. Но очень важно, что мы потом как бы возвращаем их предмету: как бы конструируем, образуем в уме такое единство, которое принимает предметно-объектную форму.

Учение о разуме. Антиномии разума.

Понятие антино́мия (греч. anti — против и nomos — закон; противоречие в законе или противоречие закона самому себе) Кант использовал для оправдания основного тезиса своей философии, согласно которому разум не может выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещи в себе» (см. след. пункт). По учению Канта, такого рода попытки приводят разум к противоречиям, так как делают возможным обоснование как утверждения (тезиса), так и отрицания (антитезиса) каждой из следующих «антиномий чистого разума»:

1. Мир конечен — мир бесконечен.

2. Каждая сложная субстанция состоит из простых частей — не существует ничего простого.

3. В мире существует свобода — в мире не существует свободы, но господствует только причинность.

4. Существует первопричина мира (Бог) — не существует первопричины мира.

Т.е. Кант считал, что наше знание о предмете не адекватно ему, является знанием о явлении, а не о «вещи в себе». За это его критикуют больше всего.

Постулат чистого разума Канта: стремление человека к совершенству неистребимо, при этом неудовлетворимо (подобно голоду или жажде) на земле; следовательно, у человека есть душа, которая достигнет этого совершенства после расставания с телом при помощи высшего существа (Бога).

«Вещи в себе» и «вещи для нас».

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант первым указал, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразоваться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Т.е. наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: сознание является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эти ощущения постигаются сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир, как он есть сам по себе (то есть вне деятельности формирования сознания) — вещи-в-себе, и мир, как он дан в явлении, то есть в опыте, «вещи для нас».

Этика. Верить в Бога — значит быть добрым и вообще истинно нравственным (т.е. религия отождествляется с моралью – явная ошибка). Бог — «абсолютно необходимая сущность». Мнимая мораль — та, которая основана на принципах полезности, приятности, инстинкте, внешнем авторитете и различного рода чувствах. Истинная мораль основана на следовании голосу совести. Этика Канта основана на принципе «как если бы» Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила).

«Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;

«Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда — как к средству».

Поведение может определяться практическими интересами и моральными принципами. Возникает 2 тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу, и возникает «антиномия практического разума».

Гегель (1770-1831).

Протестант, защитник «чистого разума», боровшийся с атеизмом. Самого Бога Гегель сводит к Абсолютной Идее, которая диалектически развивается (это пантеистическое воззрение).

Учение об Абсолютной Идее.

Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом. Весь мир – это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой Дух есть совершенно объективное, безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом мира в целом. Общая схема творческой деятельности этого безличного идеального начала носит у Гегеля название Абсолютной Идеи. Все, что существует на свете, - лишь ее бледное отражение, следствие и результат ее активности. «Начальной ступенью является совершенство, абсолютная тотальность, бог. Он был творцом, и от него исходили искры, молнии, отображения, так что первое отображение было наиболее похоже на него. Это первое отображение в свою очередь не осталось бездеятельным и породило другие создания, но эти создания были уже менее совершенны, и так продолжалось дальше в сторону ухудшения…»

Процесс развертывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) включает три стадии:

-Логика – безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;

-Природа – понимаемая как внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий, в конечном счете, материальность природы своей духовной деятельностью;

-Дух – история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом, по Гегелю, и заключается смысл и цель всех приключений мирового духа, разума – в самопознании.

Таким образом, действительность предстает в гегелевской философии воплощением духа, разума, всеобщего идеального начала. В целом, конструкция получилась хотя и цельной, завершенной, но довольно громоздкой, неудобной и не очень-то внятной: какой-то «дух», как в сказках, мистическим образом сама себя (и других) творящая, да еще и стремящаяся к познанию своего творения «абсолютная идея» и т.п. Если слегка поразмышлять над устройством мироздания в целом, то легко заметить, что мир, в котором мы живем, достаточно упорядочен, организован, по-своему целесообразен и логичен, т.е. разумен.

Принципиальная новизна гегелевской философской мысли заключалась главным образом в следующем:

-представлении о поступательном, последовательном и закономерном (а не произвольном) движении мирового духа, а, следовательно, и аналогичном характере всех его воплощений: природы, истории, искусства, науки, религии, самого индивида;

-усмотрении в движении духа явно выраженной диалектики и разработке на этой основе системы диалектических принципов и категорий;

-последовательном и неуклонном проведении принципа историзма в приложении ко всем мыслимым областям человеческого знания.

Философия Духа.

Сознание человека есть проявление или воплощение мирового духа. Только на первых порах оно (сознание) об этом не догадывается и потому смотрит на вещи как на чуждую ему телесность, т.е. нечто такое, что противостоит сознанию как внешние посторонние предметы. На следующем этапе сознание обращает свой интерес на себя, становясь объектом познания себя самого, «самосознанием».

Гегель предлагает как бы лестницу, поднимаясь по которой каждый отдельный человек приобщается к духовному опыту, накопленному человечеством, приобщается к всемирной культуре и поднимается с точки зрения обыденного сознания до точки зрения философской. На вершине этой лестницы любой индивид, вовсе не будучи гениально одаренным исключением, в состоянии, по мнению Гегеля, посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа», для которого больше нет противоположности субъекта и объекта, «сознания» и «предмета», а есть абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Философия Истории.

Наиболее авторитетной, аргументированной и разделяемой большинством ученых-обществоведов концепцией по философии истории является концепция, согласно которой история человечества представляет собой единый закономерный процесс, в котором все явления и процессы тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены. Это так называемый монистический взгляд на историю. Представителем такого взгляда был и Гегель.

Поскольку история человечества есть проявление «мирового духа», развивающегося строго логично и закономерно, то, очевидно, что она не может рассматриваться как набор случайных событий. В ней также есть определенный порядок, последовательность, закономерность, т.е. «разум». Мировой разум или дух, движущийся в мировой истории, имеет явно выраженную цель – свободу и он (разум) является субъектом, носителем свободы во всемирной истории. «В ходе развития духа (а дух и есть то, что не только витает над историей, как над водами, но действует в ней, составляет ее единственный двигатель) свобода, т.е. развитие, … является определяющим началом». Свобода составила главный предмет в «Философии духа», в «Философии права», в «Философии истории» и других работах Гегеля.

Гегель различает четыре основных периода всемирной истории: восточный мир (Китай, Индия, Египет); греческий мир; римский мир; германский мир. Страны Востока, по Гегелю, не знают свободы, они знают, что свободен лишь один человек, да и тот деспот. Греки уже поднимаются до осознания свободы человека, но она серьезно ограничена. Римский мир ставит проблему свободы в рамки правовых отношений. Но лишь германские народы в конце концов осознают в полной мере тот факт, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, является неотъемлемым правом каждого человека. Этот завершающий этап человеческой истории, по Гегелю, также имеет свою периодизацию. При этом решающими, переломными событиями этой эпохи философ считает Реформацию в Германии и Великую французскую революцию 1789 года. Такова общая схема всемирной истории, сконструированная Гегелем для мирового духа.

Важная характеристика исторической концепции Гегеля – высокая оценка активности и даже творческой роли народа в развитии истории. Человеческая деятельность, мотивированная самыми разными побуждениями, интересами, аффектами, является тем единственным «орудием и средством», которым дух добивается нужного ему результата. Однако подлинный творец истории, мировой разум бывает у Гегеля не только хитер, но и коварен: зачастую вроде бы благие побуждения и действия людей оборачиваются против них же самих. Таков, например, феномен отчуждения – процесса, в котором созданные людьми предметы, организации, институты начинают жить своей самостоятельной жизнью, порабощая своих создателей. Никакое, скажем, государство не может возникнуть без явно выраженной воли многих людей, но вряд ли эта воля предполагает, что, возникнув, государство начнет работать «на себя», изобретая все новые и новые «государственные интересы», стремясь к тотальному контролю чуть ли не над всеми сторонами жизни своих граждан.

Логика формальная и диалектическая.

Общий «вес» вклада Гегеля в развитие философии в первую очередь определяется разработкой диалектического метода. Под диалектикой в данном случае требуется понимать теорию развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей, т.е. становление и разрешение противоречий. «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения» - этот вызывающий тезис, защищавшийся Гегелем в его диссертации 1801 года, можно считать ключевым для уразумения гегелевской диалектики.

Гегель более всех раскрыл термин «диалектика». Для него диалектика есть такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, то есть содержат отрицание самих себя. Поэтому диалектика есть, согласно Гегелю, «движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость…».

В диалектике Гегеля можно выделить следующие три основных элемента:

1. Попытка обойти Кантово опровержение рационализма. Это опровержение, как считает Гегель, имеет силу только для систем, которые являются метафизическими, но не для диалектического рационализма, который принимает во внимание развитие разума и потому не боится противоречий. Кант опроверг рационализм, заявив, что тот непременно приводит к противоречиям. Однако этот аргумент черпает свою силу из закона противоречия: он опровергает только системы, признающие этот закон, то есть пытающиеся избавиться от противоречий. Этот аргумент не представляет угрозы для диалектической системы Гегеля, которая готова примириться с противоречиями.

2. Описание развития разума в терминах диалектики. Гегель употребляет слово «разум» не только в субъективном смысле — для обозначения определенной умственной способности,— но и в объективном смысле — для обозначения всех видов теорий, мыслей, идей и т. д. Гегель с наибольшим успехом применил диалектический метод в своих «Лекциях по истории философии».

Гегель, видевший в диалектике истинное описание действительного процесса рассуждения и мышления, считал своим долгом изменить логику, с тем чтобы сделать диалектику важной — если не важнейшей — частью логической теории. Для этого ему необходимо было отбросить «закон противоречия», который служил серьёзным препятствием для диалектики.

3. Философия тождества. Если разум и действительность тождественны и разум развивается диалектически (как это хорошо видно на примере развития философского мышления), то и действительность должна развиваться диалектически. Мир должен подчиняться законам диалектической логики. Следовательно, мы должны находить в мире противоречия, которые допускаются диалектической логикой. Именно тот факт, что мир полон противоречий, ещё раз разъясняет нам, что закон противоречия должен быть отброшен за негодностью. На основании философии тождества разума и действительности утверждается, что поскольку идеи противоречат друг другу, также и факты могут противоречить один другому, и что факты, как и идеи, развиваются благодаря противоречиям,— и поэтому от закона противоречия необходимо отказаться.

Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития – утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. Вот пример такого диалектического цикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

Фейербаха (1804-1872). Учение о человеке и религии.

Отрицая Бога и христианство, Фейербах сосредотачивает свой интерес на человеке, и поэтому считается гуманистом. Его идеи вкратце таковы: единственным отправным пунктом всякой фило-софии является человек. Но не абстрактный человек, а реальный, целостный, со всеми его чувствами и телом, и взятый не в отдельности, а в его отношениях с другими. «Познание Бога — это позна-ние человеком самого себя». Каждое наше слово о Боге (теология) в действительности является словом о человеке (антропология). Понятие о Боге формируется так: «То, чего не достает человеку, ста-новится Богом; то, чем человек хочет быть, он делает Богом».

Начало, середина и конец всякой религии — это сам человек. Религия — это поклонение человека самому себе. Однако это поклонение, вместо того, чтобы быть обращенным к самому себе, обращено к своей проекции вовне. Результатом этого становится отчуждение человека и его нищета. То есть, когда человек становится религиозным, он отчуждается от своей истинной сущности и наделяет ею Бога. Так человек делает Бога богатым, а сам становится внутренне разделенным и обнищавшим.

На вопрос: «Что же следует делать? » — Фейербах дает ответ: «Бог и человек должны из двух стать одним, то есть только человеком». В то же время Фейербах считал, что религия все же человеку нужна, и предлагал возвести в ранг религии человеческую любовь. «Человек человеку — Бог», — говорил Фейербах. Поэтому некоторые исследователи называют его систему антропотеизмом. Последователями Фейербаха стали Маркс и Энгельс.

Киркегор (Кьеркегор) (1813-1855).

Датский философ, протестантский теолог и писатель. В противовес немецкому классическому идеализму (а точнее, развитию, которое придал ему Гегель) настаивал на вторичности рациональности и первичности чистого существования (экзистенциальности), которое после определённого диалектического пути развития личности должно найти свой смысл в вере.

Ключевым в наследии Кьеркегора является учение о трех стадиях человеческого существования: эстетическая, этическая и религиозная. На эстетической стадии человек живет, руководствуясь чувствами. Главное на этом этапе - удовольствие в жизни, девиз - "срывай день!". Высшее и конечное проявление этой стадии - эротика. На этой стадии человек может провести всю жизнь. Но часто, существуя на эстетической стадии, человек сталкивается с отчаяньем (см. ниже) бессмысленности такой жизни. Тогда человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию, когда его поступками руководит разум и чувство долга. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим. В конце концов, человек может прийти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму.

Отталкиваясь от догмата о первородном грехе, Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека одновременно рассматривается и как единственная возможность прорыва к Богу.

В соответствии с тремя стадиями развития человеческого существования Кьеркегор рассматривает три типа отчаяния:

«Отчаяние возможного» у эстетического человека связано с фактичностью, несоответствующей ожиданиям человека. В своем сознании такой человек стремится подменить свое Я другим Я, обладающим некоторыми преимуществами: силой, умом, красотой и т. п. Отчаяние, возникающее от нежелания быть самим собой, приводит к распаду самости. Отдельные эстетические удовольствия фрагментарны и не обладают единством. В результате Я «рассыпается в песок мгновений».

«Мужественное отчаяние» возникает в результате желания быть самим собой, добиться непрерывности Я. Такое желание — результат нравственных усилий этического человека. Я для такого человека — уже не совокупность случайных «эстетических» удовольствий, а результат свободного формирования своей личности. Однако трагическая «самонадеянность» человека, возомнившего, что только его собственных человеческих сил достаточно для воплощения Я, приводит к отчаянию в неспособности преодолеть собственную конечность, «возвыситься до Бога».

«Абсолютное отчаяние» у религиозного человека возникает в результате осознания богооставленности мира и собственного одиночества перед Богом. Истинная вера не является результатом усвоения религиозной традиции, она результат абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации абсолютного одиночества.

Страх возникает у человека как существа онтологически свободного, но отмеченного печатью первородного греха, а потому смертного и конечного. Страх возникает из осознания невозможности преодоления собственной смерти и риска неправильного распоряжения собственной свободой. Страх таким образом является ситуацией, в которой проявляется человеческая свобода.

Шопенгауэр (1788-1860). Учение о воле.

Что такое воля – Шопенгауэр не дает четкого определения. Не вспоминая о Мировой душе, он пишет здесь о темном глухом порыве (finister dumpfer Trieb), слепом влечении (blinder Drang), мощном бессознательном стремлении (erkenntnissloses Streben) без остановки и цели как сущностном признаке воли. Понятие воли, подчеркивает Шопенгауэр, – единственное из всех возможных «имеет свой источник не в явлении, не в созерцательном представлении, а исходит из внутренней глубины, из непосредственного сознания каждого; в нем каждый познает собственную индивидуальность в ее сущности, непосредственно, без какой-либо формы, даже формы субъекта и объекта, так как здесь познающее и познанное совпадают».

Волевые действия тела не находятся в отношениях причины и следствия. Они могут быть непроизвольными, следующими за раздражением; любое воздействие на тело непосредственно воздействует на волю, вызывая боль (если ей противоречит) или удовольствие (если соответствует ей). Волевое действие руководится и мотивами, но в этом случае оно не созерцается непосредственно, а требует созерцания в рассудке, которое Шопенгауэр называет объектностью воли. Поэтому воление и действие различны только в рефлексии; в действительности они едины. Акт воли и действие тела – «не два объективно познанных различных состояния, связанных с причинностью, они не находятся в отношении причины и действия; они – одно и то же...»

Внутреннее противоречие воли к жизни по отношению к самой себе выражается в постоянной борьбе между индивидами. Отправной пункт этой борьбы – эгоизм: индивид как познающий субъект воображает себя носителем мира, вне его представлений мир как бы и не существует. Естественно, что перед всем другим он отдает предпочтение собственному существованию и благополучию, чтобы «несколько дольше сохранить собственное Я, эту каплю в море». Самоутверждаясь, воля вторгается в границы чужой воли, совершая несправедливость, образуя в отношениях между людьми сферу «неправа», начиная от каннибализма, убийства и нанесения увечья, до покушения на чужую собственность, принуждения к рабству и т.д..

Шопенгауэр знал, что, вводя новое понимание воли, он отступает от общепринятого. До Шопенгауэра в воле полагали способность человеческой души, разума или психики действовать по мотивам, ставить перед собой планы и достигать определенные цели. Я что-то хочу и это «что-то» представляю себе, размышляю о нем, вижу его, выбираю цель, стремлюсь ее достичь и т.п. В воле видели проявление личностной свободы, за которую отвечает мой ум: прежде чем я совершу волевой поступок, все мои желания осознаются. В подобном подходе понятие воли рационализируется. Размышляя о свободе воли, Кант понимал ее как естественный мотив, как хотение, как способность «определять самое себя к свершению поступков сообразно с представлением о тех или иных законах» (29. С. 203), признавая вместе с тем, что это хотение способно не следовать «порядку вещей, как они показаны в явлении, а совершенно спонтанно создавать себе собственный порядок, исходя из собственных идей, приспособляя к ним эмпирические условия...»

Таким образом, воля человеческая открывает путь к пониманию волевых проявлений в природе. Воля – самое глубокое ядро всего единичного, а также целого, она проявляется в каждой слепо действующей силе природы.

Отрицание воли – стержневая идея этики Шопенгауэра. Утверждению волевого начала в человеке много внимания уделял Ницше, увидев в этой идее завуалированное христианство, чуждое, по его мнению, жизни. В обуздании воли виделся способ решения тупиковых житейских проблем. В «Афоризмах житейской мудрости» Шопенгауэр призывает к контролю за волей ради достойной жизни.

Карл Маркс (1818-1883).

Происходит из семьи раввина. Его работы сформировали в философии диалектический и исторический материализм, в экономике — теорию прибавочной стоимости, в политике — теорию классовой борьбы. Эти направления стали основой коммунистического и социалистического движения и получили название «марксизм».

Атеизм. Учение о бытии и сознании.

Если Фейербах желал социальных перемен, руководствуясь гуманистическими соображениями, и считал их возможными с помощью просвещения, освобождения от «религиозного самообмана» и установления правильных отношений людей друг с другом и с природой, то Маркс, напротив, стремился к социальным переменам, исходя из политико-экономических предпосылок, и учил, что эти перемены достижимы путем пробуждения сознания и преобразующей революционной борьбы. Взгляды Маркса на религию вкратце могут быть выражены в трех тезисах:

• Религия — это плод самообмана человека как следствие тяжелых условий жизни.

• Религия является выражением несчастья и обездоленности человека и проявлением его слабого протеста против такого состояния.

• Для того чтобы была восстановлена истинная сущность человека, религия должна исчезнуть. Это произойдет, когда будут уничтожены искаженные условия жизни, из которых религия проистекает и на которых основывается.

Рассмотрим эти положения более подробно. Религию создает человек не отделенный от общества, а тесно связанный с ним. Беда состоит в том, что это общество является искаженным, неспра-ведливым, бесчеловечным. В таком обществе человек задыхается, страдает, чувствует унижение, безвыходность, хочет освободиться. Но или из-за незнания, или из-за бессилия он просит помощи от внечеловеческих и сверхчеловеческих сил с неба, от Бога. Однако на небе нет ничего, кроме потери самого себя и неисполненных желаний. Из этого несуществующего фантастического мира он черпает ничтожное утешение, чтобы продержаться, и создает искаженное мировоззрение. На основании этого мировоззрения человек доходит до того, что принимает, оправдывает и даже защищает те бесчеловечные и антиобщественные силы и условия, которые как раз и подвигли его к созданию религии.

Итак, религия, по Марксу, — это социальное бегство и «спасительный» самообман. Ее роль в социальных страданиях и в человеческом бессилии — болеутоляющая и наркотическая. В связи с этим Маркс даже считал, что против религии не стоит вести войну и уничтожать ее насильно. Он прогнозировал, что в бесклассовом обществе будущего, в котором, как он верил, не будет экономического отчуждения, религия исчезнет вместе с государством и национальными противоречиями. У такого общества не будет необходимости в религии, и религиозное сознание отомрет само собой.

Как известно, его единомышленники в теории и революционной практике, с одной стороны, развили и дополнили тезисы и взгляды Маркса на религию, а с другой, от них уклонились. Религия из «опиума народа», к которому прибегает сам народ для об-легчения своего несчастья, стала пониматься как «опиум для народа», то есть как наркотик, который сознательно дается ему господствующим классом. На практике это привело к тому, что во многих коммунистических странах религия и Церковь претерпели, кроме унижений и ограничений, еще и кровавые гонения, жертвами которых стали миллионы христиан.

Философия истории.

Историко-философский, исторический и историософский подходы везде и во всем были для Маркса краеугольным камнем; он был убежден, что “историческое развитие покоится вообще на том, что новейшая форма рассматривает предыдущие как ступени к самой себе”.

Последовательно, придерживаясь принципа историзма и исторического метода, Маркс, естественно, не мог обойти вниманием и античную культуру, которая сыграла не последнюю роль в формировании и его собственных философских взглядов. Изучение античной философии и культуры в целом было для него не праздным времяпрепровождением, а средством для решения актуальных проблем науки и общественной жизни. К.Маркс обращался к античности прежде всего для аргументированного доказательства исторического развития науки, культуры, человеческого общества, капиталистического способа производства. На основе глубокого знания античного материала он искусно применял сравнительный метод, проводя историко-философские и историко-культурные параллели, аналогии и сопоставления. Для Маркса наследие прошлого – это современность. Оно актуально. Поэтому не удивительно, что через все его творчество красной нитью проходит серьезное исследование культурного наследия прошлого и его преломления в современности.

Маркс вместе с тем был принципиально против всякого рода модернизации исторически давно отошедших, в том числе античных, идей и теоретических установок, осуществляемой теми историками, философами и экономистами, которые, по его словам, “смазывают все исторические различия и во всех общественных формах видят формы буржуазные”. Действительно, было бы некорректно приписывать рабовладельческому строю, в котором хотя и присутствует торговый, ростовщический и др. капитал, но только в тенденции, в зачаточном виде, существование развитой формы этого капитала.

Ницше (1844-1900).

Подверг резкой критике религию, культуру и мораль своего времени и разработал собственную этическую теорию; был скорее литературным, чем академическим философом, его сочинения носят афористический характер. Философия Ницше оказала большое влияние на формирование экзистенциализма и постмодернизма

Учение о «воле к власти» и сверхчеловеке. Учение о нигилизме.

Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, постановки ценностей через себя, а не через религию и общественное мнение. Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли. Учение о воли к власти, о сверхчеловеке как высшем существе, стоящим по ту сторону добра и зла, учение о новой морали – сердцевина и сущность всей философии Ницше. Ницше и называл себя первым амморалистом в истории, то есть человеком, который объявил всю прежнюю культуру, мораль и религию заблуждениями.

Человек только переход к сверхчеловеку. Сверхчеловек – главная цель развития человечества. Сверхчеловек – личность, стоящая по ту сторону добра и зла. Сверхчеловек станет носителем новой морали, иных моральных ценностей. Существующая мораль является моралью рабов. Новая мораль утвердится порождением сверхчеловека, новой расой – расой господ, новой аристократией, которая будет с презрением относиться к черни и понятиям добра и справедливости, присущих морали рабов. Сверхчеловек как новая каста господ не будет знать жалости и справедливости.

Мораль – враг естества, направлена против инстинктов жизни и самой жизни. Поэтому мораль противоестественна. Она осуждает жизнь. Ницше имеет в виду, прежде всего, христианскую мораль, названную им «моралью рабов». Ницше опирается на положения философии Шопенгауэра: «как отрицание воли к жизни – эта мораль есть инстинкт декаданса». То есть упадка.

Ницше делает категорический вывод: «мораль и религия целиком и полностью относятся к психологии заблуждения».

Ницше выступает не просто с позиций имморализма, но и антигуманизма, когда говорит: «…именно человек есть самый лучший хищный зверь. Лучше всего он чувствует себя, глядя на трагедии, на бои быков, на распятия; и когда он изобрёл ад, последний сделался небом на земле». «О, братья, разве я жесток? Но я говорю: что падает, то нужно ещё подтолкнуть!». «…В ком же, однако, величайшая опасность для будущих людей! …вред добрых людей есть самый вредоносный вред». «Добрые всегда были началом конца. …Разбейте добрых и справедливых… во лжи добрых были вы рождены и запрятаны. Всё было в основе своей наврано и искривлено добрыми.». «Именно созидающие тверды». «Эту новую скрижаль, братья мои, ставлю я над вами; сделайтесь твёрдыми!».

Ницше критиковал немцев за войны, которые они вели и которые задержали процесс объединения Европы. С симпатией смотрел на Россию, как на последнюю из существовавших империй. Видел кризис общества и культуры, проявлявшийся в росте алкоголизма, кризисе семьи. Но выход из него представлял со своих антигуманистических позиций. Мечтал о времени, в котором один народ хотел быть господином над другими народами. Выход из кризиса семьи видел в полном подчинении женщины мужу. Он рассматривал демократию как проявление упадка. Демократия, действительно, в двадцатом веке пережила глубокий кризис, явилась ступенькой прихода к власти тоталитарных режимов в Италии, в Германии.

Часто выдвигают аргумент в защиту учения Ницше о сверхчеловеке, ссылаясь на выдающегося русского философа Владимира Соловьёва, у которого тоже есть положение о сверхчеловеке. Владимир Соловьёв понимал сверхчеловека как «обоженного» человека, или «богочеловечество», то есть, прежде всего, как человека морального. Сверхчеловек Ницше стоит по ту сторону добра и зла, то есть над всякой моралью.

Взгляды Ницше противоположны взглядам Владимира Соловьёва: «…не щади своего ближнего! Человек есть нечто, что должно быть побеждено». «Побеждай самого себя ещё и в своём ближнем». «Кто не может приказывать, тот должен повиноваться». «Поэтому, о, братья мои, нужна новая аристократия, которая будет противником всякой черни и всякой демократии…, ибо, братья мои, лучшее должно господствовать, лучшее и хочет господствовать». «Ныне именно мелкие люди сделались господами; все они проповедуют покорность и примирение». «Человеческое общество, это лишь попытка – так учу я – долгое искание; но оно ищет повелителя!». «Человеку нужно ещё худшее, чтобы он сам стал ещё лучше и злее».

На философию Ницше могут опереться милитаристы и экстремисты: «Отказ от войны есть отказ от великой жизни…». Ницше хотел видеть мужчину, способным к войне, а женщину, способной к деторождению. «Я лишь прелюдия для лучшего игрока, братья мои».

Приведённые положения философии Ницше – это убедительное доказательство небезобидности его слов и пророчеств. Стремление отбросить общечеловеческие нравственные принципы, выдвинутые в Ветхом Завете и углублённые в Новом Завете, являются обязательными принципами всего человеческого общества. Сама история XX века со всеми своими трагедиями показала губительность взглядов Ницше, подтвердила значение общечеловеческих ценностей и нравственных принципов.

Символом наступления торжества нигилизма является утверждение: «Бог умер». Это означает, что когда-то мы приняли веру, но потом от нее отказались. Высшие ценности в религии были воздвигнуты над человеком как «реальный мир». И все «искусственные» ценности потеряли ценность. Вера в Бога обусловлена не тем, что за ней стоит действительно вера. Ницше не признает «Бога в себе», т.к. Бог в себе не умирает. Мы не имеем права признать какую-либо потусторонность или существование вещей в себе. Сознание отсутствия всякой ценности было достигнуто, когда стало ясным, что ни понятием цели, ни понятием единства, ни понятием истины не может быть истолкован общий характер бытия. Теперь, когда выясняется низменный источник всех этих ценностей (т.к. нет доказательств), Вселенная представляется нам обесцененной и бессмысленной. Ницше возлагает на христианство вину нигилизма. Он наступил после неудачных поисков смысла. Высшие ценности, такие как культура, искусства, поэзия обесцениваются, происходит разочарование. Начинается переосмысление, поиск новых ценностей. Нужно вернуться к людской жизни – к новой эпохе, новой культуре, построенной на сверхчеловеке.

Причины нигилизма:

Нет высшего вида человека, мощь которого поддерживала бы в человечестве веру в человека.

Низший вид раздувает свои потребности до размеров космических и метафизических ценностей. Жизнь вульгаризируется, так как властвует масса, тиранизирующая исключения и они теряют веру в себя, становятся нигилистами.

Сострадание к низшим.

Шпенглер (1880-1936). «Закат Европы», учение о культуре и цивилизации.

Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.

Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной — циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская» и т. д.

Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее»

У Шпенглера первичной является душа культуры. Логика же, как впрочем, и искусство, наука, политика, всегда вторичны по отношению к этой душе. В шпенглерском понимании культура - это символически выраженная система, в которой реализует себя соответствующая душа: “Культура как совокупность чувственно ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, переходящее; культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык, которым только и может поведать душа, как она страждет”.

Большое значение имеет, какой смысл у Шпенглера приобретает термин “душа” применительно к культуре. Для него термин “душа культуры” есть яркое и в то же время точное выражение того обстоятельства, что основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная “душа”, реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований: "Каждой великой культуре присуще тайный язык мирочувствование, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре".

Культура не развивается бесконечно. Она несёт в себе семя смерти. В ней заключены начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации. Цивилизация же есть смерть духа культуры динамичное движение внутри культуры с её кристаллизованными формами неотвратимо влечёт к выходу за пределы культуры. На этих путях свершается переход культуры к цивилизации”. Чем объяснить такую глубокую метаморфозу? “Культура, - отмечал мыслитель, - есть творческая деятельность человека. В культуре творчество человека получает свою объективацию”. Цивилизация же “есть переход от культуры, от созерцания, от творчества ценностей к самой жизни”. И, наконец: “Культура - религиозна по своей основе, цивилизация безрелигиозна. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура - национальна. Цивилизация - интернациональна. Культура - органична. Цивилизация - механична. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура - аристократична. Цивилизация - демократична”.

Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация.

Позитиви́зм. Общая характеристика.

(фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования.

Позитивизм представляет собой сложное движение, господствовавшее в европейской культуре — философии, политике, педагогике, историографии и литературе (напомним в этой связи веризм и натурализм) — с 1840 г. и почти до начала Первой мировой войны. Утих ураган 1848 г., и если исключить Крымскую войну 1853— 1856 гг. и франко-прусскую войну 1870 г., то эру позитивизма можно назвать эпохой спокойствия в Европе и одновременно эрой колониальной экспансии в Африке и Азии. Европа вставала на путь индустриальной трансформации, и социальные эффекты этой революции поражали. Применение научных открытий преображает весь мир производства: растут города, транспортная сеть, капиталы, медицина побеждает инфекционные болезни, старого равновесия между городом и деревней больше нет. Образ жизни меняется до неузнаваемости. Казалось, освоены инструменты решения любой проблемы (в прикладной науке, свободном обмене и даже воспитании) и социальный прогресс поэтому очевиден и неостановим.

Ясно, что беды, сопровождающие индустриализацию, не замедлили дать о себе знать (утрата социального равновесия, борьба за сферы влияния и рынки сбыта, обнищание пролетариата, эксплуатация несовершеннолетних и т.п.). Эти недуги позитивисты не отказывались замечать, хотя их диагноз заметно отличался от марксистского. В перспективе роста знания, народного образования и всеобщего благосостояния они объявлялись проходящими и исчезающими.

Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт (30-е гг. XIX века). Конт сформулировал закон трех стадий — человеческое общество в своем развитии проходит через три стадии:

- Теологическая — люди объясняют природу через понятие бога.

- Метафизическая — люди объясняют природу через абстрактные сущности

- Позитивная — явлениям природы дается научное объяснение

Второй позитивизм характеризуется более тесной связью с наукой, чем первый.

Есть набор основных черт, позволяющих говорить о позитивизме как о движении мысли.

1.В противовес идеализму, позитивизм вновь утверждает примат науки: нам известно лишь то, что сообщают науки; единственный метод познания — естественнонаучный метод.

2.Метод естественных наук (каузальные законы, господствующие над фактами) работает не только при изучении природы, но и общества.

3.Поэтому социология, понятая как наука об «естественных фактах» (человеческих отношениях), — достаточно показательный продукт философской программы позитивизма.

4.Позитивизм не только провозгласил единство научного метода и его примат в качестве инструмента познания, но он вознес до небес науку как единственное средство решения всех проблем, веками мучивших человечество.

5.Всеобщим оптимизмом отмечена эра позитивизма с его верой в неизменность прогресса (понятого иногда как автоматический процесс, иногда как продукт человеческой изобретательности), грядущее благосостояние и человеческую солидарность.

6.То, что наука объявлена единственным прочным фундаментом индивидуальной и общественной жизни, а также своеобразное «обожествление факта» дали повод некоторым ученым трактовать позитивизм как составляющую романтического менталитета. Только статус «бесконечного» в рамках позитивизма приобретает наука.

7.Другие интерпретаторы отметили присутствие в позитивизме основных просветительских тем — веру в научную рациональность, для которой нет неразрешимых проблем, и светскую, свободную от теологических предпосылок, трактовку культуры.

8.Для позитивизма (за исключением, возможно, Дж. С. Милля) характерна некритическая, часто поспешная и поверхностная вера в постоянный беспрепятственный рост науки.

9.«Позитивность» науки часто связана с борьбой против идеалистических и спиритуалистских трактовок реальности. Впрочем, борцы неизменно оказывались в объятиях все той же метафизики, даже еще догматического свойства.

10.Вера в науку и человеческую рациональность нередко толковалась, например, марксистами как характерная для буржуазной идеологии.

Экзистенциализм. Общая характеристика.

Экзистенциализм (философия существования) – иррационалистическое направление в буржуазной философии, возникшее в 20 веке как попытка создания нового мировоззрения, отвечающего взглядам буржуазной интеллигенции, и пользовавшиеся большим влиянием в 40-60 гг. Идейные истоки Э. - философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно - мистическое учение Кьеркегора. Различают Э. религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев) и атеистический(Сартр, Камю, Бовуар). Особняком стоит фундаментальная онтология Хайдеггера, которую нельзя безоговорочно отнести ни к религиозному, ни к атеистическому Э.. В Э. нашел отражение кризис буржуазного либерализма с его поверхностно - оптимистическим миропониманием, с верой в прогрессивное развитие буржуазного общества, который не выдержал испытания бурными событиями века. Э. возник как мировоззрение пессимистическое, ставившее перед собой вопрос: как жить человеку, потерявшему либерально-прогрессистские иллюзии, перед лицом исторических катастроф? Э. - это реакция на рационализ эпохи Просвещения и немецкой классической философии, а также на кантианско-позитивистскую философию, получившую большое распространение в конце 19 - в начале 20в. По мнению экзистенциалистов, основная черта рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта. В результате этого вся действительность, в т.ч. и человек, предстает перед рационалистом только как объект научного исследования и практического манипулирования в силу чего такой подход ”безликий” характер. Э., напротив, должен выступить как противоположность вне личной, “объективной” научной мысли. Э., таким образом противопоставляет философию и науку. В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию; для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации, т.е. перед лицом смерти. Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает свою свободу. Согласно Э., свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а “выбирал” самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком. Тем самым свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает себя “обстоятельствами”. Чувство вины за все совершающееся вокруг него - это чувство свободного человека (Бердяев).

Гуссерль (1859-1938). Основные проблемы феноменологии.

Феноменология – направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт.

Феномен (по Гуссерлю) — внутренний опыт, который осознаётся; данные личного опыта.

Гуссерль рассматривал философию как строгую науку – науку о феноменах сознания. Он так определил объект, цели и метод филосоии: её основной объект – это научное знание и познание, её цель – построить науку о науке, т.е. «наукоучение». Решающая проблема теории познания – проблема объективности познания. Философия служит некой «над-наукой», обосновывающей и оправдывающей все прочие науки.

Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (или интенциональность – направленность сознания на предмет). Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания на предмет как обобщённо-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных и иных факторов.

Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма, психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию, в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки.

Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще. Такой наукой должна стать феноменология.

Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам. Задача феноменологии — «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир.

Хайдеггер (1889-1976). Проблемы бытия и времени.

Вырос в небогатой католической семье в Германии. Создал учение о Бытии как об основополагающей и неопределимой, но всем причастной стихии мироздания. Философия Хайдеггера заново ставит вопрос о смысле бытия. Опираясь на феноменологический метод (Гуссерль), Хайдеггер последовательно проводит различие сущего и бытия, онтического и онтологического способа подхода к миру. Как философ Хайдеггер сформировался под влиянием своего учителя Гуссерля. Разрабатывая его идеи, ранний Хайдеггер развил некоторые мысли, которые в дальнейшем вдохновили Сартра на создание экзистенциализма. Однако сам Хайдеггер к этому направлению не примкнул, а вместо этого, находясь целиком в «лаборатории» Гуссерля, приступил к созданию т. н. фундаментальной онтологии. Развитием её он занимался до конца своих дней.

Широко известно, что Мартин Хайдеггер — один из значительнейших философов двадцатого столетия. Он, несомненно, — один из влиятельнейших философов, по сей день, оказывающий глубочайшее воздействие на множество дисциплин, отличных от философии. Это, однако, не означает, что его идеи понимались верно. Самая знаменитая его работа — «Бытие и время» — сыграла ключевую роль в экзистенциалистском и феноменологическом движениях, но сам Хайдеггер отказывался благословлять такое развитие своих идей. Он не переставал утверждать, что каждый подлинный мыслитель продумывает только одну мысль, и мысль Хайдеггера была о Бытии сущего. Его завораживал классический вопрос онтологии: «Почему есть нечто, а не ничто?» Книга «Бытие и время» с ее антропологическим и экзистенциальным акцентом была, как он говорил впоследствии, лишь промежуточной остановкой на маршруте созерцания бытия. Поэтому, всякий раз говоря о его философии, следует ясно отличать раннего Хайдеггера, выразившего свои взгляды в «Бытии и времени», от Хайдеггера позднего, более отчетливо сфокусировавшего свое внимание на бытии.

Ранние богословские студии в иезуитских школах (1903—1911) пробудили в готовившемся принять духовный сан Хайдеггере интерес к герменевтике и языку. Однако учась, а позднее и преподавая во Фрайбургском университете (1915—1923), он поддался обаянию Эдмунда Гуссерля, основателя феноменологии, и в течение десяти лет читал курсы, посвященные феноменологии.

Главные идеи:

1. Хотя смысл бытия — это основная проблема философии, истинная его природа забыта и сокрыта.

2. Людям присуща уникальная открытость бытию, но понимание человека должно осуществляться в экзистенциальных, а не традиционных, объективирующих категориях.

3. Бытие следует осмыслять в терминах временности.

4. Бытие может осмысляться лишь посредством медитативного и поэтического образа мышления, не имеющего ничего общего ни с количественным, ни с объективирующим подходом.

5. В той мере, в какой бытие поддается переводу на понятийный язык, именно то, что позволяет раскрыться сущему в динамическом событии, скрывает его, раскрывая.

Наперекор превалирующим особенностям традиционной философии в «Бытии и времени» Хайдеггер положил начало радикально иному подходу. Он заявлял, что западному миру присуще «бегство от мышления». Прежде всего, он был уверен в том, что западная мысль забыла и сокрыла смысл бытия. Бытие слишком часто понимали как наиболее абстрактную, а стало быть, и самую пустую из всех категорий, как высшее существо, как первопричину или просто как набор качеств, свойственных сущему вообще. По его словам, этот «онтотеологический» подход к бытию продолжал традицию западной философии, заложенную еще Платоном и сосредоточивающуюся на сущем, а не на бытии как таковом. По мнению Хайдеггера, западная традиция игнорировала «онтологическое различие» между двумя этими категориями. Таким образом, первостепенной заботой хайдеггеровского творчества стала переориентация понимания бытия, названная в «Бытии и времени» фундаментальной онтологией.

Но мало и этого: переосмыслению подлежит природа не только бытия, но и истины. «Истина» издавна понималась как соответствие между идеей, находящейся в субъекте, и внешним объектом. Хайдеггер доказывал, что это — абстракция, основанная на более фундаментальном опыте истины как «несокрытости», апеллируя при этом, как это часто с ним бывало, к этимологии греческого слова aletheia («истина»). Таким образом, истина — это динамическое обнажение, или «присутствование», сущего, невозможное без бытия.

Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существования общества, перспективы его развития. С возникновением христианства оказалось возможным иное понимание истории. Оно предполагало поступательное прогрессивное развитие в истории человечества: от акта творения Богом до ее "финала" - второго пришествия Христа и Страшного суда. В новое время земная история перестала восприниматься как священная история. В XVIII веке в работах просветителей постоянно звучала тема мощи человеческого разума, который следовало лишь освободить от пут религии и предрассудков. История оценивалась теперь как история разума. Наиболее системно представление о неизбежности прогресса в движении человечества было дано в философии Гегеля. В марксистской концепции общества прогресс рассматривался как результат неуклонного развития производительных сил. С конца XX века понятие прогресса общества и истории все более связывается с развитием телесных и духовных характеристик самого человека. С особой силой философия истории XX века выделила проблему коммуникации как основания человеческого существования. История возможна лишь в той мере, в какой люди открыты миру и друг другу. История реализуется через общение. Философы и социологи используют различные подходы к изучению общественного прогресса. В марксистской философии, например, был разработан формационный подход. С точки зрения этого подхода, исторический прогресс понимается как смена общественно-экономических формаций. Общественно-экономическая формация - это исторически конкретное общество на данном этапе его развития. Она включает в себя все явления, которые имеются в обществе: материальные, духовные, политические, социальные, семейно-бытовые. Основу общественно-экономической формации составляет способ производства материальной жизни в единстве производительных сил и производственных отношений. В развитии, исторического процесса Маркс выделял пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Формационный подход к развитию общества существует наряду с культурологическим и цивилизационным подходами.Культурологический подход к истории использовал Освальд Шпенглер (1880- 1936). Он исходил из того, что каждая культура существует изолированно и замкнуто. Появляясь на определенном этапе исторического процесса, она переживает возрасты человека (детство, юность, зрелость и старость) и затем погибает. Смерть культуры, по Шпенглеру, начинается с возникновения цивилизации.Понятие "культура" относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Культуру часто определяют как "вторую природу", т.е. культура есть природа, обработанная человеком в целях удовлетворения тех или иных потребностей. Однако культуру нельзя свести только к вещам, произведенным человеком. Понятие культуры охватывает собой и продукты духовного производства, распространяется на общественные отношения. Суть культуры заключается в том, что она несет в себе систему и природных, и социальных качеств. Культура обнаруживает себя в истории. Одним из главных критериев жизнестойкости и прогресса культуры является способность одной культуры вбирать и осваивать достижения других культур. Культура обусловлена потребностью общества в закреплении и передаче совокупного духовного опыта. Категория цивилизации охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры. Главное в цивилизации - это непрерывная смена технологий для удовлетворения столь же непрерывно растущих потребностей и возможностей человечества.

Философия истории: методологические проблемы Исходным пунктом философии истории как специфического раздела философского знания считаются гегелевские "Лекции по философии истории". Удивительна история их создания. Это не текст самого ученого, а конспекты его лекций, составленные учениками и изданные в память о великолм учителе. Г.В.Ф. Гегель прославился не только наукой диалектикой, но и лекционным курсом по философии истории, в котором в начале XIX века впервые в западноевропейской мысли соединил философию и историю. Им была разработана концепция разумности всемирно-исторического процесса - исторически первая оценка хода истории. Гегель утверждал: "Но единственною мыслью, которую превносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно. Это убеждение и понимание являются предпосылкой по отношению к истории как к таковой вообще; в самой философии это не является предпосылкой. Путем умозрительного познания в ней доказывается, что разум ... является как субстанцией, так и бесконечною мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой, - проявлением этого ее содержания"(Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. СПб., 1993. С.64.). Интерес к философии истории в Европе появился в эпоху Французского Просвещения. Термин "философия истории" был введен Вольтером и охватывал совокупность философских рассуждений о всемирной истории без специального философско-теоретического обоснования их необходимости и правомерности. Развернутую аргументацию различий между описательной истори- ей как знанием фактов и теоретической реконструкцией исторического процесса осуществил Ж.-Ж.Руссо. Но еще до него Д.Вико отделял "вечную идеальную историю", постигаемую "новой наукой", от эмпирической истории разных народов.

На материалистической основе философия истории разрабатывалась К.Марксом. В ХХ веке большой вклад в развитие данной отрасли знания был внесен Н.А.Бердяевым, К.Ясперсом, Р.Ароном. Одними из наиболее известных трактовок философии истории являются конценции А. Тойнби и У. Ростоу.

Современная философия истории - это относительно самостоятельная область философского знания, которая посвящена осмыслению качественного своеобразия развития общества в его отличии от природы. Философия истории рассматривает несколько важнейших проблем:

• направленность и смысл истории,

• методологические подходы к типологизации общества,

• критерии периодизации истории,

• критерии прогресса исторического процесса.

Приступая к рассмотрению этих проблем, обратим внимание на то, что в философии истории нет единства мнений ни по одному из названных выше вопросов. Точки зрения различны настолько, что скорее, они противоположны, а не дополняют друг друга. Так, некоторые философы признают исторические законы, другие - их отрицают. Ряд философов считает, что у истории есть смысл, другие же считают, что смысла у истории нет и быть не может. Благодаря каким движущим силам совершается исторический процесс? И на этот вопрос разные философы дают самые различные ответы.

Объяснить эти противоречия можно достаточно просто. История протекает в разное социальное время, в различных культурах и цивилизациях, на фоне различной географической среды, при различеном уровне развития техники и производи- тельных сил каждого общества. Наконец, в разных обществах господствующими являются разные иерархии ценностей, разные религии, идеологии и т.п.

Но следует отметить: историческое развитие в целом носит объективный характер, так как жизнь людей, где бы и когда бы она не проходила основана на необходимости удовлетворения материальных потребностей, то есть в любом случае, общество, на какой бы ступени развития оно не находилось, должно уделять значительное внимание материальному произ- водству. Это производство осуществляется на определенном уровне развития производительных сил, который достался "в наследство" от предшествующих поколений, иначе говоря, объективно. Объективность исторического процесса связана, таким образом, с наличием определенных материальных основ жизнеде- ятельности людей, с интересами, которые они преследуют, и потребностями, которые они должны удовлетворить.

Все люди выступают одновременно и как субъекты, и как объекты истории. Отсюда следует, что история не завершена, она не имеет конца. Кроме того, она имеет не линейный, а вариативный характер.

В чем же задача социальной философии, как области философского знания, анализирующей историю человечества? Современный ответ на этот вопрос звучит следующим образом: "среди массы фактов истории выявить главные, определяющие и показать закономерности и тенденции развития исторических событий и социальных систем. При этом социальная философия должна стремиться использовать разнообразные теоретические модели познания, рассматривать объект с разных сторон, избегать теоретического догматизма. (Социальная философия. М.,1996. С.51.).

Основные проблемы этики

1. Проблема критериев добра и зла

2. Проблема смысла жизни и назначения человека

3. Проблема справедливости

4. Проблема должного

Классификация этических ценностей

Главные человеческие ценности, которые в большей или меньшей степени входят во все др. этические ценности (ценность жизни, сознания, правды, деятельности, страдания, силы, свободы воли, предвидения, целеустремленности);

Добродетели (справедливость, мудрость, смелость, самообладание, любовь к ближнему, правдивость и искренность, верность и преданность, доброта и сострадание, доверие и вера, скромность и смирение, ценность обращения с другими);

Более частные этические ценности (любовь к самому далекому, способность дарить другим своё духовное достояние, ценность личности, любовь, направленная на идеальную ценность чужой личности).

В этике выделяют следующие направления:

Метаэтика — изучение происхождения и значения этических категорий и понятий, решение проблемы существования общечеловеческой, универсальной и исторически неизменной этической системы.

Нормативная этика — поиск принципа (или принципов), регулирующих поведение человека, направляющих его поступки, устанавливающих критерии оценки нравственного добра. Существует ли правило которое может выступать в качестве такого принципа для всех случаев? Прикладная этика изучает частные проблемы и применение моральных идей и принципов сформулированных в нормативной этике в конкретных ситуациях морального выбора. Прикладная этика тесно взаимодействует с социально-политическими науками.

Воля, добро и зло Следует различать вред, ущерб, с одной стороны, и собственно зло. Злом является не всякий полученный ущерб или вред, а только такой, который осуществляется кем-либо намеренно, подпадая под определение нравственности. Стихийные бедствия, форс-мажор или случайный вред — не являются злом, поскольку не характеризуются с точки зрения нравственности. В этом смысле причинить зло может только индивидуум, обладающий свободойволи. Именно поэтому делят мотивацию поступок на добрую и злую.

Одно и то же действие может быть как результатом случайности, так и результатом злой воли. Но только в последнем случае оно становится злом. Вред, причинённый неумышленно, или явившийся неудачным стечением обстоятельств (игрой случая), а не намерением свободной воли (злой воли) не является злом. Именно стереотип, что за любыми негативными обстоятельства стоит чья-то злая воля, порождает миф о мистических злых силах или сверх-существе, стремящимся разрушить мир. Кроме того, являясь субъективной оценкой, понятие зла, а значит и поступок, у разных культур, народов и отдельных людей может трактоваться по-разному.

В богословии бытие есть благо (добро). Из чего следует, что зла не существует, и оно есть мера небытия и отсутствие добра. В таком мировоззрении зло есть мера удаления предмета, поступка от высшего блага (высшего добра): чем оно больше — тем больше зла.

Тем самым, как и в философии, в богословии, различают понятия зла и вреда. Вред — это реальное проявление уничтожения, ущерба, поломки, страдания в мире, а зло — это только характеристика вреда со стороны намерения некоторого субъекта и его воли осуществить вред. Поэтому в мире зла не существует, и не всякий вред определяется, как зло. Вред, причиненный врачом при лечении больному, в конечном итоге несет благо. Он приобретает характеристику зла в том случае, если этот вред является результатом намерения свободной воли человека причинить вред. При этом собственно зло коренится только в намерениях причинить вред, а в реальности мы сталкиваемся только с тем или иным вредом.

Философия и религия.Как и философия, религиозное мировоззрение предлагает человеку систему ценностей – норм, идеалов и целей деятельности, в соответствии с которыми он может планировать свое поведение в мире, совершать акты оценки и самооценки. Как и философия, религия предлагает свою универсальную картину мира, в основе которой лежит акт божественного творчества. Ценностный и универсальный характер религиозного мировоззрения сближают его с философией, однако между двумя этими важнейшими сферами духовной культуры существуют принципиальные отличия. Дело в том, что религиозные идеи и ценности принимаются актом религиозной веры – сердцем, а не разумом; личным и внерациональным опытом, а не на основе рациональных аргументов, как это свойственно философии. Система религиозных ценностей носит трансцендентный, т.е. сверхчеловеческий и сверхрациональный, характер, исходя или от Бога (как в христианстве) или от его пророков (как в иудаизме и исламе), или от святых подвижников, достигших особой небесной мудрости и святости, как это характерно для многих религиозных систем Индии. Верующий может при этом и вовсе рационально не обосновывать своего мировоззрения, в то время как процедура логического обоснования своих идей обязательна для человека, претендующего на философский характер мировоззрения.

Возможна собственно религиозная философия, как свободная от догматических церковных шор, рациональная попытка построения целостного религиозного мировоззрения. Блестящие образцы подобной философии, в частности, дала отечественная философская традиция на рубеже веков (см. В.С.Соловьев, П.А.Флоренский, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, братья С.Н и Е.Н.Трубецкие). От религиозной философии следует отличать теологию (или богословие). Последняя в ряде своих разделов может использовать язык, методы и результаты философии, однако всегда в рамках признанных церковных авторитетов и выверенных догматических определений. Раздел философии, который занимается изучением природы религиозного опыта, его места в культуре и человеческом бытии, носит название философии религии. Ясно, что философией религии может заниматься не только верующий человек, но и философ-атеист.

Взаимоотношения между философией и религией меняются от эпохи к эпохе, от культуры к культуре, варьируясь от состояния мирного сосуществования и почти что растворения друг в друге (как в раннем буддизме) до непримиримой конфронтации, как это было свойственно Европе 18 века. В настоящее время набирает силу тенденция к диалогу между философией, религией и наукой с целью формирования синтетического мировоззрения, гармонично синтезирующего современные научные факты и теоретические обобщения с проверенными веками религиозными ценностями и фундаментальными ходами систематической философской мысли ||| человеком в целях удовлетворения тех или иных потребностей. Однако культуру нельзя свести только к вещам, произведенным человеком. Понятие культуры охватывает собой и продукты духовного производства, распространяется на общественные отношения. Суть культуры заключается в том, что она несет в себе систему и природных, и социальных качеств. Культура обнаруживает себя в истории. Одним из главных критериев жизнестойкости и прогресса культуры является способность одной культуры вбирать и осваивать достижения других культур. Культура обусловлена потребностью общества в закреплении и передаче совокупного духовного опыта.

Категория цивилизации охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры. Цивилизация воплощает в себе технологический аспект культуры. Главное в цивилизации - это непрерывная смена технологий для удовлетворения столь же непрерывно растущих потребностей и возможностей человечества.

Душа:Средоточием душевной жизни человека является самосознание, сознание себя неповторимым человеческим существом, индивидуальностью.

Душа начала рассматриваться в качестве философского понятия, доступного рациональному анализу, у древних греков. Все досократики задавались вопросом о душе и особенно о связи её и тела — двух фундаментальных измерений человеческого существования. С точки зрения Платона, душа и тело существуют отдельно друг от друга, в то время как для Аристотеля они неразрывно взаимосвязаны. «Душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью. (…) Итак, душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая — либо часть её, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия телесных частей», — пишет Аристотель, для которого «все естественные тела суть орудия души».

После теософского периода к исследованию души вновь обращаются Шопенгауэр, Кант и Гегель. В двадцатом веке преобладает тенденция интерпретации души как мистического понятия, несмотря на работы таких учёных, как Брентано, Фрейда (с понятием ид), Юнга, Ясперса и Габриэля Марселя, утверждающих, что любой человек переживает внутри себя импульсы и творческие жизненные стремления, не связанные напрямую со сферойрассудка.

Сознание: В философии, сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), но фундаментальный способ, каким человек соотнесен со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда, не может ни начаться, ни прекратиться, не может исчезнуть, точно также как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесенности сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно сознание рассматривать самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность).

Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле, сознание само есть некоторая со-отнесенность, раздвоенность, разделенность внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделенность между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определенный опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому, иногда в философии, из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знает объект. В то же время, термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идет о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесенности с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром, сознание теряет свое самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления, субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности и как сам субъект этой деятельности. Однако, при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесенности с миром.

Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

экзистенция — аспект всякого сущего в отличие от другого его аспекта — сущности. В отличие от понятия «бытия» понятие «существование» всегда остаётся только аспектом сущего, тогда как понятие «бытие» употребляют также в смысле «всего существующего», «мира как целое». Особое место занимает вопрос существования (экзистенция) человека. Экзистенция — центральная категория экзистенциальной философии (Киркегор, Ясперс,Хайдеггер, Сартр, Марсель, Камю и др.), обозначающая прежде всего уникальное и непосредственно переживаемое человеческое существование. Так, согласно Хайдеггеру такое существование — экзистенция — относится к особому сущему — Dasein — и должно рассматриваться в особой экзистенциальной аналитике, в отличие от категориальной аналитики для других сущих.

Схоластика усматривала в дуализме сущности и существования коренную раздвоенность природного (сотворённого) универсума, снимаемую лишь в Боге: существование вещи не выводимо из её сущности, но детерминировано в конечном счёте творческим волением Бога.

Шотландский философ Дэвид Юм пытался очистить причинность от какай бы то ни было метафизической подоплеки. В действительности он поставил под сомнение само понятие причинности. В работе «Исследование о человеческом познании» (1793) Юм утверждал:

Единственное непосредственная польза всех наук состоит в том, что они обучают нас управлять будущими явлениями и регулировать их с помощью причин. Обладающие сходством объекты всегда соединяются со сходными же – это мы знаем из опыта; сообразуясь с последним мы можем поэтому определить причину как объект, за которым следует другой объект, при чем все объекты, похожие на первый, сопровождаются объектами похожими на второй. ([5] c. 78).

По убеждению Юма, сам по себе тот факт, что мы знаем о следовании события А за событием В, даже если это следование многократно повторялось, отнюдь не доказывает, что и в будущем событие А неизменно будет следовать за событием В. Юм приходит к выводу, что наша вера в причинность не более, чем привычка, и с полным основанием утверждает, что привычка не может служить подходящей основой для веры

.

Показать полностью…
Похожие документы в приложении